礼记训义择言

仪曰【鄱阳洪氏云按嚭乃夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者更错其名当云陈行人仪使于师夫差使太宰嚭问之】按当从洪氏説改正下文太宰嚭曰亦当作行人仪曰

既葬慨焉如不及其反而息【吴氏云既葬谓迎精而反在路之时其谓巳葬之亲如亲已还反至家巳尚追逐不及力已疲惫行不能前而暂焉休息言其怅怳不安之甚朱文端公云如不及则速反可也而又息焉者即其反如疑意】

按慨焉如不及其反而息九字为句以及字为句者非也其义则吴氏得之○又按慨焉如不及其反而息者意在迎精而反追之如弗及也其反如疑者意在体魄藏墓迟迟不欲行也此皆哀戚之至意各有主不必以其反如疑释此章也

故谓夫子贞惠文子【庐陵胡氏云春秋书归粟讥人臣私恵作福文子不佐其君振穷而私为粥不可也死卫君于经传不见据史防劝文子执臣礼则文子尝不臣矣文子欲葬瑕丘恐不能修班制】按胡氏责文子太过矣諡者节取人善观孔文子可见

不释服而徃遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏【郑注脱君祭服以襚臣亲贤也与之邑厚贤也吴氏云献公不得于卫之贤君何能亲贤厚贤柳庄唯有谏班邑一事可取尔它无事实不见其贤否何如观献公与公孙夀余邑六十岂可谓厚贤也私意而已矣然则栁庄之为公所亲厚安知其非以从亡之私爱而然欤】

按吴氏説是

万入去籥【郑注万千舞也籥籥舞也吕氏诗记云万舞二舞之总名也千舞者武舞之别名籥舞者文舞之别名文舞又谓之羽舞郑氏据公羊以万舞为千舞误也春秋书万入去籥言文武二舞皆入去其有声者故去籥焉公羊乃以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则此诗何为独言万舞而不及文舞左传考仲子之宫将万焉妇人之庙亦不应独用武舞也吴氏云按诗言公庭万舞而下云左手执籥是万舞亦用籥也陈氏説见集説】

按春秋初献六羽而左传云考仲子之宫将万焉又云禘于襄公万者二人其众万于季氏万中当亦有羽舞则万为文武二舞之总名者信矣以其为总名也是以楚令尹子元欲蛊文夫人为馆于其宫侧而振万焉虽习戎备之舞亦得称万也东滙陈氏乃泥于习戎备之语引之以驳吕氏误矣

尔以人之母甞巧则岂不得以其母以甞巧者乎则病者乎

按注疏读则岂不得以为句其母以甞巧者乎为句其母之母音无吴氏读得字句絶其母之母亦读为父母之母谓自快足为得有亏歉为病上二句责般下二句闵季孙陈氏集説云一説则岂不得以其母以甞巧者乎作一句言尔以他人之母试巧而废其当用之礼则亦岂不得以已之母试巧而不用礼乎则于尔心亦有所病而不安乎盖使之反求诸心以巳度人而知其不可也按此説最优当从之

诸侯伐秦曹桓公卒于防【郑注鲁成十三年曹伯庐卒于师是也庐諡宣言桓声之误也】

按桓与宣字相似而误

及郊为懿伯之忌不入恵伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入【郑注懿伯恵伯之叔父忌怨也敬叔有怨于懿伯】

按旧説之可疑刘氏论之详矣刘氏一説云或者忌字只是忌日懿伯是敬叔从祖适及滕郊而遇此日故欲缓至次日乃入故恵伯以礼晓之按此説最当当从之

季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也【郑注恃宠虐民非也方氏云子皋所谓顺非而泽也朱文端公云子皋岂虐其民意当日所犯无多必从而偿之是煦煦之仁也且邑长犯禾而民受偿是教民不顺也后难继即孟子日亦不足之意注谓恃宠虐民方慤谓顺非而泽何其谬】

按为政有体不为小仁子皋将为成宰而民遂为兄衰其所以治民者必有道矣葬妻犯禾或偶过误或道上迂曲不得巳而犯之不偿正为得体文端公説当矣但买道而葬后难继谓即孟子日亦不足之意愚谓此子皋为民防弊之意盖邑长犹偿禾则民有丧皆须买道后将难为继非谓为政者难遂其欲也

仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君【郑注君有馈有馈于君孔疏云言臣虽仕未得禄而有物馈君及出使他国所称则并与得禄者同嫌其或异故明之也李氏云立于其朝矣命廪人继粟庖人继肉而不以官定食所谓仕而未有禄者也馈曰献使称寡君宾焉而不臣之也玉府之职曰掌王之献玉是王有献贤之礼也长乐陈氏云宾之而弗臣故有馈焉不曰赐而曰献其将命之使不曰君而曰寡君若子思之仕鲁孟子之仕齐是也】

按李氏陈氏説是方氏陆氏吴氏皆从此説而陈氏集説犹存旧説于方説之前非也但玉府职无掌王献玉之文其本经云凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之注云古者致物于人尊之则曰献愚谓曲礼献田宅者操书致亦当是献未有禄之臣也

既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门【郑注库门宫外门明堂位曰库门天子皋门孔疏云库门鲁之外门也鲁三门故至库门若天子五门则至皋门若凡诸侯则皋应路也】

按天子五门皋库雉应路诸侯三门库雉路旧説因明堂位有库门天子皋门雉门天子应门之文谓唯鲁有库门雉门他国则以皋应路为三门非也檀弓言库门者四除鲁庄公既葬而绖不入库门之外言君复于库门宰夫命舎故讳新自寝门至于库门军有忧则素服哭于库门之外此皆通诸侯言之非専为鲁记也郊特牲又言绎之于库门内家语谓孔子为卫庄公言之则诸侯皆有库门可知有库门则亦有雉门矣春秋书新作雉门及两观谓其设两观非礼非讥作雉门也王之郭门曰皋门鲁犹不敢僭况诸侯乎太王立皋门应门后遂以为天子之制是以诸侯无此二门也

军有忧则素服哭于库门之外【方氏云必于库门之外以近庙门故也】按库门之外则外朝也入库门由东曲折而后及庙门庙去库门逺矣方氏説非是

殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑【吴氏云誓必有防防必有誓二者互相备】

按春秋传有事而防不协而盟防聚有不协则盟此云周人作防而民始疑举防以该盟也吴氏谓防必有誓非也

丧不虑居为无庙也【郑注虑居谓卖舎宅以奉丧刘氏云丧礼称家之有无不可勉为厚葬而致有败家之虑家废则宗庙不能以独存矣此与毁不危身皆所以防贤者之过】

按旧注及方氏吴氏説皆未当而文端公説亦可疑家有灾祸竭力防防人情之常何必于丧言之惟刘氏説得之家贫不能奉祭祀是无庙也

既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行【孔疏云凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒丧亦是礼事但丧礼直云袒不云左右季子逹死生之命自寛慰从吉礼故左袒也方氏云左为阳故袒之以变吉吴氏云右还其封且号者三八字为一句王氏以此为哀不足盖误分一句作两句读遂误解耳】

按古者吉凶皆左袒士丧礼含章主人左袒有明文后不言者皆防此文也孔氏谓季子自寛慰从吉礼然则凶礼右袒乎误矣方氏谓左袒变吉者尤谬又按魂气无不之欲其随巳而归也言讫遂行若导之者然季子之言痛悼之至而吴氏谓聊以自寛慰失其防矣其论还封且号者三辨王氏之失甚当

晋献文子成室【陈氏云疑献文二字皆赵武諡如贞恵文子之类】

按陈氏説是

歌于斯哭于斯聚国族于斯【郑注祭祀死丧燕防于此足矣孔疏云歌谓祭祀时奏乐也】

按生则歌死则哭大概言之耳文子成寝室非祭祀之所而注疏以祭祀作乐释之非也

季孙之母死哀公吊焉曽子与子贡吊焉

按此章记者之失刘氏论之详矣愚谓不唯修容尽饰之説可疑即二子与君同吊亦可疑君在而二子吊岂不能俟君出而后入乎且入于廐胡为也大夫之廐当不设于寝门之外二子即欲修容何至入于廐乎记者盖有感于当时之君大夫不以徳行尊人而以容饰礼人其识与阍人等有激而言非事实也

鲁庄公之丧既葬而绖不入库门士大夫既卒哭麻不入

按此章所记鲁因祸乱恐迫而丧礼始变其常杜预释春秋率云诸侯谅闇既葬而除丧者诚谬论矣

歌曰貍首之班然执女手之卷然【刘氏云郑以射义所引曽孙侯氏为貍首诗非也疑原壤所歌二句即是其首章吴氏云原壤所歌二句盖是古之歌词非自作此歌也刘氏疑为古貍首之诗其或然乎其诗盖以上句兴下句女旧读如字或云音汝盖是男女亲故聚首执手相欢也卷与婘通广雅云婘好也孔疏之説纰谬陆氏疑为貍首者以有貍首二字也然郑注射义以所引曽孙侯氏以下八句为貍首诗而刘亦从之则非矣盖貍首二句与齐风之还郑风之遵大路诗体相类风诗体也曽孙以下八句则与小雅之车攻大雅之行苇诗体相类雅诗体也恶可合为一篇后之读者详之驺虞貍首采苹采蘩其三存者今考在召南则貍首亦当是召南之诗而不可复考矣】

按吴氏説甚善刘氏犹疑此二句为章首愚谓二句即是一章其下当有数章今逸矣射节唯取首章驺虞采苹采蘩亦然盖一歌之间左右射各发一矢诗句不可多也驺虞三句貍首二句采苹采蘩皆四句用之射节为宜越草虫而用采蘩者草虫诗句多也曽孙侯氏八句咏射之事又见大戴投壶篇仍有下文非射节之诗也女宜为尔汝之汝貍首乐防时执手卷然正是家人相防之时也卷然者惓惓不能巳之意

行并植于晋国【郑注并犹専也谓刚而専已吴氏云并植国语作亷直疑是并盖亷字缺损植盖直字増多也】

按吴氏説是

谋其身不遗其友【吴氏云孔疏以士防不见先蔑为遗其友非也此正是谋身不遗友之事盖晋使先蔑士防迎公子雍于秦既而背之遂败秦师则晋失信获罪于秦矣秦若怒晋而怒其使则二人俱不免于罪幸秦穆寛容之倘士防数见先蔑似若有谋秦必生疑于身于友俱有祸防故在秦不见之也及士防还晋若见先蔑秦必疑先蔑与知士防逃归之情亦将累及先蔑故还晋亦不见之也】按吴氏説甚善

叔仲皮学子栁叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖叔仲衍以告请繐衰而环绖曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也退使其妻繐衰而环绖

按旧説谓学者教也子栁者仲皮之子其妻者子栁之妻鲁人者鲁纯之人衣衰而缪绖为其舅服也叔仲衍者皮之弟子栁之叔告者告子栁言此非也请繐衰而环绖谓子栁请于衍使其妻繐衰而环绖子栁使其妻也近时新説谓子栁者鲁之贤人叔仲皮甞从之受学皮之妻亦鲁国人知礼于其夫之死衣衰而缪绖皮之弟叔仲衍告其嫂请繐衰而环绖而皮妻答之曰昔者吾丧姑姊妹亦是衣衰缪绖末吾禁也衍不听退使其妻繐衰而环绖此説较旧説似优然兄弟之妻无服而衍为皮弟其妻为皮着服亦可疑当缺之

礼记训义择言卷三

钦定四库全书

礼记训义择言卷四

婺源江永撰

曽子问

卿大夫士从摄主

按摄主即下文大宰丧则摄拜宾丧祭朝则摄政

大祝裨冕【郑注士服爵弁服大祝裨冕则大夫】

按爵弁虽士服大夫亦得兼之此告子生事重大祝裨冕衅庙礼轻则祝爵弁服

祝声三【郑注声噫歆警神也】

按噫歆郑以汉时警神之声言之意古亦如此噫者发声歆者声之转取声不取义疏谓歆享文端公谓如尚飨皆非也此不设饮食何享之有尚飨乃祝词之末欲神飨之非引声也后世以咳声用于吉祭者诚误

升奠币于殡东几上【郑注几筵于殡东明继体也】

按司几筵柏席用萑毎敦一几郑读柏为椁谓殡之椁焘是人君之礼殡东常有几筵此注似言为明继体特设几筵者盖此注不与彼参照又或丧事仍几此告子生特改新之也疏引皇庾熊説断之以熊为是皇庾为非皆不知引毎敦一几以明殡东之有几则熊与孔亦未是既夕礼之下室即殡宫之室朝夕奠常设于此燕养馈羞亦于此孔氏乃谓素几是殡宫朝夕奠之几不在下室岂下室又在殡宫之外乎郑解下室如今内室与丧大记之下室异

子踊房中亦踊三者三袭衰杖【郑注踊袭衰杖成子礼也】

按袭衰杖毎字为句袭者诸臣袭衰者为子着衰杖者少师代子执杖也前少师入门奉子以衰实未服至此始服之象成服以渐也袒袭诸臣之事注并袭为成子礼是连袭衰为句孔氏因谓踊时子亦袒误矣初生之子使之肉袒不近人情皇氏不袒之説是

彻馔而埽即位而哭【疏云熊氏以即位而哭谓在冠家即位以文承彻馔而埽之下皇氏以为即丧家之位非也】

按熊氏説是然当云冠家之庙凡闻同宗之丧皆哭于庙有殡乃哭诸侧室又按此言即位而哭谓齐衰大功之亲在逺地者为位而哭也若在近处自当如皇氏説哭于其家

壻巳葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而不敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之

按必待巳葬而致命者疏谓葬后哀情稍杀始兼他事是也其云不得嗣为兄弟者谓因丧故稽迟昬事若非丧则已嗣为兄弟矣此辞正不欲其嫁也非谓今后遂不得嗣为兄弟遽令其改嫁也女氏许诺者许其不改嫁也其辞若云敬闻命矣某之子敢不守礼以须故曰许诺而不敢嫁如壻家讽其改嫁而女氏不敢嫁则当云不许何云许诺乎既巳许诺则竟嫁之矣何又不敢嫁乎注云不敢以累年之丧使人失嘉防之时是误读不得嗣为兄弟之辞而害意者也壻免丧女之父母使人请成昬践其前之诺也壻家于是取之礼之常也万一壻家有他故不欲取女氏不能强然后嫁之此又礼之权宜夫子亦举其或有之事言之正谓女家不得轻嫁也非谓父母死者概弗取概改嫁也女之父母死既葬女家亦以不得嗣为兄弟之辞明其稽迟昬事之故讽壻家不得别取壻家许诺而弗敢取女免丧壻之父母使人请成昬女家嫁之常也万一女家有他故不欲嫁此壻壻家不能强然后别取非是无有不取者也壻别取女家亦必还其币如出妻者还其器皿之比此亦可知也朱文端公云免而请弗取而后嫁正见未免未请不敢嫁也玩礼也二字圣人之意正教人不得遽嫁谓非有故不得假愆期之説而别嫁别取也此説是矣然犹惑于旧注之説谓壻之辞为女计女之辞为壻计此古人之厚道不知本文不得嗣为兄弟原非辞昬之辞如谓此为厚道则女家既巳待其三年免丧矣失时者犹可及时矣乃犹固执前説不取令其再许嫁再行纳采问名纳吉纳徴是失时者愈失时何其始厚而终薄乎后世有泥壻弗取而后嫁之礼也之语遭父母丧以絶昬为礼者固为大谬又有欲圆其説谓壻辞弗取而后嫁之仍是嫁此壻者亦非文意壻免丧而取有何嫌疑乃故为弗取之辞岂礼宜如是耶

曽子问曰除丧则不复昬礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初

按齐衰大功之丧女既改服即位而哭殡后自当有见舅姑之礼除丧后成昬但不行同牢之礼亦自有媵御交质衽席于奥入室脱缨之仪黄叔阳讥其不见舅姑同于苟合过矣

三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也按三月庙见称来妇正与昬礼三月奠菜称某氏来妇合宜为一事若择日而祭于祢则士昬记妇入三月然后祭行是也适妇主亚献犹舅姑存时盥馈即是成妇之义非别有牲物致祭其为庶妇若孙妇亦于庙中礼相助奠亦是成妇之义也孔疏不引三月祭行以合于择日祭祢乃合庙见奠菜祭弥为一事此则孔氏之误而文端公则分庙见奠菜为二事谓祭行即庙见谓舅姑存者亦有庙见愚谓舅姑存者但有三月入庙助祭之礼别无庙见祖舅祖姑之礼孙妇见祖庙自是后世俗礼不可以例古人也郑公子忽如陈逆妇先配而后祖祖者告祖庙也谓其先配而后告庙非谓妇庙见也春秋时有娶妻先告庙之礼伯州犂所谓围布几筵告于庄共之庙而来是也贾逵服防误解左传谓大夫以上无问舅姑在否皆三月见祖庙之后乃始成昬迂谬可笑庄姜翟茀以朝诗人歌之曰大夫夙退无使君劳欲其与夫人见也岂有三月成昬之礼耶　疏谓必待三月一时天气改乃可以事神亦不然三月固是一时古人之意盖欲迟之一时观其妇之性行和于夫宜于室人克成妇道然后可庙见而祭祢大夫则有反马之礼前此犹留其送马不敢自安有出道者则出之未庙见而死者则有杀礼归葬如下章之云岂止俟天时改哉

日食

按古厯疏无豫推日食之法故有猝遇日食不得终礼之事后言丧引至于堩日有食之安知其不见星亦是不能豫知其食分也

天子甞禘郊社五祀之祭

按郑注周礼以句芒等五人神为五祀此注五祀以为闗中言之皆非也天子而下皆以户灶中霤门行为五祀祭法所言者记人之异説

接祭而巳矣【郑注接祭而巳不迎尸也】

按疏谓迎尸有二一是祭初迎尸于奥行灌礼毕而后出迎牲于时迎尸于户外行朝践之礼一是合亨而迎尸入坐于奥行馈孰之礼此云不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦谓此时是也陈氏节略疏文不细考其説乃云灭略节文务在速毕无迎尸于奥及迎尸入坐等礼是并祭初之迎尸亦无之更有何节文乎

既殡而祭　既葬而祭

按熊氏谓于是冡宰摄主其説是

曽子曰父母之丧弗除可乎【郑注以其有终身之忧】

按此曽子更端之问与上章不连注得其指

故君子过时不祭礼也

按此以祭明丧祭过时不祭为礼则丧过时不除为非礼

贱不诔贵幼不诔长礼也【郑注诔累也累列生时行迹诔之以作諡諡当由尊者成吴氏曰诔谓哀死者之辞犹后世祭文哀辞之类郑解诔为諡非也如哀公诔孔子何甞为孔子作諡】按吴氏説是

摄主不厌祭【郑注厌厌饫神也厌有隂有阳迎主之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也陆氏曰据下文殇不祔祭何谓隂厌阳厌是成人之祭无隂厌阳厌郑氏説非是按少牢祝酌奠下云用荐嵗事所以告之尔非隂厌也彻俎设敦几筵纳一尊阖牖户所以依神周礼所谓藏其隋者此与非阳厌也庶殇从祖祔食乃有隂厌阳厌即特祭不厌祭吴氏曰厌者殇祭之之名此名不施于正祭郑注以祭初飨神于奥为隂厌祭未依神于屋漏为阳厌后儒承其误陆氏破其説之非是者得之不厌祭盖谓宗子去国庶子摄祭则但祭正统之亲不及旁亲之殇与无后者尔】

按大戴礼云无禄者稷馈稷馈者无尸无尸者厌也是凡祭无尸者皆谓之厌后曽子问祭必有尸乎若厌祭亦可乎正谓祭初祭末之厌皆无尸此言摄主不厌祭逆陈杀礼之事正谓祭末之阳厌陆氏必欲破郑注谓用荐嵗事但以告神而非隂厌不知飨神之时俎必陈酒必奠敦必启祝辞必称尚飨主人两再拜稽首岂非欲其飨之乎郊特牲曰直祭祝于主祭统曰尸亦馂鬼神之余则此时实为事神之正祭而尸食犹是馂其余岂徒曰告神而巳乎若祭末后复改馔西北隅为阳厌此不知神之所在于彼于此之意陆氏谓是依神既祭毕矣神岂无依欲依神何为复陈尊俎敦乎又谓此周礼之藏其隋夫所谓隋者尸祭菹醢黍稷肺于豆间既祭藏之不欲其防也若阳厌者取尸所未举之牲体俎释三个并未食之黍稷设之岂可以藏隋当之乎吴氏不能详考诸经辩正其谬反以其破郑説为得因谓此不厌祭为不及旁亲之殇与无后者是宗子一人有罪而殇与无后者皆因之馁也岂制礼之意乎且上下文皆论正祭之事何暇及旁亲之殇与无后者

若宗子死告于墓而后祭于家【郑注祭于家容无庙也】

按家者对墓言之祭于家即是祭于庙非谓容无庙也盖宗子若无罪去他国宜以庙从宗子死自有子祭之庶子不得祭惟其有罪居他国庙犹在本国宗子虽有子不能归而祭故庶子代祭之若其无庙则是庶人庶人以时荐于寝无牲无尸不成其为祭夫子亦不必言之矣

宗子死称名不言孝身没而巳【郑注宗子可以称孝疏云庶子身死其子则是庶子适子祭庶子之时可以称孝】

按此论正统之祭未论祭庶子庶子无爵则是庶人庶人荐而不祭亦不必言之或是孙祭祖得称孝孙与抑或谓庶子摄祭止于其身庶子之子贱为庶人则当鬼其祖不复更祭与

子游之徒有庶子祭者以此若义也

按夫子当称子游姓名此记人改称字耳吴氏谓此下记者所自言未必然

若厌祭亦可乎【郑注厌时无尸】

按凡无尸者皆为厌祭初祭末是厌士虞礼有无人可为尸而祭之者亦是厌也曽子之问原不谓若殇祭之厌且祭殇之隂厌阳厌下文孔子荅之曽子始明此处自是指无尸之厌陆氏吴氏皆谓厌为殇祭之名则此句岂可通乎陆氏亦知其难通别为之説曰厌犹礼之有饫也朝献犹礼之有飨也馈献犹礼之有食也燕私犹礼之有燕也牵强比类皆无义理

曽子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌【郑注祔当为备声之误也】按祔当读如字曽子之意谓祭祖祢有隂厌阳厌祭殇当特祭不祔于祖祢之旁共享其祭始修一厌祭而已何为有隂厌阳厌乎

文王世子

抗世子法于伯禽

按当成王时周公为太傅召公为太保太公为太师必有朝夕纳诲之言其左右前后必多疑丞辅弼之人非専恃伯禽以善成王也而使伯禽时与之居处举世子法以教伯禽即所以教成王成王有过亦即伯禽之过故挞伯禽以感悟之盖救过用威之道不能行之于君臣者可行之父子此周公格君委曲之苦心故夫子谓之于其身以善其君此事本无可疑即旧注谓举以世子之法使与成王居而学之亦似无病也

凡学世子及学士必时【郑注学士谓司徒论俊选所升于学者陆氏释文学户孝反教也下小乐正学干籥师学戈学舞干戚同】

按郑注及释文学士之学本读如字吴氏陈氏谓学皆音效非也

胥鼓南【郑注南南夷之乐也旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南谓诗之二雅二南也此云胥鼓南亦谓大胥以鼓而节二南之乐歌耳】

按吴氏説近是若夷乐虽祭祀所不废非世子学士所急也愚谓南即文王之象舞季札所观象箾南籥是也故诗曰以籥

凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序【郑注合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者于旅也语疏云合语者谓合防义理而语説也祭末及养老亦皆合语故诗楚茨论祭祀之事云笑语卒获是祭有合语也养老既乞言自然合语此先言祭与养老乞言别云合语则合语非祭与养老故知是乡射等旅酬时合语也】

按此皆言学中之事祭谓释奠释菜也乞言合语皆养老时之礼也其礼行于登歌清庙之后下管象舞大武之前下经云既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也分言之君求言于老人为乞言三老五更羣老与君言父子君臣长幼之道为合语合言之乞言合语皆谓之语内则谓三王皆有惇史惇史所以记此言语也乞言合语皆有威仪小乐正诏之其言语有篇章辞説大乐正授数大司成论説之经文前后甚明注疏乃以饮射旅酬之语释之误矣乡射记古者于旅也语盖谓行礼以静黙为敬唯旅酬时以酒相劝乃可言语记者见时人行礼有不当语而语者故云古者于旅也语非谓此时有合语之礼也养老之合语歌后特行之非若旅酬时之笑语也