礼记通论辑本

不必为旧说所拘也。」按：此解虽谓不拘旧说，然于上下二句俱无关会，少实义，亦未可从。今愚为之解曰：为祖庶父是庶子。祢适己是父适子。之庶子，则得自祭祢而不得自祭祖，以祖庙在继祖宗子之家故也，故曰庶子不祭祖。若仅为祢庶，己是父庶子。则并不得自祭祢，以祢庙在祭祢宗子之家故也，故又曰庶子不祭祢。如此解，似可免纷纷葛藤。庶子不为长子斩，不祭祖与祢故也。谓庶子不为长子斩，因此长子不继祖，以己之不继祢故也。云不继祖与祢，统言之尔。古人之文以意为主，不可以辞害之。郑孔因其言祖与祢，遂谓皆指死者之父必祖适父适，乃得为长子斩；若祖庶父适，亦得为长子斩。此执滞之见也。己是父适则应立庙，立庙则己长子传重，传重即当服斩，岂以己为庶孙之故，而遗其父哉？如其说，记文当曰庶孙，不当曰「庶子」矣。记文既曰庶子不为长子斩，则适子可为长子斩明矣。庶子不祭殇与无后者，此殇与无后者，自皆指庶子之子。郑孔谓不祭殇者，父之庶不合立父庙，故不得自祭其子；不祭无后者，祖之庶不合立祖庙，故不得祭兄弟之无后者。此执滞之见也。其意以为祭殇，虽适殇尚不祭，成人无后不祭可知。故以无后属兄弟言，不知所谓殇与无后者，亦是统言之尔，且以无后亦指适子言，何不可也。(卷六一，页一九—二一)

礼不王不禘。

陆师农曰：「此文宜在王者禘其祖之所自出上。」(卷六一，页二五)

世子不降妻之父母，其为妻也，与大夫之适子同。

与大夫之嫡子同，谓与大夫适子为妻齐衰不杖期同。陈可大谓「与大夫服适子之服同」，谬。(卷六一，页二五)

父为士，子为天子诸侯，则祭以天子诸侯，其尸服以士服。父为天子诸侯，子为士，祭以士，其尸服以士服。

父为天子诸侯、子为士，此事不恒有，此以文胜而不必义胜者也。说者虽谓若桀纣然，其子皆封为王者，后亦非为士矣。郑氏曰：「天子之子当封为王者后，云……为士则择宗之贤若微子者，不必封其子为王者后，及所立为诸侯者。」此亦曲说，周先封武庚，庚诛始择微子耳。(卷六一，页二六—二七)

妇当丧而出，则除之。为父母丧，未练而出，则三年；既练而出，则已。未练而反，则期；既练而反，则遂之。

妇当丧而出而反，此事即在古亦罕有，何必为此礼文也。(卷六一，页三○)

三年而后葬者必再祭，其祭之间不同时而除丧。

期而祭，兼练祥言。期而除丧，兼除首绖及衰言。三年而后葬者，必再祭，其祭之间不同时而除丧，所以明祭不为除丧之义。盖三年有故不葬，其祭仍以时而举，而其服不除，以亲柩之在殡也，是祭不为除丧明矣。注疏悉未明。(卷六一，页二)

大功者主人之丧，有三年者，则必为之再祭。朋友，虞祔而已。

言大功者，以见期之主人丧，其为之再祭不待言矣。应子和曰：「体朋友死于我殡之义，练祥不必大功矣，亲党皆不得而辞也。推行有死人，尚或殣之之心，则虞祔不必朋友，而凡相识者皆不得而拒也。」按：记文言主丧举祭之事，非殡与殣可比，礼正以亲疏为等杀。如其说则类爱无差等之学矣，不可不辨。(卷六二，页三)

生不及祖父母诸兄昆弟，而父税丧，己则否。

按：檀弓曰：「小功而不税，则是远兄弟终无服也，而可乎？」小功如此，况期乎？此何礼也。(卷六二，页五)

降而在缌小功者，则税之。

檀弓谓「正小功当税」，此并谓降小功当税，然则上云期不税者，何耶？(卷六二，页六)

为君母后者，君母卒，则不为君母之党服。

庶子既为适母后，岂可以适母之存没而异其礼乎？郑氏谓：「徒，从。」庶子后适母，不得为徒从也。(卷六二，页七)

复与书铭，自天子达乎士，其辞一也。男子称名，妇人书姓与伯仲，如不知姓则书氏。

男子称名，而云自天子达，此礼可疑，未有臣子称君父之名者。郑氏谓「殷礼质不重名」，殷礼虽质，奚至不重名，且亦安见此之所言为殷礼乎？如不知姓则书氏，郑氏无解，孔氏循郑殷礼之说，因附会为「殷无世，系六世而昏」，此邪说也。其释氏谓「如孟孙三家之属」，然则此岂殷世耶？又如孟孙三家，岂有不知其为姬姓者？其于本文之义全属茫昧，大抵郑孔于姓氏不能知其源委，兹详于下。(卷六二，页一○)按：姓氏之别，禹贡曰：「锡土姓。」左传：「众仲云：天子建德，因生赐姓，胙之土而命之氏。」姓为人所自生，天子赐之，如伯益姓曰姜、禹姓曰姒、契姓曰子、稷姓曰姬之类是也。氏则诸侯所命卿大夫，或以爵，如公子、公孙。或以国，如齐鲁秦吴。或以官，如司马、司空。或以邑，如韩赵魏。或以王父之字，如孟仲季。或以先世之谥如文武桓宣。之类是也。姓所以系伦类之正统，百世而不变；氏所以别子孙之旁出，数世而一变。故三代以前姓氏为二，姓可兼称氏，氏不可称姓，男子则称氏，如鲁，姬姓而称孟叔仲氏；齐，姜姓而称栾高崔国氏之类。妇人则称姓。如王姬、伯姬、季姬，孟姜之类。男子称氏者，所以别贵贱也，贵者有氏，贱者有名无氏也。妇人称姓者，所以别昏姻也，异姓可昏，同姓不可昏也。假如昭公夫人本为吴孟姬，曰吴孟子，其弊立见矣。此文云书姓与伯仲，即如伯姬孟姜之类。然何以有不知其姓者也？降至于后，氏族益繁，千涂万彻，随时随地皆可为氏，如于居则东陵、北郭，于事则白马、青牛，于技则巫屠、陶卜，由是传远寝微，而致有昧其姓者，此所谓不知甚姓，乃女之父有氏而昧其姓者，书氏则书父之氏而已。因观记文之说，知古人姓氏之分，其流乃亦有弊，夫不知其姓，不将同姓为昏乎？故曲礼亦云「买妾不知其姓，则卜之」，是微特买妾而已，即娶妻亦有之，想亦卜之耶？迨秦汉以后，姓氏始混而为一，姓固姓，氏亦为姓矣。然则此所云不知甚姓者，固周之末世而巳，为秦汉以后，以氏为姓之滥觞与？(卷六二，页一○—一二)

斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同，麻葛皆兼服之。

斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同，皆谓重丧之葛与轻之麻同也。盖男子重首，妇人重要，不可变。男子轻要，妇人轻首，麻可变葛，故曰麻葛皆兼服之。如斩衰卒哭，男子变首绖要带以葛，若又遭齐衰之丧，则以齐衰之麻易葛带，其首绖犹是斩衰之葛。妇人变首绖以葛，不变要带之麻，则以齐衰之易葛，其要带犹是斩衰之麻，齐衰遭大功之丧亦然。但男子首服葛，要服麻，可谓之麻葛兼服；妇人上下皆麻，似不可谓兼服，所以郑氏曰：「兼服之，谓服麻又服葛也。……兼服之文，主于男子。」然亦不可油也。妇人之首既尝服葛，今又服麻，兼服之文亦可该之，不必以辞害意。间传云「轻者包」，即谓男要女首为轻原有二「轻」字，下字误衍，今删。，新丧之麻可以包旧丧之葛，以麻包葛，包即兼也，间传又云：「兼服之服重者，则易轻者也。」亦即明此义也。郝仲舆以其不该妇人而别为说曰：「兼服为斩衰卒哭后，遭齐衰之丧，服齐衰之麻绖可，服斩衰之葛绖亦可。齐衰卒哭后，遭大功之丧，服大功之麻绖可，服齐衰之葛绖亦可，服问云：『麻之有本者变三年之葛』是也。」其说益混。服问云「三年之丧，既练矣，有期之丧，既葬矣，则带其故葛带，绖期之绖，服其功衰。大功之丧，亦如之。」此言期功之丧既葬者，若未葬岂可以葛代麻，而云此可彼亦可乎？又引「麻之有本者变三年之葛」之语为证，不知此正言大功以上，其要绖之麻不绝，本重于三年之葛，故必变之，其非此可彼亦可益明矣，奈何反取以证乎？(卷六二，页一二—一四)

士祔于大夫则易牲。

郝仲舆曰：「如祖为大夫，祭用少牢，士祔食则易以特牲，不敢因祖之牲，盖主可祔礼，不可假也。郑谓不以卑牲祭尊，同用少牢，非也。后云妾无妾祖姑者易牲，而祔于女君，亦谓各异其牲耳。」此说是。又谓：「此是士死，无后主，祔于祖。」非也。此篇多言孙祔祖、孙妇祔祖姑、妾祔妾祖姑，皆谓卒哭之祔，非无后者祔食之祔也，不然何言无后者如是之多耶？惟上章殇与无后者从祖祔食，乃谓无后者耳。(卷六二，页一八—一九)

继父不同居也者，必尝同居。皆无主后，同财而祭其祖祢为同居，有主后者为异居。

继父不同居也者，必尝同居，呼下有主后者为异居。有主后者为异居，即所谓必尝同居也，但有主后，便为异居耳，此文家呼应法。皆无主后，同财而祭其祖祢为同居，此文家插叙法。云必尝同居，又见始终未尝同居者，便为路人而无服矣，此文家意外补衬法。丧服传云：「夫死妻？子幼，子无大功之亲，与之适人，而所适者亦无大功之亲。」即此所云皆无主后也。又云：「所适者以其货财，为之筑宫庙，岁时使之祀焉。」即所云同财而祭其祖祢也。观小记惟一句传，以数句明之，则是传乃解小记之曲折，岂是小记解传之曲折乎？(卷六二，页一九—二○)

士大夫不得祔于诸侯，祔于诸祖父之为士大夫者，其妻祔于诸祖姑，妾祔于妾祖姑。亡则中一以上而祔，祔必以其昭穆。诸侯不得祔于天子，天子诸侯大夫可以祔于士。

此为卒哭之祔「祔」字，原误作「附」，今径改。，旧说是。郝仲与曰：「此为为庶子无后而祔食于祖者之礼。郑以为既葬卒哭之祔，若是则庙制有常数，各祀其祖祢，各有小宗，焉得祔于诸祖？妻从夫，妾从嫡，焉符祔于诸祖姑？妾不世祭，焉得屡世有妾祖姑庙？」此说非也，按：卒哭之祔，其时新宫未作，三年丧毕，新宫成，始得专祀，何得为此纷纷之疑，而以此祔为无后祔食，且于诸侯不得祔于天子，天子、诸侯、大夫可以祔于士，悉解不通矣。其曰：妾母不世祭，焉得屡世有妾祖姑庙？此因下有妾母不世祭之文，则不当有妾祖姑庙，遂以此节通主无后者言，而不知其误解妾母不世祭之文也。说见下。按：妾祔于妾祖姑，谓有子之妾也。妾无特庙，如始祖之妾，其初祔于嫡。下章谓妾无妾祖姑，易牲而祔于女君是也。自此孙妾祔于妾祖姑，即祖庙。无则中一以上祔于高祖之妾，又无则仍祔于女君也。此见下文。若妾母不世祭，此如下章所谓为庶母、为庶祖母之类，是先有子而子死，以他妾之子为之后者，与此不同。孔氏曰：「妾母不世祭于孙，否则妾无庙，今乃云祔于高祖者，当为坛祔之。」此说误后来。黄叔阳曰：「妾无世祭之理，则必无祔庙之礼，况大夫以上，已不为庶母服，又岂有葬毕而祔之之礼哉。故妾祔数句，宜为疑经。」此说益误。其谓大夫以上不为庶母服则不祔庙，此庶母自有子，焉得不祔庙乎？若竟谓妾不祔庙，则子亦不得祭其母矣，又岂特不世祭而巳耶？自孔氏始为此误解，而黄氏承之，郝氏又承之，遂不得明矣！张氏曰：「亡则中一以上而祔，指上三者，旧说专指妾言者。」非。愚谓：岂但不可专指妾言，妾本不当在内，因上二者而带言之耳。何则？下文云「妾无妾祖姑者，易姓而祔于女君」。(卷六二，页二三—二四)

宗子，母在为妻禫。

疏引贺玚曰：「父在，适子为妻不杖则不禫。若父没母存，则为妻得杖，又得禫。凡适子皆然，嫌畏宗子，尊严其妻，故特云宗子母在为妻禫，宗子尚然，则其余适子母在为妻禫可知。」此一说也。卫氏集说取之，疏又引贺循曰：「宗子母在为妻禫，则其非宗子，其余适子，父在为妻，并不得禫也。」此又一说也，徐伯鲁、郝仲舆皆从之，当以后一说为长。若陈氏集说上言适子母在则为妻禫，用贺玚之说，下又言非宗子而母在者不禫，用贺循之说，则相矛盾矣。(卷六三，页一)

为慈母后者，为庶母可也，为祖庶母可也。

为庶母可则为其子也，为祖庶母可则为其孙也。郝仲舆不得其义，乃谓：「已妾之子为父，妾无子者，后越昭穆之次。」非也。此亦疏说未明之故，徐氏集说则非。(卷六三，页三)

慈母与妾母，不世祭也。

此即承上为慈母后者一节而言，古文节次多参错不联贯，如此慈母即上慈母，妾母即上庶母庶祖母之类，文从省而总名曰妾母。此皆无子，或前有子而子死者，故谓此慈母与妾母，虽皆继之为后而不世祭也。子祭而孙止也，孔氏以此妾母为庶子自为其母，误矣。若是，将孙不祭其祖母乎？余说见上。(卷六三，页五—六)

丈夫冠而不为殇，妇人笄而不为殇。为殇后者，以其服服之。

为殇后者以其服服之，孔氏谓：「大宗子在殇中而死，族人为后大宗，而不得后此殇者为子也，以其父为殇义故也，既不后殇而宗不可绝，今来为后殇者之人不以殇者之为父，而依兄弟之服服此殇也。」此说是。盖此本不承上二句，另自为义也，后儒皆承上二句作解，所以皆误。陈可大谓：「此当立后者，乃是已冠之子。」按：记文明云已冠不为殇，何尝云已冠可立后乎？徐伯鲁释后为丧主，谓：「既冠即笄则为成人，故兄弟为其主后者，以其服服之而不服殇。」按：丧主称后，似牵强。且曰为殇后则明是殇矣，何得又以为不为殇之成人乎？郝仲舆谓：「殇虽冠，无为父之道，若立后，但依本亲服服之。」按：小宗不立后，若立后乃是大宗，然则仍同疏义，何必又曰殇虽冠云云乎？徐郝二说又承陈氏之误如此。(卷六三，页七)

庶子在父之室，则为其母不禫。庶子不以杖即位，父不主庶子之丧，则孙以杖即位可也。父在，庶子为妻以杖即位可也。

庶子在父之室，古以取妻为授室，在父室谓未授室成昏者，本是在父母之室，以母死故云在父之室也。为庶子又幼，故不为其母禫，若已成昏则禫矣。孔氏谓「此为不命之士，父子同宫者，若异宫则禫」，谬甚。父子从无异宫，说见内则，且室与宫其立说意异，安可附会？又如其说士为母不禫，大夫为母则禫，未闻士大夫于父母之丧亦有等杀也，无贵贱一也之义谓何？(卷六三，页一一)

妾无妾祖姑者，易牲而祔于女君可也。

此即主妾祔于妾祖姑之妾，与上妾母不世祭之妾不同，解者疑之，非是，说见慈母与妾母不世祭下。女君则适妻，郑氏谓「适祖姑」，亦非凡上章言妾从女君而出，及妾为君之长子与女君同，皆指正适而言，岂此独为祖姑乎？必不然矣。郑以女君为「祖姑」者，以孙祔祖列之，孙之妾既无妾祖姑可祔，故当祔于适祖姑，不知孙妇本祔于祖姑，若妾又祔于祖姑则适不分，为未宜，故宜祔于适妻也。又前章云妾祔于妾祖姑，亡则中一以上，此句无承，上三者则妾亦宜祔于高祖之妾，今又谓祔于女君，或以祖妾高祖妾皆亡，然后祔于女君耳。但古人之文前后错出，未尝屑屑求合，解者须以意通之。易牲见上「士祔于大夫则易牲」下。(卷六三，页一五—一六)

士不摄大夫。士摄大夫，唯宗子。

此谓大夫之丧无主后，士卑不得摄而主之，惟宗子为士乃可，宗子尊故也。郑孔谓士丧无主，不敢使大夫兼摄为主，若宗子为士而无主后者，可使大夫摄主之。此说之误有三：不类本文语气，一也。前章言大夫不主士之丧，此言士不主大夫之丧，义正相备，如其说则于大夫不主士之丧为复，二也。宗子无子，死自应立后，安得有无主后者？三也。(卷六三，页一七)

陈器之道，多陈之而省纳之可也，省陈之而尽纳之可也。

郑氏分多陈省纳为宾客所赠，省陈尽纳为主人自作，殊属武断。陆师农曰：「陈器之道如其陈之数而纳之正也，即虽多陈之少纳之，省陈之尽纳之，礼亦不禁，是之谓可。」此解亦通，第嫌稍混耳。郝仲舆曰：「宾客亲戚皆有器物赠死，故陈设多，然纳于圹中者有限，故省多则少纳，少则尽纳，适宜而止。不以财俭亲，不以美设礼，斯可矣。」此解特精。(卷六三，页一九)

与诸侯为兄弟者服斩。

陆农师谓「兄弟如此则诸父亦然」，郝仲舆谓「兄弟以上则本服此」，二者当以陆为正。(卷六三，页二○)

下殇小功，带，澡麻不绝本，诎而反以报之。

以报之本是期，降在小功，故视大功以报之，郑氏指带言谓「合而纠之」，非。(卷六三，页二一)

妇祔于祖姑，祖姑有三人则祔于亲者。

三字疑二字之误，不然何以再言继娶乎？郝氏仲舆曰「以三人为适继庶」，非也，庶为妾则祔于妾祖姑矣。(卷六三，页二二)

其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫而祔。句。于其妻则不易牲。妻卒而后夫为大夫而祔，句，依张氏读。于其妻则以大夫牲。

夫为大夫，即云其妻为大夫，秦汉人无此字法。又二处皆以而祔句绝，谓祔于祖姑。秦汉人无此句法。予于篇下谓三代人手笔，岂诬也哉。(卷六三，页二三)

为父后者，为出母无服。无服也者，丧者不祭故也。

为父后者一条，前文已有，此又解之(卷六三，页二四)

缌小功，虞卒哭则免。既葬而不报虞，则虽主人皆冠，及虞则皆免。为兄弟既除丧已，及其葬也，反服其服；报虞卒哭则免，如不报虞则除之。远葬者比反哭者皆冠，及郊而后免反哭。

既葬则速反而虞，日中而行事，盖古人葬限以地。檀弓上云「葬于北方」，谓国北之地也，此云既葬而不报虞，岂以有葬地距家远者与？然谓虽主人皆免，恐未宜。(卷六二，页二五)

除殇之丧者，其祭也必玄。除成丧者，其祭也，朝服缟冠。

必玄者，对下而言，谓冠服也，而玄裳自在其中。郑氏必谓「黄裳」，以士冠礼云「玄端玄裳黄裳杂裳，可也」，士冠礼本言其皆可，而郑分「元裳」为上士服，余为中下士服，因以黄裳为「释禫之服」，不敢服上士之服也。此除殇丧之服，宜服释禫之服，故黄裳也，如此展转迂折，当时得成知礼，知此等礼而已。(卷六三，页二七)

奔父之丧，括发于堂上，袒降踊，袭绖于东方。奔母之丧，不括发，袒于堂止，降踊，袭免于东方。绖即位，成踊，出门哭止。三日而五哭三袒。

奔丧篇「父母皆括发」，此云奔母丧不括发，与之不同。(卷六三，页二七)

适妇不为舅后者，则姑为之小功。

适妇不为舅后，谓此适妇无子而死，其先时舅死，无为传重者，则姑为之小功，如庶妇服也。此不论适子在否皆然，故不言适子而言适妇也。若舅则先此适妇而死，故不言舅而言姑也，文体宜如此。郑氏谓「其夫有废疾他故，死而无子」，若是则不应独言适妇矣；又未释出舅死之由，若是则不应独言姑矣。文义不明，何以言礼。(卷六三，页二八—二九)

大传

此篇乃汉儒因袭丧服小记及仪礼丧服传而作，且多舛误。其名大传者，殆有凌驾小记之意。(卷六四，页一)

礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其大祖。大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖。

小记云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，又云「礼，不王不禘」，此篇开口便袭之，取其大事为首，以见别于小记而名为大传也。丧服传齐衰不杖期章：「大夫及学士，则知尊祖矣，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。」此袭其诸侯及其太祖之文，而以大夫及学士则知尊祖，易为大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖。按：合群祖之主于太庙，谓之祫。大夫三庙：一昭，一穆，与太祖之庙而三，其高曾无专庙，不得谓之祫。士二庙，无太祖庙，益无处可祫矣。且曰省，曰干，于义亦非正。观丧服传之言申下以及上，文调义顺；此则由上及下，措词牵强，因袭之？欲盖弥彰也。(卷六四，页二)

牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，设奠于牧室，遂率天下诸侯执豆●，逡奔走，追王大王亶父、王季历、文王昌，不以卑临尊也。

孙泌氏曰：「观大传此书，似与武成所记略同。然祈社自是往伐之时，不在既事之日；燔柴自是至豊之后，不在于牧野之诸侯骏奔走；执豆笾自是祀周庙之礼，非设奠于牧室，三者之祭皆失其实。不知汉儒窃见古文武成舛误之经而为是言耶？抑自记其所闻而荒谬失实，有违于经也。」按：孙氏此言可谓有识矣。第不知古文武成本袭大传而更易之，大传之言则尤谬耳。其云追王大王亶父、王季历、文王昌，又袭中庸而谬者也，中庸曰：「武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公，以天子之礼。」盖言武王末年受命，逾年后崩，周公乃成文武之德，制为追王之礼，非言武王也。武王且非，况谓武王于牧室乎？谓不以卑临尊，亦谬。大王、文王为武王之祖父，其尊孰大于是，岂必待追王而后尊？即据其言组绀以上，又以卑临尊，何耶？(卷六四，页五—六)

上治祖祢，尊尊也。下治子孙，亲亲也。旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，别之以礼义，人道竭矣。

此袭小记「上杀、下杀、旁杀而亲毕矣」为说，易杀字为治字，未允；易亲毕矣为人道竭矣，语义亦未允。(卷六四，页八)

圣人南面而听天下，所且先者五，民不与焉：一曰治亲，二曰报功，三日举贤，四曰使能，五曰存爱。五者一得于天下，民无不足，无不瞻者；五者一物纰缪，民莫得其死。圣人南面而治天下，必自人道始矣。