礼记通论辑本

归，不复次公馆矣。如郝说，居庐居垩室为初丧时，不知士于何时出垩室，次公馆？大夫又于何时出庐，次公馆耶？大夫士居庐与居垩室异，次公馆与归异可也，若出庐与出垩室之时又异，便不可通矣。此文或误或衍未可知，不必为之强解也。(卷七一，页八—九)

大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧，服如士服。士为其父母兄弟之为大夫者之丧，服如士服。

孔子曰：「三年之丧，天下之通丧也。」中庸曰：「三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。」孟子曰：「三年之丧，齐疏之服，？粥之食，自天子达乎庶人，三代共之。」此皆言三年之丧，天子与庶人一也。中庸曰「期之丧，达乎大夫」，此言期之丧，大夫与庶人一也。大夫降旁期，正期不降也。则三年与期丧，时日既一，其服亦一，自古经传皆无异说也，而记者之为此说者何？盖春秋时周衰礼废，多行短丧，即以圣门高弟亦靡然从风，况其时骄恣诸侯大夫乎？夫丧且可短，又何有于服之精麤轻重哉？疏引王肃曰：「春秋之时尊者尚轻简，丧服礼制遂坏。」张融曰：「士与大夫异者，皆是乱世尚轻简，非王者之达礼。」所以当时吴子矫而行之，而家臣反以为非也。即晏子唯卿为大夫之对，亦祗据当时之礼答之，而非贵贱皆一之礼也。缘其时去周初已远，典籍无存，春秋又自有春秋之礼，故此文乃春秋以后人所记。彼见其时大夫与士异服，后且有大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服，士为其父母兄弟之为大夫者之丧服，此指庶子。皆如大夫服者，故申之曰「大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服」、「士为其父母兄弟之为大夫者之丧服」，皆当如士服。此在记者犹谓「是正其礼、俾勿僭踰也」，不知正类紾兄之臂，而谓之姑徐徐之见尔，乃后人取此以入礼记，而鄙儒注礼并不考当时情事，直以为周之制礼如此，则更可骇焉。郑氏曰：「大夫丧礼逸，与士异者，未得备闻。」若然，是周公果有其「大夫丧礼」与士异者矣，是郑为之实其事也而可乎？不特此也，复引丧服传斩衰、疏衰缕升不同之数，附会晏子之事，以配合于大夫士，其说为尤转。春秋战国固多毁坏礼制，自是而后，仲尼七十子之徒撰述礼文，以行于世，圣人之道渐明。由汉以来，无不遵圣人之礼者，而丧制且井井矣，丧服传所述斩疏诸服之制，曾有一语分别大夫士者乎？奈何附会以为说也。据其为说，谓斩衰三升枕块，而士麤斩麤即疏，谓疏衰，盖四升也。枕草，「为母四升，而士五升；为兄弟五升，而士六升」，是士比大夫皆降一等，大夫固不变，仍从其重服之麤，而士则变而从其轻服之精；大夫自期以下降士一等，而士则自期以上降大夫一等，然则此何礼耶？以大夫之贵止得降其期以下，而士之贱反得降其期以上，无论士降其期以上万万不可，即使然，亦俾大夫贵而适得其贱，士贱而反得其贵也。如曰「以降为贱」，则大夫不当降矣。如曰「以降为贵」，则士不当降矣。乃于大夫之降固曰「大夫贵也」，于士之降则又曰「大夫以上乃能备仪尽饰也」，天下宁有两可之理，而游移迁夺若此者乎？且推其说，诸侯天子之斩衰又当不止于三升，而庶人之斩衰且当降而为五升之期矣。夫所谓无贵贱一者，恐贵之或踰乎贱耳。今贱踰于贵，又贱不敢自踰而上使之踰，何以解也？无已乃为之说曰：「亦以勉人为高行。」呜呼!谓子弟为其父母兄弟服，乃是勉其父母兄弟，其亦言之不择矣。又曰：「大功以下，大夫士服同。」此以记文不言大功以下，故云然。然则大夫与士又不异矣，而独使士忍于其伦之最大者，何哉？疏曰：「重服情深，故使士有屈抑。」夫士也，独非有三年之爱于其父母乎？又曰「轻服情杀，上下俱申」。然则大夫期以下降士庶一等，又何以下申上不申也，郑氏在东汉，其时遵行圣教已久，借谓春秋有此礼，亦自春秋之礼，而非周初之礼，直当置之而弗道，乃反举其事以证为周之礼制，且凿凿言之，其惑乱天下后世，不亦甚乎？又后章云「端衰丧车无等」，可见记者本杂取礼文，故篇名杂记。注者乃如是以释之，则是记者之过小，而注者之过大也。(卷七一，页一一—一四)

大夫之庶子为大夫，则为其父母服大夫服，其位，与未为大夫者齿。

上言大夫庶子为士，不得为父母服大夫服，此申言大夫庶子为大夫，得为父母服大夫服，而又以大夫适子服大夫服为之起也。

大夫之适子服大夫之服，此亦记者指春秋时之大夫，其适子世为大夫者言，盖大夫之适子未有不为大夫者，故不云为士为大夫也。郑氏有「仕至大夫」之语，而孔氏谓「指适子之父」，皇氏谓「指大夫之子」，纷纷之争可以息矣。(卷七一，页一九—二○)

士之子为大夫，则其父母弗能主也，使其子主之，无子，则为之置后。

礼有本善而后不能无弊者如：周公制礼，分别大夫与士，中庸云：「父为大夫，子为土，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。」此礼正大可行；盖葬祭之礼为重，又其事各属存者亡者，自应如此分别。若主丧之礼既轻，又祗属存者一人而言，则不必据存者以与亡者为分别矣，况子可抑父乎？春秋之时不明此义，循周公之礼，一例欲尊贵大夫，而不知其悖乱也。儒者虽知诋诃，盖亦未察其源流尔。丧服小记云：「士不摄大夫，士摄大夫惟宗子。」谓此大夫无为主后亲属，惟宗子为士，乃可摄之，以宗子尊，余亲属则否。今此文所言则父在，不能敌一亲属之尊者，而退于众亲属之列，可乎？盖又误以士不摄大夫，而为父士不主子大夫也。小记又云「大夫不主士之丧」，推此文之说，亦可云士之子为大夫，则其子弗为主也，何则？均此分别大夫士之义也。何以一言一不言乎？其不言者，固以子无不主父丧之理耳，若是则子大夫可主父士，父士亦可主子大夫矣，推之，子士可主父大夫，父大夫可主子士，无不皆然，观此不特其说之悖戾，并其立说之意亦多渗漏也。又云「无子则为之置后」，亦非古，惟大宗无子始得立后，小记所言正以其无主后而使亲属摄耳，今云为之置后，则大夫皆可立后矣，故曰：「春秋之礼，非周初之礼也。」孔氏曰：「此所置之后，谓暂为丧用，假用大夫之礼。」呜呼!子可暂用乎？所以为此曲说者，无非欲周旋记文，以为周初礼耳。按：传云「母以子贵」，夫母可以子贵，父反不可以子贵乎？因是知后世礼法之制恒有过于前代者，如推臣之所生以为封赠之典是也，此仿国家追王礼以及其臣，所谓锡类之仁，以孝治天下者也，使当时有此，无复此说之悖戾，使人疑骇矣。孔氏曰：「父贵可以及子，故大夫之子得用大夫之礼。子贵不可以及父，故其父不得用大夫之礼。」今按：后世之制正与此相反，乃是子贵可以及父，父贵不可以及子。极品殊勋者，方得荫袭。夫子贵可以及父，得以恩逮乎其先；父贵不可以及子，得以激劝乎其后。人情以安，物理以和，不可谓古之是而今之非也。如父士子大夫，固不特子亡者，父原得据其分而可为之主，即父亡者，子亦得伸其情而不必葬以士矣。言礼而不能合上下古今，有以通其变，达其宜，乌足与议哉？(卷七一，页二一—二三)

如筮，则史练冠长衣以筮，占者朝服。

此节之义须以下节「大宗人相，小宗人命龟，卜人作龟」参解始明。大宗人、小宗人、卜人皆诸侯之臣，来襄大夫之丧，谓之公臣，即此占者、筮史之类是也。大夫家不藏龟，必君命为之卜也。大夫之臣，谓之家臣，即此有司是也。大夫卜宅与葬日，家臣司卜筮之事，麻衣、布衰、布带，因丧屦，缁布冠不蕤，臣义服斩衰，此因执事，稍降之，亦凶服也。占者公臣，即大小宗人，代大夫命龟者，皮弁，吉服。「如筮，则史练冠长衣以筮」，此史亦公臣，卑于占者。练冠，小祥之冠。长衣，或云即练衣，或云即练衣连裳，故曰长，此亦同吉服，不全凶也。占者亦公臣。朝服，吉服，朝服轻于皮弁，筮轻于卜故也。卜举有司，筮举史，互见也。郑氏不知用下节参解，将有司、史、占者混而无别。又不分公臣、家臣，谓有司服为「半凶」，史服为「纯凶」，皆谬。郝仲舆解与余同，但彼辞烦而意不达，今正之，其谓筮史即「下卜人」，恐非，谓下占者为「大夫家臣」，亦参差。(卷七一，页二六—二七)

大夫之丧，既荐马。(见)荐马者，哭踊，出乃包奠而读书。

按：既夕礼亦与此同，则知既夕非但士礼，通大夫为言可知矣。郑氏谓「嫌与士异」，故记之，非也，且安知作杂记者定校对既夕而为是言乎？(卷七一，页二七)

大夫之丧，大宗人相，小宗人命龟，卜人作龟。

说见上。大宗人即顾命「大宗」，小宗人即顾命「宗人」，周礼袭此为大宗伯、小宗伯。(卷七一，页二八)

内子以鞠衣，褎衣，素沙。下大夫以襢衣，其余如士。依郑氏谓当在「夫人狄税素沙」下。复，诸侯以褎衣、冕服、爵弁服。夫人税衣、揄狄，狄、税素沙。税，他唤反，音彖。揄音遥。

夫人税衣，丧大记云「士丧以税衣」，与此不同。又玉藻云「士禒衣」，郑氏因以「禒」作「税」，合丧大记，而此文又云夫人税衣，则「税衣」非「禒衣」明矣。郑于此无以通之，但混解曰「自税衣上至揄狄」，若然，则上「夫人」二字，作何着落乎？夫人揄狄，下大夫襢衣，与玉藻皆同。褎衣，孔氏谓即「鞠衣」，然则诸侯褎衣当即何衣乎？其余如士，玉藻云「士褖衣」，此或是禒衣，但本文不言，岂亦脱耶？鞠衣素沙，皆周礼内司服所袭，余见玉藻。(卷七一，页二六)

复西上。

注疏谓「西为左，左为阳，冀其复生」，方性夫谓「复北面，求诸幽，以西为上，西北皆阴」，二说未知孰是？(卷七一，页三一)

大夫不揄绞，属于池下。

揄，一音揄，垂也，庄子「揄，抉也」，凡束缚缠绕缯帛谓之。绞，以竹为棺旁。承溜曰池，属犹系也。丧大记云「士揄绞」，揄绞者，谓柳车旁缯帛垂而束之，不散系于池下也，今谓不揄绞，则是系于池下，所以示饰也。此与丧大记「大夫不言揄绞」同。郑氏以揄为「揄翟之画雉」，以绞为「采青黄之色」，并谬，若是则丧大记于大夫不言揄绞，而于士言之，岂士反华美于大夫乎？又以不揄绞附会丧大记「不振容」，尤谬，丧大记云「君振容，大夫不振容，士揄绞」，明分振容与揄绞为二，若以揄绞为即振容，岂同在一章，一云振容，一云揄绞乎？且如其说，士反得振容，与诸侯同，亦无此理也。(卷七一，页三一—三二)

有三年之练冠，则以大功之麻易之，唯杖屦不易。

郑氏曰：「既练而遭大功之丧者也。练除首绖，要绖葛，又不如大功之麻重也。言练冠易麻，互言之也。唯杖屦不易，言其余皆易也。」此说是，此文与服问「麻之有本者，变三年之葛」之说同。若丧服小记「齐衰之葛，与大功之麻同」，此是大？言之，为起下麻葛皆兼服之之义与此别。郝仲舆曰：「丧服小记云『齐衰之葛与大功之麻同』，三年之丧至期而练，首绖也，已除，故但有练冠，是时以大功布易衰，以葛带易麻带。今言麻，谓易以大功之细麻带亦可也。不言衰，练后之衰即大功布七升也。唯杖屦不易者，以大功无杖，三年之杖待除丧后去也。屦则练与大功同绳，故因不易。郑谓为练而复遭大功之丧，此句未及，下文乃及之。」按：郝前既误解小记「齐衰之葛与大功之麻同」之文，说见本篇。今又执前说以误解此。此文本谓以麻易葛者，乃谓以葛易麻，明与相反，又强谓麻为细麻，易以细麻带，辞遁尤可见。又谓郑谓「练而复遭大功之丧」此句未及，于是曲解唯杖屦不易谓「大功无杖」，夫大功本无杖，何必言不易乎？大抵注有本是者，不可？求翻案也，故附辨之。(卷七一，页三五)

有父母之丧，尚功衰，而附兄弟之殇则练冠。附于殇，称阳童某甫，不名，神也。

上言有三年之练冠，则以大功之麻易之，唯杖屦不易，盖谓大功之衰重于三年之练冠，故所不易者唯杖屦，余俱易。此谓父母之丧既练而附兄弟之殇，则练冠亦不易，盖兄弟之殇虽亦大功，然既殇且附，宜轻于父母之练，故练冠亦不易也。功衰即练，不曰练曰功衰者，以下云练冠也。(卷七一，页三七)

主妾之丧，则自祔主于练祥，皆使其子主之。其殡祭，不于正室，君不抚仆妾。

此节言通礼，非指君，此妾亦谓凡有子之妾，非指摄女君之妾也。疏因下有「君不抚仆妾」句，故误认上亦为指君，然又疑「君子众妾，不应主其丧」。又因郑误读自祔句绝，益疑「不应祔犹为主」，又见下节言摄女君事，故遂附会为「摄女君之妾」。其因误及误如此，不知下「君不抚仆妾」句，只是因妾带说，自祔至于练祥为一句，谓祔以后使其子主之，而下女君死又别为一节也。本文不言君，不言摄女君之妾，如何硬差排作君主摄女君之妾之丧耶？(卷七一，页三八—三九)

女君死则妾为女君之党服，摄女君则不为先女君之党服。

上云女君，下云先女君者，以与摄女君别。(卷七一，页四○)

闻兄弟之丧，大功以上，见丧者之乡而哭。适兄弟之送葬者弗及，遇主人于道，则遂之于墓。凡主兄弟之丧，虽疏亦虞之。

此云「大功以上见丧者之乡而哭」，奔丧云「齐衰望乡而哭」，与此不同。此云「凡主兄弟之丧，虽疏亦虞之」，小记云「朋友，虞祔而已」，与此亦不同。解者必以上兄弟为降服大功，下兄弟为袒免以外无服之兄弟，皆非。上兄弟自是大功兄弟，下兄弟自是总小功兄弟也，礼言不同，不必求合(卷七一，页四○)

为长子杖，则其子不以杖即位。为妻，父母在，不杖不稽颡；母在，稽颡。稽颡者，其赠也拜。

丧服小记云：「父在，庶子为妻以杖即位可也。」则惟适子乃不杖，以舅主适妇丧故也。此不分适庶，不若小记之分别人细矣。凡小记之义，愚于篇中屡引，皆较杂记为胜，故分小记为上帖，杂记为中帖，阅者当知其非妄。稽颡者，其赠也拜，当如旧解，谓「母在，赠拜得稽颡」，第记文如此分别，亦似不必。郝仲舆别为解，曰：「凡所谓稽颡者，宾客有赠死之礼拜谢也。父母在，妻死赠拜皆不稽颡。」若然，则记文但言不稽颡足矣，何必申明稽颡之义乎？且稽颡亦非专为拜赠也。(卷七二，页二)

违诸侯之大夫，不反服。违大夫之诸侯，不反服。

违，去也。之，往也。注疏谓「自尊适卑」、「自卑适尊」，皆不为旧君服，则去诸侯仕诸侯，去大夫仕大夫，乃得为旧君服。味本文分别诸侯、大夫为言，注疏是。刘原父曰：「此言违而仕者则不反服旧君，避新君也。然则违而未仕，闻旧君之丧，则反服尔。」按：此说诚为有理，丧服「大夫为旧君齐衰三月」，传言「君归其宗庙以道，去君而犹未绝，如此方为之服。其余止曰大夫在外，其妻长子为旧国君服」，则去而已绝者，无论仕与不仕皆无服可知，但记文之意似不如此，则是记文之言不足凭也。(卷七二，页二)

丧冠条属，以别吉凶。三年之练冠，亦条属，右缝。小功以下左，缌冠缲缨，大功以上散带。属音浊。别音？。

缲如蚕缲之缲。缨，丝缨也。郑氏谓「当如澡麻带绖之澡，声之误也」，非也。按：小记云「下殇小功带澡麻」，丧服云「小功澡麻带绖」，彼言小功言带，此言缌言冠缨，义自殊别，何必强通乎？丧服云「斩衰冠缨，缨条属右缝」，此与合。(卷七二，页三)

朝服十五升，去其半而缌，加灰锡也。

十五升为朝服，吉服也。去其半为缌，凶服矣。又加灰澡治，使之滑易为锡，则轻于缌矣。锡衰为大夫相吊之服，丧服云：「缌者十五升抽其半，有事其缕，无事其布，曰缌。」又云：「锡者何也？麻之有锡者也。锡者十五升抽其半，无事其缕，有事其布，曰锡。」此与合，盖「有事」即所谓加灰也。服以成布为主，缌虽有事其缕，但成布则以事，锡虽无事其缕，但成布则有事，此其所以锡衰轻于缌衰也。郑氏执周礼司服「锡衰」列「缌衰」上，以锡衰为重于缌衰，谬说。详仪礼丧服记。(卷七二，页五)

诸侯相襚，以后路与冕服，先路与褒衣，不以襚。

衣服曰襚，车马曰赗，然车马亦可统谓之襚。(卷七二，页八)

遣车视牢具，疏布輤，四面有章，置于四隅。

遣车视牢具。郑氏曰：「言车多少，各如所包遣奠牲体之数也，然则遣车载所包遣奠而藏之者与？」按：此解可通，然有未明处。礼器云：「诸侯七介七牢，大夫五介五牢。」此云：遣车视牢具，是以殉葬涂车载遣奠牲体者，视其平日所飨牢具之数，如：诸侯七牢，遣车七乘是也。檀弓下云：「国君七个，遣车七乘；大夫五个，遣车五乘。」？、介同，亦与此合。郑既以檀弓「？」字为包牲体之「个」，而于礼器介字又作「介副」解，所以于此处「视牢具」之义不能明白为言耳。郝仲舆驳郑以？为个之非，是已，但谓「遣车为人乘送葬之车，牢具视其命数，遣车视其牢数」，则迂谬矣。人乘送葬之车，必视其生时牢数，何为乎？且何不直云「视命数」乎？余见檀弓下及礼器。(卷七二，页八—九)

载粻，有子曰：「非礼也。丧奠，脯醢而已」。

有子之言，郑以非礼为单指「载粻」。按：既夕「陈明器，有筲三黍稷麦」，明器亦在遣奠之内，则不得以载粻为非礼矣。郑谓「遣奠本无黍稷」，孔谓「遣奠之外，别有黍稷麦」，皆曲说也。然谓丧奠脯醢而已，则载牲亦为非礼，岂独载粻乎？又按：既夕「遣奠，陈鼎五具羊豕」，则又不得以载牲为非礼矣。孔谓牲体即是「脯醢」，亦曲说也。大抵此与仪礼不合；然则仪礼非与？仪礼不非，而此引有子之言为可疑矣。(卷七二，页一○)

大白冠、缁布之冠，皆不蕤。委武玄缟而后蕤。

大白冠、缁布之冠，皆不蕤，与郊特牲云「大古冠布，齐则缁之。其緌也，孔子曰：未之闻」同。蕤、緌通。委武玄缟而后蕤，委，委貌也，玄即缟冠玄武，缟即玄冠缟武，如是而后蕤。又一说，徐伯鲁曰：「此记冠饰之变。大白、缁布二冠皆不蕤者，上古尚质而不文也，至后世玄缟二冠别为冠卷有緌，而后大白、缁布二冠皆有緌。」此说亦通，存之。孔氏曰：「此缁布冠谓大夫士之冠，故不緌，其诸侯缁布冠则緌，故玉藻云『缁布冠缋緌，诸侯之冠』是也。」按：谓大白、缁布二冠不緌者，当时则已緌矣，故孔子有未闻之说。玉藻乃是谓大夫、士冠皆緌，惟诸侯冠、缋緌耳。孔谓大夫士冠不緌，诸侯冠则緌，盖误遗「缋」字作解也。(卷七二，页一一)

大夫冕而祭于公，弁而祭于己。士弁而祭于公，冠而祭于己。士弁而亲迎，然则士弁而祭于己可也。

弁而祭于己，郑氏曰：「大夫爵弁而祭于已，唯孤尔。」孔氏曰：「以仪礼少牢『上大夫自祭用玄冠』，此与少牢异，故郑云『唯孤尔』。」按：礼言不同，不必求合。陆农师以少牢所言为「下大夫」，李氏以为「诸侯大夫」，此皆锺注疏之余习，而注疏之所偶不用者尔。(卷七二，页一二)

畅臼以椈，杵以梧。枇以桑，长三尺；或曰五尺。毕用桑，长三尺，刊其柄与末。

郝仲舆曰：「郑云『丧』，枇「枇」，原作「七」，今径改。用桑；『吉』，枇用棘。盖据特牲记云「枇用棘」，然安知此之独为桑丧枇也？」愚按：丧桑、吉棘，音既皆近，又桑黄棘赤，古人取诸此未可疑也。(卷七二，页一三)

率带，诸侯大夫皆五采，士二采。

按：玉藻云「国君朱，大夫玄华，士缁」，此云「五采」「二采」，不合。郑氏以其不合，谓「袭尸之带」，未然，袭尸亦即用此生时之带也。(卷七二，页一三)

醴者，稻醴也。瓮甒筲衡，实见间而后折人。

衡，郑氏谓「当为桁」，声之误。陆农师谓「读如字，其桁之横者也」，郝仲舆谓「桁通」，未详孰是。见，既夕礼「乃窆藏器于旁加见」，则见是一物，孔氏谓「棺外之饰」，此以意度之，然亦未指为何物。陆德明则实指为「棺衣」，贾公彦则实指为「帷荒」未敢信。又按：祭义云「见间以狭甒」，与此言「瓮甒」「见间」正同，则见间恐是一物，但彼以祭言，此以葬言，不可晓，更俟知者核之。(卷七二，页一四)

朝夕哭，不帷。无柩者，不帷。

不帷有二义：「朝夕哭之不帷」者，褰其帷也。檀弓云「帷殡，非古也，自敬姜之哭穆伯始也」，谓敬姜朝夕哭垂帷也。「无柩者之不帷」者，未及奔丧为位而哭，则不用帷也，不然，朝夕哭时有柩，安得云不帷乎？(卷七二，页一五)

君若载而后吊之，则主人东面而拜，门右北面而踊，出待，反而后奠。

「出待反而后奠」，谓出门外待君反而后设祖奠也。郑氏以「出待」为句，曰「不必君皋」，以反而后奠为「君反之使奠」，孔氏谓「君来不必设奠，告柩知之」，皆迂折之甚。(卷七二，页一六)

公七踊，大夫五踊，妇人居闲，士三踊，妇人皆居闲。

居闲，未详，郑氏谓「主人踊，妇人踊，宾踊，妇人居宾主中间」，亦似可通，但本文不言宾耳。郝仲舆谓「妇人与男子皆即位，男女各以类踊，而男子为主，妇人居其闲，随男子更迭踊也」，此说更无意义。