礼记集说

生火火之气輭而其味则坚故火之味苦以夏主解缓则宜多苦以坚之秋为金隂止以收而生燥燥生金金之气収而其味则散故金之味辛以秋主揫敛则宜多辛以收之冬为水北方隂极而生寒寒生水水之气坚而其味则輭故水之味咸以冬主坚栗则宜多咸以輭之酸苦辛咸其味则因四时以为之节若滑与甘则无所加损焉以其为五味之主而生于土故也滑则所以利之甘则所以缓之唯利故能养窍唯缓故能养气滑以利之甘以缓之正所以调之也黄帝书曰肺欲收急食酸以收之肝欲散急食辛以散之心欲輭急食咸以輭之肾欲坚急食苦以坚之脾欲缓急食甘以缓之亦谓是也天产以养形地产以养精皆丽乎五行之气五行之气有畏恶相反一有不宜则不惟不足以养形气而疾病且乘隙而作先王由是观膳食之宜或以五行相生而为之宜或以五行同气而为之宜或以五行相尅而为之宜牛土畜也稌金谷也土生金牛宜稌则以土生金而为宜也羊火畜也黍火谷也羊宜黍则以火同气而为宜也豕水畜也稷土谷也豕宜稷则以土尅水而为宜也犬金畜也粱土谷也犬宜粱则以金生于土而为宜也鴈火禽也麦木谷也鴈宜麦则以火生于木而为宜也鱼水物也苽水谷也鱼宜苽则以水同气而为宜也物类至多不可胜言言其所常食则推类而可知矣

山隂陆氏曰牛宜稌以食黍非不可也于稌为宜耳他仿此黍以暑而种粱以凉而收稌宜下地故谓之稌周官食用六谷郑氏谓六谷黍稷稻粱麦苽然则有虞氏之两敦始有黍稷夏后氏之四琏加以稻粱殷之六瑚黍稷稻粱麦苽周之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛也

春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶

郑氏曰此八物四时肥美也为其太盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶腒干雉也鱐干鱼也鲜生鱼也羽鴈也

孔氏曰上文食齐视春时至鱼宜苽皆周礼食医之文记者载之于此论调和食饮之法此春宜羔豚一经又记庖人论四时煎和膳食之宜以王相休废相参其味乃善春为木王牛中央土畜春东方木木尅土木盛则土休废用休废之膏故用牛膏也犬属西方金夏南方火火尅金火盛则金休废故用犬膏也鸡属东方木秋西方金金尅木金盛则木休废故用鸡膏也羊属南方火冬水王水尅火水盛则火休废故用羊膏也周礼庖人文与此同郑彼注云羔豚物生而肥犊与麛物成而充腒鱐暵而干鱼鴈水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之义与此同案洪范五行云思之不睿则有牛祸牛属土也言之不从则有犬祸犬属金也貌之不恭则有鸡祸鸡属木也视之不明则有羊祸羊属火也士相见礼云冬执雉夏执腒故郑知腒为干雉周礼笾人云膴鲍鱼鱐鱐与鲍相对鲍为湿鱼故知鱐是干鱼也鱐既为干鱼故鲜为生鱼王制云獭祭鱼然后虞人入泽梁是冬鱼成也羽族既多而冬来可食者唯鴈故知羽为鴈也庖人云春行羔豚行谓行用此注云宜谓气味相宜其事同也

长乐刘氏曰阳气始长羔豚将欲盛而壮也春宜食之以助新阳膳用牛膏者欲其顺而大也夏阳气盛极宜抑之使内坚而弗散也故食腒鱐膳以犬膏者艮为狗能止邪所以抑其过也秋隂方胜长阳将潜伏其在外者衰宜补益之故牛犊鹿麛补助阳气者也膳以鸡膏者干为鸡取其健而有常也冬阳伏藏而隂列于外鱼鴈阳物也而善处于隂食之于时宜也膳以羊膏者兑为羊取其内实而外悦且泽也庖人所职应时以顺隂阳之宜其膳如此

严陵方氏曰羔豚羊豚之小者方春品物之小故以小者为宜腒鱐者雉鱼之干者方夏物有馁败之患故以干者为宜也秋则物成而可尝之时故虽犊与麛皆得以尝之矣冬则物众而可进之时故虽飞与潜者皆得以进之矣羽鸟也不曰鸟而曰羽者以有别于腒也鲜鱼也不曰鱼而曰鲜者以有别于鲔也虽然此止足以为时之宜矣茍惟在脏有所不胜食之不足以为善也故又膳之以膏焉膳膏芗者以春木用事之时脾土有所不胜故以牛芗之土气助养脾也夏火用事之时肺金有所不胜故必以犬臊之金气助养肺也秋金用事之时肝木有所不胜故必以鸡腥之木气助养肝也冬水用事之时心火有所不胜故必以羊羶之火气助养心也芗臊腥羶四者皆言其臭也然五脏独不养肾何也盖肾所主者水而所克者土肾则五脏之所本而元气属焉土则四时之所均而冲气属焉所养者既不可偏于一时又不可拘于一物夫月令中央土之祭心而不祭肾者以是而已然月令于冬时祭肾而与三时异此于冬助养心而与三时同又何也盖彼之所祭者主五脏之形而以养其气此之所胜者主五行之气而以养其形以五脏为主则一本于肾故与三时异而独反本以祭焉以五行为主则还相为本故与三时同而均养所不胜而已

山隂陆氏曰方春宜养肝今助养脾方夏宜养心今助养肺可谓善矣凡所谓膳如是而后为善膳用六牲牲天产也以作隂徳是之谓善若夏宜腒鱐冬宜鲜羽是宜而已凡所谓宜如是而后为宜周官言行此言宜者为其宜也故行之故曰民之所未安圣人不强行

王氏【昭禹】曰五行之在天下曰运而无所停一往一返迭盛迭衰其时可因而不可违其理可顺而不可逆而人者五土之所生五行之所致养口纳味养形纳气一味之不调一气之不顺则疾疠得以乘之而至故先王乘时之消息因理之盈虚以节饮食以养性命春行羔豚秋行犊麛所以顺隂阳之中气也夏行腒鱐冬行鲜羽所以顺隂阳之正气也然隂阳之中有余则愆不足则伏其数有消息而休王随之其气有盈虚而盛衰随之不能顺其所宜则失其所养不能察其有余而助其不足则失其所辅善养者顺其时之所宜则其五脏得所养察五行之有余不足而助其休废则其五脏得所补故均其宜而使之无过调其适而使之无不及故春则膳膏芗夏则膳膏臊秋则膳膏腥冬则膳膏羶盖取其衰死者之脂膏煎和之以相助也

牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兎皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇枣栗榛柿桃李梅杏柤棃姜桂

郑氏曰脯皆析干肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖蜩蝉也范蜂也蔆芰也椇枳椇也柤棃之不臧者自牛脩以下三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次録

孔氏曰麋鹿田豕麕非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不言牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩雉羮兎羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生曰芝栭卢氏曰芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属也则芝栭是一物也牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麕轩九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蓤十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柿二十二二十三桃二十四李二十五梅二十六杏二十七楂二十八棃二十九姜三十桂三十一大夫燕食有脍无脯故知此人君燕食也案周礼笾人醢人正羞唯有枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞也

长乐刘氏曰自牛脩至此凡三十有一物四时之和气可以脯可以干可以咸可以藏以备乎老者之所欲也士庶之力虽不得毕备有则储之亦子妇所以尽于孝敬也

大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食

郑氏曰尊卑差也

孔氏曰此一经接上人君燕食因明大夫士庶人燕食不同案郑志云脯非食殽此燕得食脯者谓食不专用脯以为食殽若有余馔兼之则得有脯士不贰羮胾者谓士燕食也若朝夕常食则下云羮食自诸侯以下至于庶人无等

黄氏曰正道之大致卵胎俯窥四灵为畜者谓九命四民咸无僭礼而周于饮食者也故脍脯是食之珍味而位至大夫燕居常食不得兼之羮胾为食之本也而士之燕居常食亦不得兼之降及庶人唯耆老乃不徒食徒者空也谓七十者无故可食肉矣故云庶人无故不食珍则珍者在庶人为肉也斯礼之行民皆耻僭而不欺闇室矣傥庶人无故礼可食珍则有位者岂称肉食哉圣人垂教秦汉失之贪僭之途既开仁义之源是壅

严陵方氏曰燕食谓燕飨之食也然与膳夫所言者异矣彼特谓燕居之食耳脍脯羞也故不得兼之言大夫如此则士可知羮胾者食之配士虽降于大夫然阙一不可特不贰之而已言士如此则大夫贰之可知庶人耆老不徒食见王制解

脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤三牲用藙和用醯兽用梅鹑羮鸡羮鴽酿之蓼鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼

郑氏曰芥芥酱也脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也汉律防稽献焉尔雅谓之榝和用醯者畜与家物自相和也兽用梅者亦野物自相和也酿谓切杂之鴽在羮下烝之不羮也烧烟于火中也芗苏荏之属也此皆言调和菜酿之所宜也

孔氏曰上云鱼脍芥酱则谓秋时用芥芥辛于秋宜也鹑羮鸡羮者用鹑用鸡为羮鴽者唯烝煮之而已故文在羮下酿谓切杂和之言鹑羮鸡羮及烝之等三者皆酿之以蓼鲂鱮烝者鲂鱮二鱼皆烝孰之雏烧者雏是鸟之小者火中烧之然后调和雉者文在烝烧之下或烧或烝或可为羮其用无定故直云雉也鲂鱮烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也

长乐刘氏曰藙气味叶实似茱萸也今闽蜀人尚用以和羮谓为茱萸非也

严陵方氏曰葱以气达为怱芥以味辛为介春物方生故宜食性之怱者秋物方成故宜食性之介者故脍用二物以和之韭性温而生能乆蓼性辛而气能散温而生固春所宜也辛而散固秋所宜也故豚用二物以和之三牲肉体之大者气之所聚不能无毒故用藙之辛以散其毒焉凡物未始无毒三牲必散之者以肉体特大故也芥蓼之味非不辛然必用藙者能杀虫故也和用醯谓三牲也荀子曰醯酸而蚋聚书曰若作和羮尔惟盐梅则醯与梅皆酸也和之以此所以收其味而已然牲用醯兽用梅者亦各以其类而已

山隂陆氏曰鲂鱮弱鱼也烹或易烂烝之可也无蓼与不蓼异不蓼不必用蓼耳无蓼直无蓼也

不食雏鼈狼去肠狗去肾狸去正眷兎去凥狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑

郑氏曰皆为不利人也雏鼈伏乳者乙者鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鼈窍也

孔氏曰自此至攅之一节论治择肉物恶者及果实之属

严陵方氏曰介物之美莫如鼈然未大在所不食其肉为美其窍为丑故下言鼈去丑狼能害人肠则道其所害之物者故狼去肠乡饮酒云亨狗于东方以祖阳气之则狗固阳畜肾又阳精之舍且恶夫阳之太胜也故狗去肾狸善抟兎善走是其质之轻疾者而脊凥皆非滋美者也故狸去正脊兎去凥狐死正丘首天性然也人杀而取之则杀气聚乎首故狐去首豚者天一之水畜而脑则天五之土气存焉既欲以水畜而有所养且不可以所胜者害之故豚去脑尔雅言鱼谓之乙而鱼之馁必自肠始故鱼去乙谓之乙者其形屈如其字之文也

山隂陆氏曰雏鼈鼈之雏者夫鼈固美矣然犹如此他物可知狼之肠直狼去肠盖以此狗去肾以其与俗云凡肾豕不如羊羊不如狗今狸脊上一道如界兎凥有九孔豕俯聚精在脑豚为肫豚去脑以此今医方云豕脑食之昬人精神鱼去乙鱼肠谓之乙鱼柔巽隠伏其内又屈甚矣去乙以此亦鱼败自内始

肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攅之

郑氏曰皆治择之名也

皇氏曰脱之者治肉除其筋膜取好处故尔雅云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也　皇氏又曰作谓动摇也凡取鱼摇动之视其鲜餧馁者不食郭氏云今本作斮之注云谓削鳞也枣易有尘埃恒治拭之使新栗虫好食数数布拣撰省视之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆或谓苦如胆者择去之柤棃恐有虫故一一櫕看其虫孔也

严陵方氏曰尔雅曰瓜曰华之桃曰胆之枣李曰疐之栌棃曰鑚之与此大同而小异

山隂陆氏曰脱其皮为脱作其鳞为作鱼柔巽隠伏作之可也择而撰之为撰仪礼曰枣烝栗择又曰栗不择桃曰胆之去其苦者如去胆焉

礼记集説卷七十

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集説卷七十一　　　　宋　卫湜　撰

牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣鬰豕望视而交睫腥马黒脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃郑氏曰亦皆为不利人也庮恶臭也春秋曰一薰一庮泠毛毳毛别聚旃不觧者也赤股股无毛也皫色毛变色也沙犹嘶也鬰腐臭也望视逺视也腥当为星声之误也星肉中如米者般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄臭也舒鴈鹅也翠尾肉也鹄鸮胖谓胁侧薄肉也舒鳬鹜也鸨奥脾□也鹄或为鸨也

孔氏曰此一节论腥臊羶臭及诸物不可食者从牛夜鸣至般臂漏皆与周礼内饔职文同牛好夜鸣则其肉庮臭泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结羊若如此其肉羶气臊谓臊恶躁谓举动急躁狗若如此其肉臊恶皫色其色无润泽沙鸣谓鸣而声嘶鸟若如此其肉臭腐腥谓肉结如星望视谓豕视望交睫谓目睫毛交豕若如此其肉似星也黒谓马脊黒般谓色斑斑然马若如此其肉如蝼蛄臭也雏谓小鸟尾盈一握然后堪食若其过小未盈握不堪食也自此以下因广言不堪食之物鵞尾之肉不可食鹄鸟鸮鸟胁侧薄肉不可食鹜即是鸭其翠不可食鸡肝鴈肾亦不可食鸨奥及鹿胃亦不可食奥谓脾□为藏之深奥处凢此皆为不利人也李廵云野曰鴈家曰鹅野曰鳬家曰鹜

严陵方氏曰夜鸣谓非时而鸣赤股者赤之为色宣布着见股无毛则股着见矣故以赤言之躁则言其性之不静皫言如麃之美而色白沙鸣鸣之悲凉者土宻而温沙疏而凉故谓之沙豕俯首以食首俯则下视曰望视则首昻矣庄子所谓豚之亢鼻盖此类也睫目毛以长故交黒脊者言众体皆异而脊独黒也般犹疾之有瘢在前胫故曰瘢臂握手一握也尾不盈握则形未成矣故弗食言此弗食则下陈者可知尔雅曰舒鴈鵞舒鳬鹜鹅鴈类鹜鳬类以为人所畜不善飞舒而不疾故谓之舒

山隂陆氏曰庮臭如朽木也朽芗之反也鸣其声也躁其性也毳其尾也望视而交睫腥言其精神黒脊而般臂漏言其形色羊泠毛而毳则羶狗赤股而躁则臊鸟皫色而沙鸣则鬰豕望视而交睫则腥马黒脊而般臂则漏不言则有不皆也且曰则者尽其辞也鬰周官作貍漏周官作蝼盖凢物宜露而鬰之则臭宜覆而漏之则臭漏与鬰言所以臭也蝼与貍言其臭如之雏小鸡也许慎说文云雏鸡子也鸡长尾者故不盈握弗食月令以雏甞黍亦鸡耳为物不同不可食者非一处也故翠言后胖言左右肝肾奥胃又言其肉

王氏【昭禹】曰天产之物所以资气体之飬者也所禀之气一有不和则资其味者疾疠或乘之而至于为害不少矣牛者服重致逺之物劳于昼而息于夜者牛当伏静之时今而夜鸣则阳内受隂而隂阳不和故其臭庮庮者隂臭之恶也故曰牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶者毛総结谓之泠毛长谓之毳凢毛皆属于肺肺金也羊火畜火胜金今毛反総结而长则火气弱而金胜火矣其臭虽羶而不可食也疾走而无常谓之躁狗金畜也西方隂止以收而生金金于五脏为肺而主皮毛赤股则金气衰而皮毛受病矣躁则反于隂止以収而其性受病矣其病如此则臊臊而不可食也鸟皫色而沙鸣鬰盖物埋藏则鬰塞而不通周礼言貍则貍与鬰文异而义同也皫色则其气鬰而不达于毛羽沙鸣则其气鬰而不达于声音其肉气亦鬰而不可食矣豕水畜也睫火事也火胜水而其病见于目则水火不相逮而隂阳不和此腥之不可食者也马火畜也黒水色也马脊黒则以水胜火而在上其文又般旋至于臂则水盛而火气不足则其臭如蝼蛄而不可食每物而辨则膳羞之用无隂阳偏胜之气而气体之养頼之而安矣

肉腥细者为脍大者为轩或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兔为宛脾切葱若薤实诸醯以柔之

郑氏曰为脍为轩言大切细切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或为胖宛或作鬰

孔氏曰此一节眀齑菹之异用肉不同作记之时无菹轩辟鸡宛脾之制旧有此言承而用之故称或曰凢大切若全物为菹细切者为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之用此麋鹿鱼为菹及野豕为轩是菹也麕为辟鸡兔为宛脾者是齑也故郑注醢人云细切为齑全物若防为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆防而不切麕为辟鸡兔为宛脾皆防而切之是菹大而齑小也少仪不云鱼此云鱼记者异闻也此鱼与麋鹿相对是鱼之大者故以为菹其辟鸡宛脾及轩之名其义未闻切葱若薤实诸醯以柔之者此亦少仪文或用葱或用薤故云切葱若薤肉与葱薤置诸醋中故云实诸醯物置醯中悉皆濡孰故云柔之

羮食自诸侯以下至于庶人无等大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一

郑氏曰羮食食之主也庶羞乃异耳秩常也无秩膳谓五十始命未甚老也七十有阁有秩膳也阁以板为之庋食物也达夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸侯也五者三牲之肉及鱼腊也

孔氏曰此一节论天子诸侯及大夫士等尊卑膳食之等差食谓饭也言羮之与饭助以杂物醯酱是食之主故诸侯以下无等差也此谓每日常食若非依常礼食之外或别有牛羊豕之肉随时得为羮也其黍稷稻粱依礼正食之外别有稼穑收获皆得为饭故云羮食无等案公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆又周礼掌客云上公食四十侯伯食三十二子男食二十四郑注云食谓庶羞美可食者此庶羞乃异也宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨逺故左夹室五阁右夹室五阁诸侯卑庖厨宜稍近故降于天子唯在一房之中而五阁也大夫既卑无嫌故亦于夹室而阁三也三者豕鱼腊也士卑不得作阁但于室中为土坫庋食物也天子腊用六牲今云五阁是不一牲为一阁鱼腊是常食之物是故知三牲及鱼腊也严陵方氏曰食为主羮为配人所日用者也惟称有无随其所宜不制丰杀而预为之等焉虽然此特自诸侯以下而已若夫四海之奉一人之尊又安得无等乎周官膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼则固有等矣此所以言诸侯以下也前言士不贰羮胾则士羮亦有等矣盖彼主燕食此主常食言之也燕食以礼为主故不可无等常食以养为主故不可不随宜焉大夫无秩膳与酒正秩酒之秩同夹室以自是而达于外故谓之达必于夹室者逺庖厨之义也自诸侯而下则有逺近之殊多少之别者尊者详卑者略尊者隆卑者杀故也天子诸侯于达房则必有常所大夫无常所士但于坫而已夫坫犹爵坫之坫阁则有门以防其出入此又大夫之别

山隂陆氏曰一羮一食虽不为等可也夫礼曲而不苛盖如此若前所云者皆燕飨等礼秩膳孟子所谓廪人继粟庖人继肉不以君命将之是也若大夫赐则有之不得为常秩膳有阁则台餽有常庋之以湏此亟问亟餽鼎肉子思之所以不恱也堂上为达公侯伯于房中下天子也左达左夹室前堂右达右夹室前堂大夫言于阁三则蒙上房中可知士言于坫一则凢阁用坫亦可知据唯上大夫有阁而此云士于坫一则士虽有阁不足言也

凢养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之凢五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不违寝膳饮从于游可也六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐防之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政凢自七十以上唯衰麻为防凢三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之几父母在子虽老不坐有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏収而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老郑氏曰记王制有此

孔氏曰此一节皆王制文记者重録之后人因而不去慎疑不敢删易也

山隂陆氏曰王制主国故先言养国老于上庠后言凢三王养老皆引年八十者一子不从政内则主家故先言三王养老皆引年八十者一子不从政后言养国老于上庠主家以言故无所谓少而无父者谓之孤一节主国以言故无所谓曽子曰孝子之养老也乐其心不违其志一节主家也故言不从政狭主国也故言不从政广所谓家事有以异于国乎无也故内则终之以凢养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史一节所谓国事者有以异于家乎无也故王制终之以父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾轻任并重任分斑白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食大夫祭噐不假祭器未成不造燕器一节

庆源辅氏曰脩与脩道之谓敎之脩同周人総三代之礼而兼取其善者以制一王养老之礼也

曽子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎

郑氏曰犬马尽然贱喻贵也

孔氏曰此一节因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼作记之人既云孝子之身终恐人不觧故觧云非终竟父母之身终其孝子之身也言父母虽没终竟已身而行孝道与亲在无异父母所爱敬犬马之属尽湏爱敬而况于父母所爱敬之人乎

长乐刘氏曰仲尼之门以孝闻者曽子而已参之为道也与夫虞舜易地皆然非其行难也人人皆可以行之所以不逮于曽子者曽子常久而不息也孝子之养老者妇之养舅姑孙之养祖父母犹子之养其父母也故皆曰老焉乐其心者谓左右侍养也晨昬定省也出入从游也起居奉侍也必常赜讨其心之所好者何在所恶者何如然后顺而笃其所好者而却其所恶者果非悖于大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气则心乐矣不违于其志者谓老者平生之志所欲为者以道徳仁义立身名取大荣显于天下者建大令誉于乡闾者崇大孝弟于宗族者抗大志节于人伦者务既心以笃行之必着成效则弗违其所志矣乐其耳目者谓必正身以范其家力行以化其俗则善言常入于亲耳善行常悦于亲目至于婢仆犬马亲之所爱者则敬而爱之必使异于其伦矧其亲族子孙哉皆所以乐其耳目者也安其寝处者谓堂室庭除必完洁之也簟席氊褥衾枕帐幄必常脩治极其所宜而以时更易所以将其爱敬之心而尽其寜亲之志则寝处安矣经云将坐则为长者奉席请席何乡请祍何趾尽其敬以安之之谓也以其饮食忠养之者谓饮也酒也饭也膳也食也如经所陈则其饮食足以尽其忠敬之诚而老者不失其所养矣凢是五事兼于其身常久而不息曽子由之以终其身者具此五美则可知终其身无愧于天地鬼神矣无愧于天地鬼神则其亲有不安之者乎则其子孙有不范之者乎故曽子之孝也天下后世范之者也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎经所谓没身敬之不衰曽子行之己又言之以为敎天下后世老者享其安且乐者莫非曽子之赐也诗云孝子不匮永锡尔类其谓是欤