礼记集说

志则声失之卑而下者也上非中声也下亦非中声也御瞽在所几焉若夫不上不下而要宿于中则中和之纪于是乎在尚何几察为哉有瞽以几声乐则人主无流湎之心矣

山隂陆氏曰诸侯言夕深衣举轻天子言卒食端而居举重互相挟则天子夕亦深衣诸侯卒食亦端而居左史右史诸侯亦应如此诸侯言行或愧于书天子言几声诸侯言定体善言上几声精矣延平周氏曰天子之于事则无为而其所有为者言动而已故动则左史书之言则右史书之声音之道与政通故御瞽几声之上下

庆源辅氏曰端而居如是然后俨然人望而畏之有左史右史以书言动天子诸侯言而世为天下道动而世为天下法宜也故如是书之岂曰有所禁止之哉魏文侯云钟声不比乎左髙虽曰失其职然古意犹存也

年不顺成则天子素服乘素车食无乐

郑氏曰自贬损也

孔氏曰司服云大札大荒大烖素服此是天子诸侯罪己之义素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布互文也若其臣下即不恒素服唯助君祷请之时乃素耳故司服端素端注云为札荒有所祷请也

严陵方氏曰忧民之忧而以丧礼自贬也

延平周氏曰先王之所以应天者虽以实不以文然文者亦在所不废

马氏曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县杂记凶年乘驽马皆忧以天下故也然食虽无乐饮酒盖有乐矣曲礼曰嵗凶非饮酒不乐

金华范氏曰自天子玉藻止食无乐此天子之仪人主天下之元首而头容必比德于玉岂徒庄其首哉十二天数也旒必象焉变化天道也龙卷象焉尊祖配天以是而祭可以对越上帝来格祖考矣东者日之所出向明而治闰必变而从时皆天道也皮弁以食顺以质也馂食之余自损挹也日少牢崇俭也朔月大牢敬始也朔言聼受命于天也朝言视中以观天下也五饮水之为上原本而反始也燕居而齐服戒谨恐惧于不覩不闻也言动有书岂曰有所禁止哉表仪天下也几声以察治忽声音与政通唯乐不可以伪为也年不顺成遽自贬损忧以天下禹汤之罪己也吁目之于色也耳之于声也口之于味也四肢之于安佚也谁独无是心哉况享天下之奉乎先王之视聼言动莫不养之以礼视朝聼朔明目达聪示法于人受命于天饮必上水而淡薄之为贵食必奏乐而非僻无自而入齐服以燕处端冕以事鬼神一衣服饮食动作起居仰不愧天俯不怍人故雍雍在宫肃肃在庙安而行之周旋中礼此圣人之于天道也岂勉强而然耶

诸侯端以祭禆冕以朝皮弁以聼朔于大庙朝服以日视朝于内朝

郑氏曰端祭先君也端亦当为冕诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同裨冕朝天子也公衮侯伯鷩子男毳也皮弁下天子也朝服冠端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝

孔氏曰自此至同庖一节论诸侯自祭宗庙及朝天子自视朝食饮牢馔之礼与天子不同之事郑知冕祭先君者与上龙卷以祭其文相类也端贱于皮弁下文皮弁聼朔于大庙不应端以祭先君故郑知端当为冕也按明堂位君卷冕立于阼此谓祭文王周公之庙得用天子之礼祭鲁公以下则亦冕也按觐礼云侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨是以总云裨冕聼朔天子用冕诸侯下天子故用皮弁凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朔之饩羊是也则于时聼治此月朔之事谓之聼朔此玉藻文是也聼朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彜云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也郑知朝服冠端素裳者按王制周人衣而养老注云衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云衣即此端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之端论语云端章甫是也若上士以为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳虽皆谓之端不得名为朝服也知内朝路寝门外之正朝者以下文君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝也知天子诸侯皆三朝者大仆掌燕朝之服位注云燕朝朝于路寝之庭是一也司士正朝仪之位注云此王日视朝事于路门外是二也朝士掌外朝之法注云外朝在库门之外臯门之内是三也诸侯三朝者文王世子云公族朝于内朝路寝朝是一也世子又云其在外朝司士为之与此视朝于内朝皆谓路寝门外每日视朝是二也此但云内朝对中门外朝为内也文王世子云外朝者对路寝庭为外也此据路寝门外而称内朝明知中门外别更有朝也诸侯三门是中门外大门内又有外朝是三朝也已具文王世子防长乐刘氏曰天子聼朔于明堂而颁其正朔于天下诸侯受而藏诸其大庙每月之吉则以饩羊告朔祭于大庙因而聼其月朔之政则服皮弁焉

延平周氏曰衣以所以体天道章以黻所以辨善恶加之冕则有俯而接物之象上有以体天道下有以辨善恶而又能俯而接物在天子为可以朝日而在诸侯为可以对先君故天子端而朝日诸侯端以祭夫君子慎其独虽在燕居亦莫不欲体天道辨善恶故天子诸侯皆用端而居服有六冕止于五故大裘龙衮同冕是大裘龙衮之冕为尊而自降之龙衮而下其冕皆为卑故言裨冕者所以兼鷩冕与毳冕也言朝者所以兼觐遇与宗也凡天子诸侯路门之外与其大庙皆为南门之外而天子聼朔必于路门之外诸侯聼朔必于大庙者正朔自天子出而诸侯则受其天子之所颁者也故天子聼于路门之外所以示其正朔自天子出也盖路门者天子布政之所诸侯则聼于大庙者神之也朝服皮弁也以其为天子视朝之服故曰朝服周官曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服是天子视朝服皮弁则诸侯视朝亦皮弁也内朝治朝也诸侯之门虽杀于天子而三朝则同故以路寝之燕朝而对于路门之治朝则治朝为外朝以路门之治朝而对于雉门之外朝则治朝为内朝

严陵方氏曰端以祭与天子朝日之义同然诸侯以一端而祭者降于天子故也朝谓朝天子各以其爵之服天子聼朔于南门示受之于天也诸侯聼朔于大庙示受之于祖也诸侯受朔于天子而己乃云受之于祖者以已得受朔于天子由祖故也端祭服也皮弁朝服也天子以祭服聼朔者示受之于天故神之也诸侯以朝服聼朔者示受之于祖故明之也内朝亦曰燕朝以其别于外朝故曰内以其别于治朝故曰燕视扵内朝者常朝也故以日言之马氏曰天子冕而祭皮弁而视朝诸侯裨冕而祭亦裨冕以朝大夫祭以朝服士祭以端祭统曰夫人蚕于北郊以共冕服又曰君纯冕立于阼阶配夫人而言之则诸侯祭以裨冕可知也谓之裨冕者公之服卑于大裘侯伯而下又卑焉故也郑氏以玉藻曰诸侯端以祭裨冕而朝遂易端为冕而谓诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同然则祭统所谓纯冕卷冕者岂皆鲁礼乎且周诸侯之衣服礼仪皆以命数为节而诸侯相见亦用朝王之圭借岂祭不以朝王之裨冕特降之以从冕乎殆不然矣公西华曰宗庙之事如防同端章甫则端端也章甫殷冠也曰端章甫则以衣名冠殆末世之俗变周之文从殷之质故孔氏冠章甫之冠而公西华亦以端章甫为礼此记者所以有端以祭之説也或曰诸侯朝祭以裨冕荀卿则曰大夫裨冕以其冕止于大夫故也周礼孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服记曰大夫冕而祭于公山隂陆氏曰端端而冕诸侯冕而祭于公端而冕祭于已据大夫冕而祭于公弁而祭于已然则端虽冕异于冕冕纁裳端而冕裳特牲主人冠端不言嫌裳或素天子言门诸侯言大庙言内朝斥近不敢以言天子也

朝辨色始入君日出而视之退适路寝聼政使人视大夫大夫退然后适小寝释服

郑氏曰辨色始入羣臣也入入应门也辨犹正也别也小寝燕寝也释服服端

孔氏曰应门之内则路门之外诸侯中门为应门外又有臯门此经据君释服故郑云服端若卿大夫释服服深衣也

长乐陈氏曰朝辨色始入所以防微日出而视之所以优尊也诗曰夜乡晨言观其旂臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也盖尊者体盘卑者体蹙体蹙者常先体盘者常后故视学众至然后天子至燕礼设賔筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤今朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常先退【礼书】严陵方氏曰辨色者将旦之时将旦则隂阳于是乎分以辨色而入则以极辨为事故也视大夫退然后敢退示与之均劳逸也诗曰大夫夙退无使君劳是矣

庆源辅氏曰言始入不必早言视之不敢缓使人视大夫所以体羣臣也必如是故天下为一家君臣为一人

长乐刘氏曰大夫有政不敢自达者必入路寝之朝以请于君也故大夫未退则君不敢适于小寝古之君臣同心同德以忧国事而君不敢恃其尊大以自暇逸三代之臣所以忠厚勤瘁于后世盖有所自焉山隂陆氏曰释服盖服端若天子退而释服盖亦服此及食又服皮弁据又朝服以食

又朝服以食特牲三爼祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五爼四簋子卯稷食菜羮夫人与君同庖

郑氏曰食必复朝服所以敬养身也三爼豕鱼腊也祭牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟也五爼加羊与其肠胃也朔月四簋则日食稻粱各二簋而已稷食菜羮忌日贬也夫人与君同庖不特杀也

孔氏曰上天子云遂以食者亦退于小寝释服至食时又朝服互相明也三爼郑约特牲礼早初杀之时将食先祭肺以周人重肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之故郑云异于始杀也以天子言日中诸侯亦当言日中诸侯言夕挟天子日中故云互相挟也五爼郑约少牢礼但少牢祭神加羊与肤为五此人君所食故无肤有肠胃也诗云每食四簋注云四簋稷稻粱是簋盛稻粱也以此推之天子朔月大牢当六簋稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱也按公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以常食异于礼食若礼食簠簋数更多也稷食以稷谷为饭食饭也以菜为羮纣以甲子死桀以乙夘亡后王以为忌也夫人与君同庖举诸侯天子可知

讲义曰朝服以食以见一国之奉亦不可忽也严陵方氏曰牛羊豕为大牢羊豕为少牢诸侯朔月少牢以见日所食特牲者或羊或豕而已日食特牲下文言祭牢肉止言牢而不言少则不必具羊豕矣祭肺则明堂位所谓周人祭肺是矣深衣燕居之服由朝至夕则可以燕矣故夕深衣而燕食焉祭牢肉则以夕食非始杀故止于肉而不必肺也周官膳夫王燕食则奉膳赞祭王氏谓燕食有鱼鸟之膳非祭朝之余此言日中与夕则燕食尔而曰祭牢肉者由周以前质略故也朔月少牢固以降天子亦以无故不杀牛故也爼以荐鱼肉则天产也故用阳数之竒簋以盛稷则地产也故用隂数之偶五爼四簋则以朔月故倍常也君之常膳非不以稷为食特以稻粱为上而稷为之次尔非不以菜为羮特以鸡犬为胾而菜为芼尔今乃食止以其次羮止以其芼则以疾日当自贬故也夫人与君同庖与共牢而食同义山隂陆氏曰深衣叙祭牢肉之上则夕亦以此食矣天子言卒食以居诸侯言夕深衣祭牢肉相备也相备而天子言端亦言之法所谓朝端夕深衣如此夕燕居之时也虽天子亦深衣易曰君子以向晦入燕息若端朝事也

长乐陈氏曰深衣以其深而有静意而夕者离阳之动而复隂之静故于是时则服以象之也

马氏曰春秋传曰辰在子夘谓之疾日君彻燕乐学人舎学则饮食之约也宜矣士丧礼朝夕哭不辟子夘又檀弓言子夘不乐皆谓此也

君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也

郑氏曰故谓祭祀之属践当为翦翦犹杀也

孔氏曰自此至篇末或论天子或论诸侯或论大夫士所为尊卑之异随文为义无复总别大略此经谓诸侯也无故不杀羊亦诸侯大夫也天子大夫有故得杀牛郑注祭祀之属者若待賔客飨食亦在其中矣弗身翦谓寻常祭祀之事则身自为之故楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕是也

严陵方氏曰君子之于禽兽见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉故逺庖厨凡有血气之类弗身践是乃仁术也庖盖宰杀之所厨盖烹餁之所

山隂陆氏曰践读如字血气之类盖若蝼蚁吾能弗践而已不能禁人使勿践也故曰凡有血气之类弗身践也若行苇周家忠厚之志岂一日之积哉庆源辅氏曰君可以杀牲矣犹无故而不杀仁之至也逺庖厨不得已也于得已焉虽蚍蜉之微弗身践也

金华应氏曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀礼也逺之而弗身践仁也君子逺庖厨盖古有是语孟子亦引之

至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马

郑氏曰君不举者为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也君衣布以下皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏是也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关但讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也

孔氏曰此经论诸侯及大夫遭凶年之礼经直云八月不雨不云初不雨之月郑必知是子月者以周之嵗首阳气生养之初又文十年有自正月不雨之文故据而为説衣布者身衣布衣也君遭凶年搢揷士笏关谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税山泽但遮列人不得非时而入恐损伤于物不赋敛也土功不兴谓人食不得满二鬴之嵗若人食二鬴则犹兴土功也故均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是无年犹有一日之役

长乐刘氏曰洪范庶徴三代之明训也五气虽出于天时克使来备弗失其和乃根乎五事是故三月之内一极备一极无则天下莫足胜其凶咎矣君人者知其由己之致也反躬自讼不御正寝不进常膳食不举乐春秋所以书正月至于七月不雨或书大旱或书大雩或书又雩皆因其违礼违天之实迹书以见其咎徴也三传弗达圣人之意乃曰不为灾故不书旱岂有不雨者七月而不为灾则咎徴明训适为虚语矣此曰至于八月不雨君不举者后儒惑于三传不然则误且谬矣

严陵方氏曰礼噐曰天时雨泽君子达舋舋焉则不雨而不举亦宜矣杀牲盛馔曰举以尊者唯盛馔乃可以举故也周官均人云凶札则无力政所谓土功不兴也无财赋所谓不租不赋也

马氏曰春秋书不雨者七大旱二雩一大雩二十其书不雨至于秋七月者三盖不雨而为灾则书旱不为灾则书不雨求而得雨则书雩而此言至于八月不雨者春秋纪实以刺讥而礼明理以示教也盖天之气犹人之气人之血脉长于少充于壮而耗于老则天之雨泽滋于春涝于夏涸于秋理固然也古人所谓辰角见而雨毕天根见而水涸月令亦于八月言水始涸以明水涸由此而始则至于八月不雨者终无雨而万寳莫期乎成矣此君所以不举礼曰天地有灾则不举不雨而虽未为灾有志乎民而悯之者其可以盛馔自若乎丧服以布士笏以本衣布所以致忧搢本所以自贬不租不赋所以寛民财司关凶札则无关门之征是也土功不兴所以寛民力司徒荒政弛役是也关以通陆梁以通川周官司书言赋而终之以凡税敛掌郊言九税而余官言九赋司徒言征而继之以赋载师言赋而继之以税则税者以地取之也征者以正取之也敛则收而聚之赋则取而布之租则取之不可以悉税者取之以道征者取之以义敛者取之事赋者取之法租者取之戒其言不同相备故也大夫不得造车而继之以马者造车而马从之也王制关市讥而不征泽梁无禁则非特凶年然也盖王制所言异代之礼

延平周氏曰至于八月者自建寅之月至建酉之月也春秋书不雨至于秋七月者三盖鲁之正朔也故自建子之月至于建午之月不雨者不为灾也此言至八月者以正嵗言之也正嵗至于八月则为灾矣故君不举乐至于年不顺成则不特不举而已而又衣布搢本租以禾为主赋以兵为主然敛取而有用之者皆赋也

山隂陆氏曰至于八月不雨君不举天子亦尔而不言不雨如此非所以言天子也不言不雨至于八月望雨之词也据春秋文公书自正月不雨至于秋八月言搢本而已则用士笏明无象饰

金华范氏曰自诸侯端以祭止不得造车马此诸侯之仪耳目手足肢节脉理皆有属而后知心之为尊公卿大夫士庶牧圉各有常分而后知天子之尊天子之冕以大裘诸侯之服曰裨冕天子聼朔南门之外示受之于天也诸侯聼朔于太庙示受祖之得于天子者也天子以祭服聼朔诸侯以朝服聼朔皆有等差矣诸侯知尊天子然后大夫知有诸侯臣辨色而入君日出而视大夫夙退毋使君劳爱君也君视大夫退乃敢释服体羣臣也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言牢肉此礼之常也而皆有区别焉

庆源辅氏曰土功谓筑城垒浚河隍大夫不造车马则君不得为宫室可知

卜人定史定墨君定体

郑氏曰定谓灵射之属所当用者定墨视兆坼也定体视兆所得也周公曰体王其无害

孔氏曰此一经论君卜所定之异按人云天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之郑云属言非一也天地黄东青西白南赤北黑也俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若定之者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射射则绎也春用果秋用靁之属史定墨者凡卜必以墨画求其吉兆若卜从墨而兆广谓之卜从周礼占人注云墨兆广也但坼是从墨而裂其旁岐细出谓之为舋坼故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也是大坼称为兆广小坼称为兆舋也君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小也

严陵方氏曰卜必用而有名物之异定矣必用墨而墨有大小之异墨定矣必有体而体有吉凶之异又不可不定焉若人掌六之属所谓定也卜师火以作致其墨所谓定墨也卫风言尔卜尔筮体无咎言所谓定体也然周官言君占体大夫占色史占墨卜人占坼其序与此不同者彼以尊卑之序言此以先后之序言故也

新安朱氏曰占土兆大横木兆直【或曰火兆直只周礼曰木兆直】金兆从右邪上火兆从左邪上【或曰木兆从左邪上】水兆曲以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是豹地恁地庚庚然不是金兆也

延平周氏曰定墨定其食否若书谓惟洛食是也定体定其象而已周官言占者以神此言定者以人马氏曰卜人定周礼所谓卜师辨之上下左右隂阳以授命者是也史定墨周礼所谓大史大祭祀与执事卜是也君定体如曰体王其防害诗曰体无咎言是也凡作之而后坼坼而后墨与色可知坼有微明墨有大小色有善否然后君定体断吉凶则众占备焉与周礼所谓以辅众志同意君占体与所谓蔽谋同意何则明谋之于人幽谋之于鬼其义一也

金华范氏曰卜史之职至微也而典礼所甚重先王聪明知识非不超乎万物之表也凡作大事谋及羣臣庶民亦可谓曲尽人谋矣然必建天地隂阳之情立以为易易抱南面天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢専以尊天也此篇言天子诸侯敬天尊祖之大节而以卜继之礼意所寓深矣

君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆

郑氏曰幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓縁也羔幦虎犆此君齐车之饰臣之朝车与齐车同饰孔氏曰此一节论君及大夫士等齐车朝车所饰之物尊卑不同苓即式也但车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云轛式之犆者衡者也此云幦覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之面拖诸幦是也郑注臣之朝车与齐车同饰则君之朝车与齐车异饰也案皇氏曰君谓天子诸侯也诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与衮赤舄连文则亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼

长乐陈氏曰此言车上之轼而乘者所慿以为敬也轼之制有衡以横乎上有犆以直乎下幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨则虎以其威猛而有义也羔以其不党跪乳而有礼也鹿以其善接其类而有仁也豹之于虎其为威小矣齐扵朝其为礼异矣故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已士之齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹而大夫齐车朝车皆鹿幦豹饰者屈于君故也王于始宅宗之时以守先王之所传者为贵故用犬丧则与人辨稍吉则与人接其接之浅矣故用鹿浅见周礼严陵方氏曰言朝车于大夫士之间则知兼大夫言之也承君之下不言朝车则知君之羔幦虎犆以齐而不以朝也宣王赐韩侯鞹鞃浅幭者谓虎皮浅毛亦虎犆矣盖天子之所赐不必诸侯之以朝故也周官巾车金路封同姓象路封异姓则此所言羔幦虎犆者岂非金路象路乎齐右谓金路为齐车盖取其有齐庄之心其言掌祭祀防同賔客前齐车而祭祀在其中则王固以金路齐也言王如此则同姓从可知言同姓以金路则异姓以象路可知由此推之大夫之车则墨车是也士之车则栈车是也然臣以齐车而朝则敬君如神也

马氏曰周礼以金路祭祀防同賔客谓之齐车而其幦无所经见荀子曰丝末弥龙所以养威此天子之幦也然羔幦虎犆殆诸侯之礼与羔之为物羣而不党德也乳而能跪礼也鹿之为物饮食相呼仁也患难相捍义也虎豹之为物动则有威武也体则有文明也人君以德礼为贵故齐车用羔人臣以仁义为贵故朝车用鹿至于文武者君臣所兼用而大小降杀不同故君则用虎臣则用豹盖车有式则有幦而式固有衡者有犆者于羔鹿言幦则知虎豹之犆亦幦于虎豹言犆则知羔鹿之幦为衡也然衡必用羔鹿犆必用虎豹者夫德礼仁义者人之所慿而文武者所以立德礼仁义而已齐车如此则心其有茍虑手足其有茍动乎

山隂陆氏曰豹犆一也而大夫士异言之则其大小麤缛有不同焉君不言车凡车如之也大夫士言齐车嫌齐而已故车间言朝