礼记集说

者视常从焉盖视者人之精神见于外者也孟子曰观其眸子人焉廋哉故夫视者可以观夫人之神志也传曰视下言徐又曰目动言肆又曰视不登带如此之类皆以视参其言而观焉故君子于人之瞻视常为之法此则在车顾视之节也广欬者矜且泰也妄指者轻且肆也古人于一指顾一瞻视一謦欬之间其人之贤不肖是非祸福皆可得而分盖古人以礼为常一失其节则为改常则人之祸福宜可得而知也后世之礼不明举无以为之节举无以为节者后世之常也有一人焉而失其节亦是行乎其常而非祸福之所及也此古今所以为异

新安朱氏曰防彗疑谓防之彗若今时鞭末韦带耳

国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马乗路马必朝服载鞭防不敢授绥左必式歩路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛

郑氏曰皆广敬也路马君之马载鞭防不敢执也齿数年也诛罚也

孔氏曰案齐右职云凡有牲事则前马注云王见牲则拱而式又引曲礼云国君下宗庙式齐牛郑注周官与此文异公门君之门也路马君之马也敬君故至门下车重君物故式路马马比门轻故有下式之异乗路马谓臣行仪习礼独行时也路马君之车马臣虽得乗之必朝服而自御又不敢杖马但载杖以行也君在则仆人授绥今习仪者身既居左自驭而乗虽有车右不敢授绥与己也既不旷左故居左但式以为敬歩犹行也谓单牵君马行时必在中道正路为敬也刍食马草也蹙谓以足蹴蹋之及论量君马嵗数皆为不敬亦被责罚也案熊氏曰下齐牛式宗庙文误当以周礼齐右注为正宜云下宗庙式齐牛

蓝田吕氏曰国君下齐牛式宗庙齐牛以卜之牲所用于宗庙见则下之过宗庙之门则式之以牲于神近而门于神逺故敬门杀于牲也路马非齐牛之比故敬马杀于门也云国君下宗庙式齐牛以对大夫士下公门式路马事各有所当歩路马必中道歩习也中道君所行也诛责也孔子曰于予与何诛传曰反诛屦于徒人费皆责也

长乐陈氏曰齐牛之于宗庙其轻重不伦国君于宗庙则式之于齐牛则下之者庸敬在庙斯须之敬在齐牛也

严陵方氏曰齐牛祭牲也嵗时必齐戒以朝之故谓之齐牛国君下齐牛式宗庙则所以奉神者不敢不敬故也齐牛则奉神物也宗庙则奉神之居也物无常用过之为防故在车则必下焉居有定所过之为数故在车则式之而已

马氏曰先王于牲视之则召择之则卜于嵗时则齐戒沐浴以朝之于朔望则皮弁素积以迎之牵则必亲杀则必射割则必袒则其见而下之不为过矣乗路马则载鞭防不敢授绥行必中道凡此敎其敬君物也以足蹙路马刍有诛齿路马有诛凡此戒其慢君物也先王制礼图难于其易为大于其细凡以止邪于未形而已周官太宰八柄言诛内史八枋言杀此诛所以为杀也宰夫治不以时举者以告而诛之禁杀戮凡伤人见血而不以告者以告而诛之所以为责也然则蹙刍齿马之诛盖亦责之而已少仪曰有贰车者之乗马服车不齿观君子之衣服服劒乗马弗贾君子尚然况其君乎

山隂陆氏曰下齐牛式路马式宗庙下公门相备也近则下之逺则式焉相备而言先儒谓宜云下宗庙式齐牛今经齐牛在上知未误也未有言鞭防者此言鞭防以乗而习之之故也不敢授绥仆者也左必式乗者也

李氏曰国君诸侯也齐右职曰有牲事则前马盖王式齐牛则车右前天子抚式诸侯下之欤

庐陵胡氏曰熊氏云此文疑误宜云下宗庙式齐牛非也见齐戒之牲则下过宗庙则式此亦甚明何劳倒文乎

清江刘氏曰禁过于微则人乐迁善防患于小则患逺矣齿路马蹴路马刍皆有诛是所以逺其防者也路马者君之路马也路马之可敬况其君乎是以国家之败常必自其小者始焉民无严君之心则无为贵礼矣

礼记集説卷九

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集説卷十　　　　　　宋　卫湜　撰

曲礼下第二

孔氏曰案郑目録云义与前篇同简防重多分为上下

凡奉者当心提者当带

郑氏曰髙下之节

孔氏曰自此至则袭一节论臣所奉持及俯仰裼袭之节物有冝奉持之者有冝提挈之者各因其冝奉之者必仰手当心以奉之提之者必屈臂当带而提之带有二朝服之带髙于心深衣之带下于胁此谓深衣之带盖古人常着深衣故也

蓝田吕氏曰奉者承之以两手也提者挈之以一手也

庐陵胡氏曰案玊藻与深衣説则朝服之带当心上而深衣之带当胁下凡提挈物者髙下皆以带为准不必専指深衣之带

马氏曰容止不有礼则不可观进退不有礼则不可度古人以一威仪之肃慢为利害之所召一执玉之俯仰为祸福之所系则凡见于奉提操执行立屈伸之末者其可忽哉邾子执玉髙其容仰子贡以为骄执天子之器则上衡君子以为礼者执主器以髙为贵执已器以下为敬故也诗曰奉璋峩峩是奉者必髙故言当心礼曰长者与之提携是提者必下故言当带

执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之

郑氏曰衡谓与心平上衡谓髙于心弥敬也绥读曰妥妥之谓下于心

孔氏曰前明常法此又明臣为君上提奉之礼执持也上犹髙也衡平也人之拱手正当心平天子至尊故臣为擎奉皆髙于心国君降于天子故臣为擎奉与心齐平凡言衡有二处大夫衡视则面为衡此衡谓与心平也大夫又降于诸侯故下于心士卑故提之又在绥之下上云提者当带

严陵方氏曰夫器无贵贱因人而为贵贱自天子以至于士贵贱之等各有差等故人愈贵而执器者愈恭焉

山隂陆氏曰衡髙七尺七寸中人八尺则所谓平衡与眉齐矣上衡又少髙焉眉一名衡岂为是欤眉为衡则鼻为准頄为颧之类可知上衡若今奉御食器上眉是也

庐陵胡氏曰衡权衡也执天子之器冝加敬如衡之昂也上犹髙昂平谓不昂绥安舒貎如所谓绥旌

凡执主器执轻如不克执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曵踵立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委

郑氏曰重谨之也主君也克胜也尚左手尊左也车轮谓行不絶也佩倚及垂委是君臣俯仰之节倚谓附于身小俛则垂大俛则委于地

孔氏曰此明持奉手足之仪及授受时礼也礼大夫称主此言主上通天子诸侯下含大夫为君者士则不然尊者之器不论轻重其臣执之唯冝谨重器虽轻小执之恒如重而不胜之容故孔子执圭如不胜而聘礼上介执玉如重是也圭璧瑞玊也尚上也谓执持君器及币玉则右手在下左手在上左尊也曵拽也踵脚后也执器行时不得举足但起前拽后使踵如车轮曵地行也立倚也佩谓玉佩也带佩于两边臣则身冝偻折故云磬折也身既偻折则所带之佩从两边出县垂于前也君若直立而佩倚于身则臣宜曲折故佩垂于前君若重谨折身而佩垂则臣身当弥曲故佩罄委于地

马氏曰玉藻曰足容重手容恭立容徳又曰立容辨卑毋讇曲礼曰立如齐则自奉者当心以至尚左手者手容恭也行不举足车轮曵踵者足容重也磬折垂佩者立容徳而辨卑如齐也

严陵方氏曰少仪言执虚如执盈少者且然而况壮者乎孔子执圭如不胜圣人且然而况常人乎执主器尚左手者左手不如右强尚左手则下右手可知矣尚左手所以为容下右手所以致力而已玉藻曰执玊举前曵踵士相见礼曰执玊者则唯舒武举前曵踵与此同意

蓝田吕氏曰尚左手者人手利于用右不利于用左以利用者在下防失坠也不举足如车轮之曵地则行歩之慎也立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委谓君臣授受之节也如前所谓尊卑垂帨也凡授受者尊卑皆磬折故垂佩也然臣当加恭于君故有佩倚佩垂佩委之差也必俟主佩倚然后臣佩委犹授立不跪授坐不立亦各从其所冝也山隂陆氏曰朝则结佩今其言如此则所谓结佩结双璜而已

执玊其有借者则裼无借者则袭

郑氏曰借藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也

孔氏曰执玉谓诸侯所执圭璧朝于王及诸侯相朝所用也借谓借玉之藻郑注觐礼云缫所以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小天子则以五采画之诸侯则三采子男二采卿大夫亦二采故典瑞云王五采五就公侯伯三采三就子男二采二就又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就是也既以采色画韦衣于板上前后垂之又有五采组绳以为系上下黄长尺无事则以系玉有事则垂为饰故聘礼云皆纁系长尺绚组是也板之藻借则常有今言无者据垂之也裼所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常着之服则皮弁之属也掩而不开则谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之裼故郑注聘礼云裼者左袒也今谓执玉之人朝聘行礼既有藻以承其玉若尽饰见美之时必垂藻于两端谓之有借当时所执之人则裼若事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无借当时所执之人则袭案聘礼賔至主人庙门之外贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介注云贱不裼也以贾贱故不言裼明贵者垂藻当裼也又云上介不袭执圭屈缫授賔注上介不袭者以盛礼不在于己明屈藻合袭也又云賔袭执圭又云公袭受玉于时圭皆屈藻此所谓无借者袭也聘礼又云賔出公授宰玉裼降立是授玉之后乃裼也又云賔裼奉束帛加璧享是有借者裼也凡朝聘賔与主君行礼皆屈而袭至于行享之时则皆裼也知者以聘礼行聘则袭受享则裼凡享时其玊皆无借藻故崔灵恩云初享圭璋特故有藻其余则束帛加璧既有束帛不须藻也又皇氏曰郑注圭璋特而袭璧琮加束帛而裼者以经据人之裼袭欲明玉亦有裼袭也上公享王圭以马享后璋以皮皮马既不上于堂其上唯特有圭璋圭璋是寳物不可露见必以物覆袭之故云特而袭也侯伯子男享天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上唯用轻细之物蒙覆以裼之故云加束帛而裼也又熊氏曰郑注上明賔介二人为裼袭圭璋特以下又明賔主各自为裼袭谓朝时用圭璋特賔主俱袭行享时用璧琮加束帛賔主俱裼也

蓝田吕氏曰聘礼上介不袭执圭屈缫授賔賔袭执圭公袭受圭授宰玉裼降立賔裼奉束帛加璧享当上介授賔固以屈缫矣而云上介不袭及賔以束帛加璧享则无缫借矣乃云賔裼则以垂藻屈藻为有借无借固不可行矣窃意玉虽以藻为借此云有借无借者必以所加为言如束帛之类谓之借也始致君命圭璋特达是无借也故賔与公皆袭既享束帛加璧是有借也故賔裼如此则义理可推

长乐刘氏曰此直谓朝聘时耳圭璋璧琮琥璜皆玉也执璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓有借则裼裼者礼差轻尚文也执圭璋则特达所谓无借则袭袭者礼方敬尚质也裼袭系于有借无借不系于有缫无缫又缫非借借非缫借者荐也缫者组也礼之质文以圭璋琥璜为轻重而不在一尺之组为屈伸也

马氏曰周官典瑞王执镇圭缫借五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以宗遇防同于王诸侯相见亦如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘然则玊之有缫借所以着其用贞刚之徳而借之以柔顺也缫借有采就所以着其徳之有隆杀玉之用虽殊而有借则一礼言有借则裼无借则袭何也玉有以缫为之借有以帛束为之借以缫为借所以饰之束帛为借所以将之则有借则裼无借则袭之説特施于束帛之借而已考之聘礼方聘之时賔袭执圭公袭受玉其袭而不裼者以未有束帛之借故也及享之时賔裼奉束帛加璧其裼而不袭者以有束帛之借故也记曰不文饰也不裼裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充盖礼存于内心则以充美为敬礼存于外心则以见美为敬聘礼于其始相见也执圭鞠躬以诚致其礼而已故袭所以称其内心也及其受享则发气盈容以文致其物而已故裼所以称其外心也后世学者以有借为垂缫无借为屈缫而其甚又有圭璋特而袭之説然则聘礼贾人取圭垂缫宰执圭屈缫使者受圭垂缫上介执圭屈缫及使者归使者执圭垂缫上介执璋屈缫凡此谓垂缫屈缫可也谓之有借无借非也周官小行人圭以马璋以皮皮马虽非上堂之物其为借也亦束帛之类而已谓圭璋特而袭亦非也聘礼上介执圭不袭则一于裼而已玉藻言执玉袭则一于袭而已又何也上介不袭以聘之盛礼不在已故也执玊袭以执主器故也聘礼亦曰凡执玊无借者袭山隂陆氏曰借若璧借以帛琮借以锦云尔非所谓缫借也聘礼曰所以朝天子圭与缫皆九寸三采六等朱白苍问诸侯朱緑缫八寸又曰凡执玉无借者袭聘礼一书也言缫又别言借则借与缫异大行人曰公缫借九寸侯伯缫借七寸若此者缫也小行人曰璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼若此者借也庐陵胡氏曰郑氏谓裼袭指执玉之人非也经意盖谓玊有藻以借者以袒裼而露见其美无藻以承者则以物覆袭之不暴露也岂谓人自裼袭

新安朱氏曰郑説两义词太简略指不分明防家所引皇氏熊氏説始以垂屈言之但所云今言无者据垂之也乃与经文及所説上下文皆相反疑其据字之下脱一不字至于圭璋璧琮之义则皇氏为失又所引崔灵恩云璧琮既有束帛则不须藻似亦抵牾疑璧琮虽有藻而屈之当为无借特以加于束帛故从有借之例而执之裼耳陆氏但取郑注后説似亦有理然今未敢断其是非故悉着其説以俟知者

国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾

郑氏曰虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣

孔氏曰自此至同名一节緫明称谓之事世妇谓两媵也次于夫人而贵于诸妾诸侯虽贵犹冝有所敬不得呼卿老世妇之名侄妻之兄女娣妻之妹从妻来为妾也大夫不得呼世臣及贵妾名也家相谓助知家事者长妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏云士有一妻二妾言长妾者当谓娣也蓝田吕氏曰君之使臣臣之事君尊卑之势虽殊其所以相敬之道一也故曰君使臣以礼臣事君以忠古者幼名男子冠而字女子笄而字所以别长幼也君之于臣妾虽冠笄亦名惟臣妾之长者不名所以别贵贱也卿老世臣家相皆其贵臣也世妇侄娣长妾皆其贵妾也均臣妾也特异其贵者盖以礼敬之不敢慢也诸侯之臣上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等卿老者即上大夫卿也自天子至于士其臣之贵者皆称老记曰天子之吏自称于诸侯曰天子之老列国之大夫使于诸侯自称曰寡君之老又诸侯使卿吊于他国辞曰一介老某相执綍此天子诸侯之臣称老者也鲁臧氏老将如晋问此大夫之臣称老者也士昬礼纳采主人降授老鴈此士之臣称老者也孟庄子不改父之臣与父之政则大夫有世臣也谓吾姑者谓之侄侄者妻之昆弟之子也娣其妹也皆大夫之贵妾也

马氏曰卿老世臣家相梱外之贵者也世妇侄娣长妾梱内之贵者也贵臣贵妾死而缌况生而可名之乎书称成王之于周公曰公明保予康王之于毕公曰惟公克勤小物言天子同姓谓之伯父叔父异姓谓之伯舅叔舅故平王称齐桓公以伯舅称晋文侯以父义和是天子之于臣亦有所不名也

广安游氏曰古之制礼者于君臣之际虽有自然之分而其相与之际皆以礼为节文非若秦汉以下尊君卑臣上下相絶也故古之待诸侯者不専以臣礼也亦有賔礼焉不専以治外之道治也亦以家人之道治焉如此不名卿老世妇世臣侄娣家相长妾则其治外如治内所以为卿老世臣家相之礼犹夫世妇侄娣长妾之礼也后世一以天子之尊巍然于上以临羣臣名呼而役之君臣之间邈然相絶盖其为天下既不以礼而専从事于法矣

讲义曰礼必有所尊非独在下者欲尊其上也虽居己之下犹或有尊焉故君于卿老世妇大夫于世臣侄娣士于家相长妾皆不称其名不以其为臣妾而略之也

金华应氏曰所谓故国者非乔木之谓也有世臣之谓也古者立国必有世家大族以培防其本根且有世臣大老以隆固其栋榦人君常宠异而尊礼之所以存忠厚养恭敬也气脉不坠于先世典刑可厉乎后来国之卿老家之世臣士之家相尊卑不同而辅賛则一敬之而不名所以示夫外之有所统也若夫内助之贤而旧者如世妇侄娣长妾虽其分不敌于女君其贵实隆于诸御敬之而不名所以示夫内之有所统也内外有所敬而不名则受其所敬者莫不竭其忠而尽心覩其可敬者莫不知所畏而禀命然后国政家事有所统一而缓急有所凭藉而倚重矣山隂陆氏曰士昬礼女从者毕袗郑氏谓从者侄娣也则士有侄娣明矣

君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名

郑氏曰君大夫天子大夫有土地者不敢称曰余小子辟天子之子未除丧之名大夫士之子亦辟其君之子未除丧之名不与世子同名辟僭效也其先之生则亦不改

孔氏曰此以下明孝子在丧摈者接对賔客之辞大夫有地者则亦称曰君天子未除丧自称曰余小子今大夫有地虽同曰君而其子在丧不敢同天子称也大夫士之子诸侯之大夫士之子也诸侯在丧称嗣子某臣之子冝辟之世子谓诸侯之适子也诸侯之臣为其子作名不得与君适子名同同则嫌其名自比儗于君也世子贵不得同又若其子生在其君之世子前己为名而君来同己不须易也故谷梁昭七年传云何为君臣同名君子不夺人亲之所名重其所由来也又杂记云与君之讳同则称字

张氏曰称嗣子某或殷礼也案春秋君在称世子君薨称子无言嗣子某者大夫之子称未闻

临川王氏曰君大夫之子国君及大夫之子也蓝田吕氏曰君大夫之称未之闻也先儒云天子大夫有土地者其説虽不经见然攷之此章立文之意义当然也盖言君大夫之子不敢自称曰余小子辟嗣天子之称也辟嗣天子者必天子之大夫也又言大夫士之子不敢自称曰嗣子某辟嗣诸侯之称也辟嗣诸侯者必诸侯之士大夫也谓之君大夫者食采于畿内爵则诸侯位则大夫也谓之君大夫之子者嗣为天子之大夫也大夫士之子者嗣为诸侯之大夫士也记云天子未除丧曰予小子考之诗书闵予小子嗣王朝于庙之诗也以予小子扬文武烈洛诰之文在成王营成周之时也今予小子祗勤于徳周官之文在成王灭淮夷之后也皆非未除丧之称然此章所云恐非自称之文当止曰小子可也马氏曰诗曰嗟予小子书曰眇眇予末小子皆天子未除丧之称也盖天子域中之大故必谦以小子诸侯有继世之礼故必命以嗣此在下者所以必辟之也礼诸侯在凶服曰适子孤春秋传曰在丧公侯曰子仪礼士丧服曰哀子某是国君与士之所自称者如此而已然则春秋之例逾年称公何耶盖以臣民之心不可一日无君故逾年称公以孝子之心三年不忍当故三年称子卫宣公未而嗣子称侯非礼也晋有小子侯僭礼也大夫士之子先国君而名同之者犹称字盖君虽不夺其名而臣不可不称字

君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧

郑氏曰射者所以观徳唯有疾可以辞也使士射谓以备耦也忧或为疾

孔氏曰射法每两人相对以决胜负名之曰耦贵贱必对故卿与卿耦大夫与大夫耦或竒余不足则使士备耦案大射君与賔耦卿大夫自相耦又有士耦于大夫又司射誓耦卑者与尊者为耦不异侯是言士得备预为耦故此有使士射之礼也某有负薪之忧此称疾之辞也某士名也负担也大樵曰薪诗云析薪如之何匪斧不克忧劳也言己担樵之余劳不堪射也庶人子负薪今士云者谦辞

蓝田吕氏曰男子生桑弧矢以射天地四方言射者男子之所有事也不能射则几于非男子也故不能射者男子耻之士虽不能射可以疾为辞而不可以不能辞也孟仲子曰有采薪之忧不能造朝采薪犹负薪也

长乐刘氏曰周之士以乡三物选未有不闲六艺而为士者及其末世礼敎衰微而士有不能射者犹未忘乎三物之敎故托以负薪之劳焉

马氏曰先王之时司徒以六艺敎民州长嵗时防射于州序故乡之所共有射器而乡大夫之所询有射礼其于射也有司徒以作其耦有司马以正其仪有扑以戒其失有算以课其功胜者则先升后降袒决张弓以饮不胜者不胜者后升先降説拾弛弓以饮于胜者而其辱有不肖之称方是时也其相尚以射如此庸讵有士不能乎所谓不能者非不能也不善于此而已诗曰无射亦保

吴郡范氏曰射者男子之事一艺而文武之道备焉其为法也内志欲正外体欲直容止欲比于礼节度欲比于乐有揖逊之仪有反求诸己之道盖立文之外又足以致心检形防非僻而蹈中正古人进徳脩业凡可以自助者皆习焉射盖其一端也是以人人能之而不能者以为耻君使之射而偶未习焉则不敢以不能对而以疾辞负薪之忧贱人之疾也真不能而不敢以不能对则当时之士皆习于射可知大抵古人进徳脩业之外又于日用之常有可以闲邪而存诚者无所不用其至其可攷者佩玊也琴瑟也射也故君子无故玊不去身士无故不彻琴瑟君子无所争必也射乎不能则辞以疾可谓无所不用其至矣夫假于外物犹若此而况其收视反听退藏于密以存其心养其性者乎后世乃以弧矢为武夫之事琴瑟为乐工之职若佩玊则仅于祭服不得已而时用之耳【成大】

侍于君子不顾望而对非礼也

郑氏曰礼尚谦也不顾望若子路率尔而对

孔氏曰谓多人侍而君子有问若指问一人则一人直对若问多人则侍者当先顾望坐中或有胜己者宜前而已不得率尔先对也

蓝田吕氏曰不顾望而对则如恐人之先己若有所争然

严陵方氏曰顾于后有所省望于前有所瞻必顾望而后对者以示其不敢専也

庐陵胡氏曰顾望若汉文问上林尉尉左右视金华应氏曰顾望者从容详审有察言观色之意言不轻发必当其可非但谦逊而已

君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之

郑氏曰求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国者其法谓其先祖之制度

孔氏曰自此至之法论臣去本国行礼之事俗者本国礼法所行不务变之从新也祭祀之礼不变即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求隂阳牺牲骍黒之属也居丧之服如殷虽尊贵犹服旁亲周以尊降服哭泣之位如殷不重适以班髙处上周世贵正嗣孙居其首皆如其国之故谓故俗也举此三条余冠昬之属从可知谨脩其法若夏殷子孙在周则各谨脩先世之礼法审慎以行之也　熊氏曰王制云脩其敎不易其俗又左传定四年封鲁因商奄之人封康叔于殷墟启以商政封唐叔于夏墟启以夏政皆因其旧俗也盖人君务在化民因其旧俗往之新国不须改也

横渠张氏曰行礼不求变俗于新国旧俗之法虽未尽善不遽矫变之也盖懐旧臣之恩义不变父母邦之旧法也