礼记集说

动体安心下气也

既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面

郑氏曰正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女

孔氏曰此经明人君初防子及夫人以下哭位也案既夕礼云设牀笫当牖士防礼将含商祝入当牖北面故正知正尸牖下南首也子谓世子世子尊故坐于东方士防礼主人坐于牀东是也卿大夫父兄子姓立于东方以士防礼言之众主人在其后又云亲者在室谓大功以上当在室内东方但诸侯以上位尊故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在戸外之东方遥继主人之后也有司庶士卑故在堂下北面案士防礼云小功以下众兄弟堂下北面此经直云有司庻士在堂下则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士防礼云妇人侠牀东西但士礼略人君当以帷鄣之内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇外宗防于内命妇故在戸外妇人无堂下位故皆堂上北面舅之女及从母之女外宗中兼之也

山隂陆氏曰卿大夫序于父兄子姓之上国事先君臣也诸侯为卿大夫服而不服父兄子姓以此序内命妇在上岂诸侯为内命妇服视卿大夫服欤金华应氏曰男东女西隂阳之大分也防遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东賔西内外之大统也男主居东之上而内之家长虽若母亦在西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所统摄矣

大夫之防主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之防主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭

郑氏曰命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士贱同宗尊卑皆坐承衾哭者哀慕若欲攀援

孔氏曰此经明大夫士初有防哭位之礼大夫之防哭位之中有命夫命妇虽有卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭此是为防来哭者若有吊者当立哭不得坐也不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧略可知也君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也案皇氏曰尊者坐卑者立谓爵位尊者则坐故上文君防子及夫人坐大夫之防主人主妇命夫妇皆坐是也君之防卿大夫皆立卿大夫之防非命夫命妇者皆立是也此尊卑非谓对死者为尊卑也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也

君之防未小敛为寄公国賔出大夫之防未小敛为君命出士之防于大夫不当敛则出

郑氏曰父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国賔聘大夫不当敛其来非敛时

孔氏曰此一节明君大夫士未小敛之前主人出迎賔之节郑注或至庭者谓世子迎寄公及国賔下文士出迎大夫是也或至门者谓下文大夫于君命是也以此言之则世子于天子之命士于君命亦皆然也士之丧大夫来吊其主人于大夫来吊不当小敛之时则出迎大夫案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出但云敛不云袭者未袭之前唯为君命出其余则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外是也君使退主人哭拜送于外门外于时賔有大夫则拜之非特出迎賔也杂记云士丧当袒大夫至絶踊而拜之亦谓敛后正敛时不出也

凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外

郑氏曰拜寄公国賔于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国賔位在门东皆北面小敛之后寄公东面国賔门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面

孔氏曰前经明出迎賔逺近此经更辨拜迎委曲之仪降自西阶不忍当主位也寄公谓失位之君国賔谓邻国大夫来聘者郑知寄公在门西者寄公有賔义也知国宾在门东者或本是吉使行私吊之礼故从主人之位皆北面者凡賔吊北面是其正故檀弓云曽子北面而吊焉尸在堂上故乡之也寄公小敛后稍依吉礼就賔位东面乡主人也国賔亦以小敛后渐吉就賔位但爵是卿大夫犹北面也主人乡其位拜讫即位于西阶下东面哭之士之丧大夫亲来吊立于西阶下东面主人则降自西阶下南面拜之拜讫即位西阶下与大夫俱哭不迎大夫于门外此谓大夫士俱来若大夫独来不与士相随则北面故郑注大夫特来北面也

山隂陆氏曰迎逢也凢言先之也若逆彼来而后往焉大夫于君命言迎士于大夫言逆以此

夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出

郑氏曰出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面

孔氏曰前经明男子迎賔此经明妇人迎賔也出谓出房也妇人不下堂但出房而拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也前文云君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故郑知此时在堂上北面也小敛之后迁尸于堂故知从妇人之位在尸西东面也

小敛主人即位于戸内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中

郑氏曰士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房

孔氏曰自此至拾踊一节明人君大夫士等小敛之节及拜迎于賔及奠祭吊者之仪初时尸在牖下主人在尸东今小敛当戸内故主人在戸内稍东西面敛讫主人冯尸而踊主妇冯尸竟亦踊主人袒者向小敛不袒今方有事故袒衣也说髦者髦防时翦发为之至年长则垂着两邉明人子事亲恒有孺子之义也若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之亲没不髦是也今小敛竟丧事已成故说之也括发以麻者以用也人君小敛说髦竟而括发用麻士既小敛亦括髪但未説髦耳妇人髽亦用麻也带麻麻带也谓妇人要绖也男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房与男子异处郑注于死者俱三日者谓数往日也

蓝田吕氏曰妇人不俟男子袭绖亦先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也

长乐黄氏曰小敛所用之日以丧礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛唯白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽引以为在礼有之然无所考又天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同　又曰案士丧礼小敛冯尸主人括髪袒众主人免于房妇人髽于室又士丧礼曰既冯尸主人绞带众主人布带丧大记曰妇人髽带麻于房中以此观之则知小敛冯尸之后括髪免髽之时主人已绞带众主人已布带妇人已带麻特主人未袭绖尔　又曰丧服斩衰章防云妇人亦有绞带布带以备防礼吕氏云无绞带布带当考

彻帷男女奉尸夷于堂降拜

郑氏曰夷之言尸也于迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心也

孔氏曰此经明士之丧小敛讫彻帷夷尸之节初死恐人恶之故有帷小敛衣尸毕有饰故除帷也诸侯及大夫賔出乃彻帷见下文夷陈也小敛竟相者举尸将出戸陈于堂孝子男女亲属扶捧之至堂也降下也适子下堂拜賔也

严陵方氏曰周官凌人大丧共夷槃氷所以寒其尸使勿伤故曰夷牀曰夷衾皆以是夷堂者夷之为言移也亦以伤为戒故也

山隂陆氏曰体魄降矣而谓之夷婉词也盘曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾亦以此即若知气有升无夷也

君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇泛拜众賔于堂上

郑氏曰众賔谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅也

孔氏曰此经明小敛讫拜賔也君谓嗣君也小敛毕尸出堂嗣君下堂拜寄公国賔并就其位乡而拜之也大夫士是先君之臣同服斩衰小敛讫出庭列位故嗣君出拜之卿大夫则就其位乡而拜之士贱不人人拜之每一面三拜士有三等故也旁犹面也夫人拜于堂上妇人无下堂也大夫内子士妻夫人亦拜之卿妻曰内子大夫妻曰命妇不言者见卿妻与命妇同也特拜命妇特犹独也谓人人拜之尊故也拜内子亦然众賔士妻贱故泛拜之亦旁三拜也此经唯举君丧拜賔不云大夫士者文不具也大夫士丧拜賔亦然故士丧礼云主人拜賔大夫特拜士旅之是也案熊氏曰大夫士拜卿大夫者是卿大夫士家自遭丧小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧并言之者以其大夫士家丧小敛后拜賔同故也

主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊

郑氏曰即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也母之防即位而免记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠为母重初亦括发既小敛则免乃奠小敛奠也始死吊者朝服裼裘如吉时小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入也

孔氏曰主人拜賔时袒今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也案士丧礼云先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故郑注云尊卑相变也为父丧拜賔竟而即阼阶下位又序东带绖犹括发若为母丧至拜賔竟即位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服所以异于父也拜賔袭绖踊竟后始设小敛之奠吊者袭裘加武者未小敛之前吊者裘上有裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣也加武者主人既素冠素弁吊者故加素弁于武也带绖者带谓要带绖谓首绖以朋友之恩故加带绖若无朋友之恩则无带唯绖而已拾踊拾更也主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊也郑注加武明不改冠亦不免也者凶冠则武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免吊所以有免以四代袒免亲及朋友在他邦嫌有免理故云亦不免也引檀弓曰以下证小敛之前裼裘小敛之后袭裘也此皆谓未成服前若成服后成锡衰缌衰等已具上檀弓防

山隂陆氏曰郑氏谓有袭绖乃踊尊卑相变也然则袒括发括发袒亦相变言加武则着不以居冠吊据居冠属武后绖吊服也

君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛郑氏曰代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可为漏刻分时而更哭也木给爨灶角以为防水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌也属司马司马涖县其器大夫不县壶下君也士代哭不以官自以亲防哭也烛所以照馔也灭燎而设烛

孔氏曰此一节论君及大夫士小敛后代哭之异虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎冬月水冻则漏迟无凖故取鼎暖水用虞人木爨煮之也司马夏官卿也其属有挈壶氏故司马自临视县漏器故挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭也有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故湏烛以照祭馔也

賔出彻帷哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡

郑氏曰賔出彻帷君与大夫之礼也士卒敛即彻帷彻或为废由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人由东面

孔氏曰此明小敛后尸出在堂时法也郑注士卒敛即彻帷士丧礼文賔出后乃除帷是人君及大夫礼舒也哭尸于堂主人位在尸东妇人位在尸西如室中若于时有新奔丧从外来者则居尸西方欲异于在家也未小敛而奔者则在东方故奔丧注云其未小敛而至与在家同也诸妇南乡谓主妇以下在家者妇人位本在西方东乡今既有外新奔者故移辟之而近北乡南也

妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主

郑氏曰妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔也拜者皆拜賔于位也为后者有爵摄主为之辞于賔耳不敢当尊者礼也

孔氏曰此一节明小敛之后男主女主迎送吊賔及拜賔之位又广明丧主不在之义妇人质故送迎敌者不下堂有君犬人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭是也其无女主以下明丧无主使人摄者礼也若有主则男主拜男賔女主拜女賔无女主则男主拜女賔于寝门内少逺阶下而犹不出门也无男主则使女主拜男賔于阼阶下位乡云女有下堂谓此也子虽防小则以衰抱之为主而人代之拜賔也为后者不在则有爵者辞者谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢于賔云已无爵不敢拜賔也无爵者人为之拜谓不在之主无官爵其摄主之人为主拜賔也若主行近在竟内则俟其还乃殡葬若主在国外不可待则殡又不可待则葬可也丧有无后无无主释所以使人摄及以衰抱防之义无主则对賔有阙故四隣里尹主之无得无主也

严陵方氏曰有后无后存乎天有主无主存乎人存乎天者不可为也故丧有无后者存乎人者可以为也故无无主也

金华应氏曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者则代之拜有爵无爵盖系于吊者而注以系于为后不在之人虽于理有之而有不通者人之于丧也惟其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而为摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊于士士或吊于大夫其往来初无常而受吊者不拘为后之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同耳且摄主所以领賔而欲吊者之不虚辱耳若如注说则为后不在而必身无爵者于凢有客始一例接之茍有爵则一例辞之是皆无事乎接賔也又何以摄主焉在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵者丧必有爵者而后主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉

君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖

郑氏曰三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲防也辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡丧祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不相下也

孔氏曰自此至隠者一节广明君及大夫士三日后杖之节制案下文大夫之丧既殡主人主妇室老皆杖今杖不同日是人君礼也子杖通女子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫妻同五日杖也丧服四制七日授士杖君之女及内宗外宗嫁为士妻及女御皆七日杖也子大夫子兼适庶及世子寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门殡柩在门内神明所在故入门辑敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖故下文云大夫于君所辑杖是也夫人世妇在其次则杖者次谓西房居丧之地则得扶杖拄地即位则使人执之以堂上有殡也子有王命去杖者世子尊天子之命对之不敢杖也国君之命辑杖谓邻国使人来吊世子未敢比成君故敛杖也有事于尸谓虞及卒哭祔祭敬卜及尸故去杖也大夫于君所辑杖者君谓世子经前云子后云君嫌是别人故郑云君谓子也若大夫与世子俱在门外位大夫则辑杖敬嗣君也大夫与大夫俱在门外是两大夫相对同为君杖不相降故并得杖拄地也

山隂陆氏曰子夫人杖不言授嫌或使之

大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖

郑氏曰大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之丧也授人杖与使人执之同也

孔氏曰此一节明大夫杖节大夫死后三日既殡应杖者悉杖也大夫嗣子而云大夫者兼通子为大夫有父母丧也有君命则去杖对君命亦然也大夫之命谓嗣子对彼大夫之使则敛杖自卑下也两大夫自相对则不去杖内子卿妻也有夫及长子丧君夫人有命吊已则去杖若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随卑于夫人故随而不去也经云大夫之丧不举命妇而举内子卿妻者互文也欲见卿丧与大夫同

山隂陆氏曰内子为夫人之命去杖辑杖于此取中焉在去杖与杖之间为世妇之命授人杖不言使人执之卑也其称为亦以此

礼记集说卷一百五

钦定四库全书

礼记集说卷一百六　　　　宋　卫湜　撰

士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫

郑氏曰士二日而殡者下大夫也士之礼死与往日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者

孔氏曰此一节明士之杖节二日而殡除死日为二日也三日殡之明日也士之子于君命其妻于夫人之命如大夫礼皆去杖也若士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也

子皆杖不以即位大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之于隐者

郑氏曰子谓凡庶子也不以即位与去杖同哭殡谓既涂也哭柩谓啓后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门弃杖于隐者杖是丧至尊为人得而亵之孔氏曰大夫士谓大夫士之适子既攅涂之后于父父也其尊偪近故哭殡可以杖将葬既啓之后对柩为尊则敛去其杖郑注庙门即殡宫门也大祥断杖弃于幽隠之处使不秽污也

君设大盘造氷焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也

郑氏曰此事皆沐浴之后冝承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐氷亦用夷盘然则其制宜同之

孔氏曰此一节明初死沐浴之节造冰者造内其冰于盘中夷盘亦内冰小于大盘置冰于下设牀于上去席襢露笫箦浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也含袭迁尸此三节各有牀唯含一时暂彻枕使面平故士丧礼云商祝彻枕含竟并有枕含袭及堂皆有席也郑注既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设冰也

始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也

郑氏曰牀谓所设牀笫当牖者也士丧礼曰士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴

孔氏曰此一节反明初死之节下经论死后而沐浴前经论浴后设冰经文颠倒尸初在地兾生气复既不生故迁于牀近南当牖前所谓正尸也幠覆也敛衾者大敛之衾被也迁尸在牀用敛衾覆之楔齿楔柱也柶以角为之长六寸两头曲屈将含恐口闭急故使小臣以柶柱张尸齿令开也尸应着屦恐足辟戾亦使小臣侧几于足令几脚南出缀拘尸足两边令直不辟戾也既夕礼缀足用燕几挍在南御者坐持是也自始死至此贵贱同

管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴

郑氏曰抗衾者蔽上重形也挋拭也足断足爪也孔氏曰此一经明浴时也管人主馆舎者汲谓汲水瓶索也遽促于事故不说去井索但萦屈执之于手中以水从西阶而升尽不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸用盘于牀下盛浴水絺是细葛除垢为易用生时浴衣拭尸肉令燥如他日谓如平生寻常之日也浴竟小臣翦尸足之爪坎者甸人所掘阶间取土为灶之坎甸人主郊野之官也内外宜别故母丧用内御举衾内御妇人也事事如前唯浴用人不同耳

严陵方氏曰管人主管籥之人也井灶亦其所司故使之汲水焉繘井索也枓以木为之

管人汲授御者御者差沐于堂上君沐大夫沐稷士沐甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦湏濡濯弃于坎

郑氏曰差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与

孔氏曰此一节明沐也稷皆谓用其米取汁而沐也将沐甸人为土垼堑灶于西墙下以煑沐汁陶人作瓦器之官重鬲谓县重之罂是瓦甁受三升以沐米为粥实于瓶以防布幂口系以篾县之覆以苇蓆也淅于堂上管人亦升尽等不上堂就御者受淅汁往西墙于垼灶鬲中煑之甸人取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煑沐汁爨然也谓正寝为庙神之也旧云抽取屋西北檐或云取屋外当厞隐处薪义亦通也煑汁熟管人取以升阶授堂上御者御者乃为尸沐瓦盘贮沐汁用巾拭发及面士丧礼注云挋晞也清也事事如平生小臣翦手爪治湏象平生也濡谓烦撋其发濯谓不浄之汁所濡濯汁弃于坎中郑注士丧礼云巾栉浴衣亦并弃之其坎案既夕礼掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壌此沐汁弃于坎则浴汁亦然沐与浴俱有枓有盘浴云用枓沐云用盘故郑云文相变也案公食大夫礼黍稷为正馔稻为加是稻卑于黍稷黍味美而贵故郑疑天子用之也

君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算郑氏曰纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妻也同言无算则是皆一溢米或粥或饭

孔氏曰此以下广明五服之防自初死至除服君及大夫士食饮之节此经明君防食之礼财谓谷也谓所食之米也每日纳用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也作之无时当湏豫纳故云纳财案律厯志二十两则米二升与此不同古秤有二法说左传者云百二十斤为石则一斗十二斤为一百九十二两则一升为十九两有竒今一两为二十四铢则二十两为四百八十铢计十九两有竒为一升则总有四百六十铢八参以成四百八十铢唯有十九铢二参在是为米一升二十四分升之一此大略而言之也居丧因病不能顿食随须则食故云无算士贱病轻故防食防麄也食饭也麤米为饭亦水为饮夫人世妇诸妻皆妇人质弱恐食粥伤性故言疏食水饮也