儒藏 · 礼经
礼记集说
189 万字 · 约 90 小时 3 分钟 · 70 / 238
儒藏 · 礼经
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会员可开白话
以饰在内之情冠冕文采以饰至敬之情麤衰以饰哀痛之情身在重服而吊他人则非饰情所以为虚盖己有丧吊彼而哭哀彼则忘己本哀是己服为虚也若心存于己哀忘彼而哭彼是于吊为虚也
严陵方氏曰羣与旅皆众也传言兽三为羣礼言五卒为旅则旅众于羣行者必于道路而道路之人为众故以旅言之不羣立不旅行则以居丧宜与人辨故也
曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也
郑氏曰孔子以重喻轻私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义断恩君丧服除而后殷祭谓主人也支子则否
孔氏曰此一节论臣有君亲之丧当隆于君之事身有君服后遭亲丧则不敢为亲制服也成丧服为重始除服为轻末在亲重始之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉殷祭谓小大二祥变除之大祭初为君服不敢为亲私除若君服除后乃可为亲行二祥祭以伸孝心如今月除君服明月可小祥又明月大祥若未有君服己小祥除君服后但大祥而已禘祫大祭亦谓之殷祭有殷事则之君所郑以为朔月月半荐新之奠各有所指不嫌殷名同也郑注主人谓适子仕宦者适子主祭祀故待除君服行二祥祭若支子仕宦虽不得除私服其家适子已行祥祭则无复追祭也
严陵方氏曰有君之丧而不敢私服则以义断恩故也
曽子问曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也
郑氏曰曽子问父母之丧弗除以其有终身之忧孔子言先王制礼以为民中过其时则不成礼
孔氏曰曽子谓适子除君服乃有殷祭庶子除君服无复殷祭则是其为父母服一生不有除脱之事于礼可乎孔子言先王制礼过则不追举非是不能除改正患过于圣人之礼制也又引君子过时不举之事假令春夏祭本为感春夏而祭至秋非时故不补前祭若适子仕者除君服犹行殷祭非为感时是孝子存亲伸孝心也
山隂陆氏曰宰予曰期可已矣性之厚薄不同至如此
曽子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否
郑氏曰居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也
孔氏曰殷大也孔子荅云君殡既讫君所无事父母新丧故归家治丧若君丧有荐新大事则臣适君所哭君凡常朝夕则不往哭君唯在家为父母治丧若臣有父母丧既殡有君丧则归君所父母丧有殷事则归平常朝夕恒在君处
曰君既啓而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君
郑氏曰言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也
孔氏曰上问既殡今问既啓孔子谓归哭父母而反往送君葬不待君虞祭归家治父母丧其君丧祔与卒哭未知臣往君所与否上文云有君丧服于身不敢私服故郑知不私服也若父母丧既啓而有君丧则往哭君所而反送父母父母葬毕而居君所
曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否
郑氏曰其哀杂主于君
孔氏曰前问既殡既啓今问未殡孔子荅曰归殡父母讫反君所以殡君朝夕恒在君所家有殷事则暂归君未殡则君哀重父母又丧亲哀亦重君亲哀相杂君尊故主于君寻常恒在君所 卢氏曰人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君也若临君殡则归哭父母而来殡君殡君讫乃归殡父母也
大夫室老行事士则子孙行事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否
郑氏曰大夫士其在君所之时则摄其事内子大夫适妻也谓夫之君既殡而有舅姑之丧者妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰
孔氏曰大夫士有殷事在君所及朝夕恒在君所之时在家朝夕奠有阙奠不可废大夫尊故遣室老摄事士卑则子孙摄行此明大夫礼节又明妇人进止谓君既殡而妇有舅姑之丧大夫者卿之緫号内子者卿之适妻前问君薨既殡有父母之丧此明君既殡而妇有舅姑之丧归居于家君有殷事非但夫往妻亦往君所若寻常朝夕则不往举此则君既啓及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫也案僖二十四年左传云晋赵姬请以叔隗为内子而已下之叔隗为赵衰妻是大夫适妻也若对而言之则卿妻曰内子大夫妻曰命妇若散而言之则大夫是卿緫号其妻亦緫名为内子妻为夫之君服齐衰丧服文也
贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也
郑氏曰诔累也累列生时行迹诔之以作諡諡当由尊者成天子称天以其无尊焉春秋公羊説以为读诔制諡于南郊若云受之于天然诸侯礼当言諡于天子天子乃使大史赐之諡
孔氏曰此一节论諡由尊者出之事凡諡表其实行若使幼贱者为之则名扬在上之美有乖实事故贱不得累列贵者之行而为諡幼不得累列长者之行而作諡诸侯及大夫上有尊者作諡天子则更无尊者故白虎通云天子崩大臣于南郊称天以諡之为人臣子莫不欲褒大其君掩恶扬善故至南郊明不得欺天且示若有天命然也平敌相诔亦为不可故诸侯相诔非礼也案襄十三年左传楚子囊为其王作諡者春秋乱世不能如礼也案大史职云小丧赐諡郑云小丧卿大夫也卿大夫赐諡明诸侯之丧亦然
曽子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何孔子曰共殡服则子麻弁绖防衰菲杖入自阙升自西阶如小敛则子免而从柩入自门升自阼阶君大夫士一节也
郑氏曰戒犹备也谓衣衾也亲身棺曰椑其余可死乃具也曽子以其出有丧备疑丧入必异也共殡服谓君已大敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉子麻弁绖衰杖者棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者为己病也阙谓毁宗也柩毁宗而入升自西阶异于生也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也如君己小敛主人布深衣不括发者行逺不可无饰也入自门升阼阶者亲未在棺使如生反也
孔氏曰此论诸侯在外死以丧归之事诸侯或出疆朝防其出时以三年丧备衣衾之属并椑棺而从也案丧大记云大棺八寸属六寸椑四寸天子椑内犹有水兕诸公椑内犹有兕诸侯以椑为亲身孔子谓大敛之后主人从柩而归则其家豫共主人殡时所着服于时主人在路未忍成服则着布弁谓吉布十五升上加环绖也防衰是齐衰菲谓藨屦士丧礼服杖同时今服未成而杖故郑云为己病也柩入宫时毁殡宫门西边墙其处空阙故谓之阙郑恐是门阙故云毁宗毁此宗庙之墙从柩而入升自西阶如似賔客于此时服殡服菆涂既毕乃成服也檀弓云毁宗躐行是从内而出此谓大敛后如未大敛当小敛以后则子首不着麻弁身不服防衰唯首着免身着布深衣而从柩案士丧礼从死至成服主人皆着布深衣又士丧礼小敛主人髺发今着免故郑云在外逺行不可无饰也上来从柩之仪非但君死于道路亦然诸侯与大夫士一也 熊氏曰王制云绞紟衾冒死而后制此三年之戒谓衣衾之裁若其造作死乃为之
山隂陆氏曰服事也言君薨大敛而入则内共殡事矣言殡则敛见言敛则殡不见且言大敛于升自西阶不恊子以麻为弁变于吊服盖弁绖三麻弁绖为重弁皮绖次之爵弁绖又次之入自阙所谓观阙是也宗庙在库门外雉门内故君出疆薨入自阙大敛于阼殡于客位故入自阙升自西阶
礼记集説卷四十八
钦定四库全书
礼记集説卷四十九 宋 卫湜 撰
曽子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子
郑氏曰遂遂送君也封当为窆子嗣君也
孔氏曰自此至而往论君葬在路遭父母丧或父母葬闻君丧之事窆下棺也既引是在途故遂送君不待子而先还若葬封坟既毕必在子还之后
庐陵胡氏曰封坟即归不在子还之后郑意谓子亦当速反而虞不俟封坟故读封为窆然长子归虞余子封坟乃归也封如字
曽子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往
郑氏曰封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊
孔氏曰礼亲始死笄纚小敛始括发今臣闻君丧即括发者寻常是吉忽闻君丧若着笄纚则与吉同以首不可无饰故括发也杂记云非从柩与反哭无免于恒故知葬时着免也
曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事
郑氏曰上牲大夫少牢贵禄重宗也介副也不言庶使若可以祭然
孔氏曰此一节论宗子祭用大夫牲之事宗子是士合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子为大夫得祭曽祖庙当曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若己是宗子从父庶子兄弟父之适子则于家自立祢庙其祖及曽祖亦于宗子之家立之亦以上牲宗子为祭若己是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦立曽祖之庙于宗子之家已亦供上牲宗子为祭此大夫者谓诸侯大夫故少牢下文云宗子有罪居于他国则是据诸侯也宗子祭时祝辞云孝子某谓宗子也介子某谓庶子为大夫者告神止称宗子其时庶子身在祭位也上云庶子为大夫祝云介子者庶子卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故郑云使若可以祭然
横渠张氏曰宗子为士立二庙支子为大夫当立三庙是曽祖之庙为大夫立不为宗子立矣然不可二宗别统故其庙亦立于宗子之家所谓以上牲祭于宗子之家者也祖考皆然故采苹之序言大夫妻可以承先祖其诗曰于以奠之宗室牖下宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家非惟为士直为庶人亦然
严陵方氏曰宗子为之正庶子为助故庶子谓之介子内则谓众妇为介妇亦此义大夫之牲以少牢为上故曰上牲四时之祭礼之常也故曰常事以其用介子之牲而祭故言为介子某以介子摄为祭主故言使介子某荐言荐之于彼执言执之于此凡祭皆执而荐之此言荐下言执互相备尔
若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事
郑氏曰此之谓宗子摄大夫
孔氏曰此一节以曽子前问宗子为士庶子为大夫孔子荅毕更为曽子广陈宗子有罪出居他国庶子在家祭礼丧服小记曰士不摄大夫士摄大夫唯宗子也摄主不配不绥不嘏不举不旅酬不阳厌见下文
摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配
郑氏曰皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏孔氏曰此宗子有罪出在他国庶子为摄主不敢备礼案少牢特牲礼祝酌奠于铏南复以辞飨告神是室奥隂静之处故云隂厌尸谡之后佐食彻尸之荐俎设于西北隅谓戸明白之处故曰阳厌其上大夫当自賔尸故少牢礼无阳厌下大夫不賔尸有阳厌也其天子诸侯明日乃为绎祭亦为阳厌也厌是神之厌饫今摄主谦退不为阳厌似若神未厌饫然也将祭旅酬之时賔奠不举旅酬是賔主交欢之始今摄主不敢当正主故不旅也古旁之嘏是福庆之辞唯主人受嘏主人欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆间故曰绥祭尸与主人俱有绥祭凡将受福先为绥祭今辟正主不敢受福故不绥也绥是减毁之名故从周礼堕为正守祧云既祭则藏其隋是也祝辞直言荐歳事于皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者其妃之姓也若云某妃姜氏子氏之类也此经所陈从祭末以次至祭初逆陈之以摄主非正逆陈以见义
长乐陈氏曰夫尸所以象神也厌所以饫神也殇之有厌为其无尸故也正祭有厌为其尸不存故也上大夫而上正祭无阳厌不敢遽饫之也摄祭无阳厌不敢饫之也适殇有隂厌则其礼详庶殇有阳厌则其礼略观隂厌尊有酒阳厌纳一尊而已隂厌备鼎俎阳厌俎释三介而已则阳厌之略可知也摄主不假以明福在主人非摄者所可受也隋祭所以祭鬼神之物犹生者之饮食必祭也其物黍稷与肺其乐钟鼔賛之以祝祭之以佐食藏之以守祧而尸与主人主妇皆有是礼则尸既举奠而绥祭祭神食也主人受酢而绥祭祭尸食也少牢主妇受祭于佐食而祭之特牲主妇祭以佐食而抚之以士卑而礼简故也摄子不绥士虞无尸不绥以摄与尸非备文故也周人所祭莫先于肺天子诸侯或隋于堂上或隋于室中固不可考要之皆先祭肺而已
山隂陆氏曰案祭之序配然后绥祭假次之旅次之阳厌最其后也今其言如此着尤不得已然后不配假嘏也以假易之着嘏假也此亦奠酬其异者不归肉据昏礼奠酬归妇俎于妇氏人
布奠于賔賔奠而不举
郑氏曰布奠谓主人酬賔奠觯于荐北賔奠谓取觯奠于荐南此酬之始也奠之不举止旅
孔氏曰主人酬賔之时賔在西厢东面主人布此奠爵于賔荐之北賔坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此即不旅酬之事以上文緫云主人祭祀自此下更论賔礼有阙也案特牲礼云賔奠之后主人献众兄弟内兄弟讫乃行旅酬故郑云此酬之始止旅谓止旅酬之事
不归肉其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞郑氏曰肉俎也谓与祭者留之共燕辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告
孔氏曰诸助祭賔客各使归俎归餽也今摄主不敢馈俎肉于賔也其将祭辞告于賔与常礼亦别其昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子
曽子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也
郑氏曰有子孙存不可以乏先祖之祀望墓为坛谓不祭于庙无爵者贱逺辟正主也宗子死言祭于家容无庙也称名不言孝者孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事至子可以称孝故云身没而已子游之徒用此礼祭也以用也若顺也首本也诬犹妄也
孔氏曰此一节论庶子代宗子祭之事上问宗子在他国庶子为大夫得摄祭今问庶子无爵者云哉者以无正文疑而量度之辞宗子虽有庙在家庶子无爵不得就宗子之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也此宗庙谓有罪者若无罪则以庙从本国不得有庙故丧服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也此孔子据宗子有爵身在外其庙在家而言今宗子既死庶子无所可辞当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子无爵者之家容宗子之家无爵不立庙或云祭于家是祭于宗子之家容庶子之家无庙也庶子所以无庙者一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从故也孝子是宗子之称庶子不得称唯己身终没而已其子则是庶子适子祭时可以称孝礼无正文孔子引子游之徒有庶子祭用此礼是顺于古义也今庶子祭妄为祭法是诬于祭
横渠张氏曰嘉礼不野合野合则稊稗也故生不野合死不墓祭盖燕享祭祀乃宫室中事后世习俗废礼有踏青借草而饮食故墓亦有祭如礼望墓为坛墓人为墓祭之尸是亦有时为之非礼经也后世在上者未能制礼则随俗未免墓祭
严陵方氏曰庶杀于适贱杀于贵礼之常也庶子无爵则非适非贵故虽可以祭其礼又为之杀焉
曾子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也祭殇必厌盖弗成也祭成丧而无尸是殇之也孔子曰有隂厌有阳厌
郑氏曰曽子言尸无益无用为厌时无尸也人以有子孙为成人子不殇父义由此也祭殇必厌厌饫而已不成其为人成丧无尸谓与不成人同也隂厌阳厌言祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者孔氏曰此一节论祭有尸有阳厌隂厌之事曾子以祭是祭神神无形象以生人象之无益死者若如厌祭亦可谓祭初尸未入之前祭末尸既起之后并皆无尸直设馔食以厌饫鬼神也孔子谓成人之丧有为人父之道必须有尸以象神之威仪也尸必以孙无则取同姓昭穆孙行适者可也年若幼在殇人道未备故祭殇必厌盖以不成人不立尸也今祭成人丧但厌饫而已是与殇同也隂厌谓适殇也阳厌谓庶殇也
马氏曰厌不成礼之祭也厌于隂者宗子之殇而无后者厌于阳者凡殇与无后者其异何也宗子尊矣则以特牲即于隂者幽隂之义反诸幽求神之道也凡殇卑矣其祭也则就宗子之家当室之白则所谓堂事略矣宗子非不欲尊之也其所以不得成人者从祖祔祭而已于宗则明亲防于庙则明尊卑唯其辟所尊故虽宗子不得为成人鲁人欲勿殇童汪踦者为其能执干戈以卫社稷然后勿殇也可矣山隂陆氏曰厌犹礼之有饫也灌犹礼之有祼也朝献犹礼之有飨也馈献犹礼之有食也燕私犹礼之有燕也自一日而言之朝事象朝时事亲所进馈食象食时所进然则飨朝食也燕夕事故诗飨言朝而燕同姓成于夜燕私也饫亦私也其所从异者饫立燕坐饫以显物燕以合好而已故祭饫私在亲燕私在诸父兄弟
曽子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌
郑氏曰祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备
孔氏曰曽子不解孔子之指谓祭殇简略一祭之中何备有此两厌案丧服小记殇与无后者从祖祔食今云不祔与小记文乖故知祔为备也如隂厌尸未入之前阳厌尸起之后见特牲少牢礼文
山隂陆氏曰据此成人之祭无隂厌阳厌郑氏谓迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设西北隅是阳厌也非是案少牢祝酌奠下云敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏则祝酌奠所以告之耳非隂厌也佐食彻尸荐俎敦设于西北隅凡在南扉用筵纳一尊佐食阖牖户降则彻俎敦设于西北隅所以依神周官所谓藏其隋者此欤非阳厌也庶殇从祖祔食乃有隂厌阳厌即特祭不厌祭参是以云殇不祔祭盖宗子之殇
孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也
郑氏曰族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼
孔氏曰孔子更为辨云若宗子为殇而死以未成人庶子不得代为之后宗子礼不可阙明族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子昭穆同者则代之凡宗子为殇而死庶子既不得为后不以父服服之详见郑注丧服宗子孤为殇下以其伦代之者各以本服服之也云不序昭穆者以宗子殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也云代之者主其礼者以宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死明代为宗子者主其礼也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之
河南程氏曰礼云宗子为殇宗子有君之道岂有殇之礼邪
其吉祭特牲祭殇不举无肵爼无酒不告利成是谓隂厌
郑氏曰用特牲者尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭举肺脊肵俎利成礼之施于尸者隂厌者是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之
孔氏曰士祭成人特牲今亦特牲尊宗子也凡殇降宗子之殇故用特豚耳肵是尸之所食归余之俎酒重古之义祭成人则有之利成谓祭毕告供养之礼成利犹养也不举肺无肵俎不告利成此三事本主于尸今以无尸故不为酒本不为尸祭殇略无酒耳此宗子殇死祭于祖庙之奥隂闇之处是谓隂厌也郑既云小宗为殇祭礼如大宗者以前经云宗子为殇而死不显大小故知凡宗子殇祭之礼皆然必知此经指大宗者以何休公羊注云小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本上文庶子不为后谓大宗子在殇而死不得为后若非殇则得为后故知是大宗也凡宗子成人而死则得立子孙为后若立兄弟为后则不可故成十五年公羊传讥仲婴齐是公孙归父之弟当云公孙婴齐而云仲婴齐者为归父之后讥其乱昭穆故云仲是也 熊氏曰殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭者唯据祔与除服也
山隂陆氏曰此荅曽子殇不祔祭盖如此故曰其吉祭特牲正言吉祭嫌吉时祭从祖祔食也郑氏谓自卒哭成事之后为吉祭非是祭殇举于祭始不举于祭终不告利成下成人也言不举不言不举肺容三代祭殇皆如此夏后氏祭心殷祭肝周祭肺无肵俎敬不足也无酒礼不备也是谓隂厌言若此殇然后有隂厌阳厌也虽曰从祖祔食其异者不举无肵俎无酒不告利成尔然则隂厌犹正祭也阳厌其犹绎欤
凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌
郑氏曰凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止
孔氏曰凡殇谓非宗子之殇无后谓庶子之身无子孙为后此二者皆宗子大功内亲祭于宗子之家祖庙之内不敢在成人之处故于当室之明白显露之处为之设尊于东房以其明是阳故为阳厌也郑注庶子之适一句与下文为緫即是昆弟之子从父昆弟是也云或昆弟之子者谓宗子亲昆弟所生之子是适其昆弟是庶子昆弟所生者是适故云庶子之适云或从父昆弟者亦谓宗子之从父兄弟宗子之父身是适诸父是庶诸父所生之适子亦是庶子之适云无后者如有昆弟及诸父者如而也而有昆弟谓宗子之亲庶兄弟与宗子同祖今既无后祭之当于宗子祖庙及诸父谓宗子诸父身并是庶子与宗子同曽祖祭之当于宗子曾祖之庙凡殇有二一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曾祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也案小记云庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注云不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶但此经据死者之身小记注据生者设祭之人义与此不异也云此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者从父凡弟是宗子大功亲昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共祢者郑必限以大功内亲共祖祢者以上文云吉祭特牲唯据士礼适士二庙有祖有祢下士祖祢共庙故郑限以祖祢同者唯大功之内亲也礼大功以上同居命士以上则父子异宫故云有异居之道士立二庙若祭诸父当于宗子曾祖之庙宗子是士但有二庙无曾祖庙故云无庙者为墠祭之大功虽有同财之义其经营祭祀牲牢之属亲者主为之又牲牢视亲者之品命故云亲者其其牲物就宗子之家祭其祖祢故云宗子主其礼也上经云宗子为殇而死据宗子身殇不论宗子适子也此明宗子适子父虽是适其子殇死既无别文故云亦为凡殇也唯宗子身殇及宗子昆弟之子及从父昆弟并宗子适子等殇死祭之过此以外皆不祭也云祭适者天子下祭五以下并祭法文详见祭法注
同部