礼说

桓元侏张则侏张非惊惧也太元曰修侏侏比于朱儒侏侏长大貌言虽长大与朱儒等又曰阳去其隂隂去其阳物咸倜倡倜与侏同【从周从朱等耳周与朱古音同】倜倡言大而盛也则侏训为大明矣

祭祀则司巫共匰主及道布杜子春云道布新布三尺或曰布者防为席康成谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几案封禅书有诸布索隐引尒疋祭星曰布非也大祝六号一曰神号二曰鬼号三曰示号布者鬼号也秦汉之布即周官之酺淮南子曰禹劳天下而死为社后稷作稼穑而死为稷羿除天下之害而死为宗布此鬼神之所防立立者为之立号或立为社或立为稷或立为布布犹酺也步也族师祭酺校人祭步所谓布也巫掌其礼【酺步布音相近而通】然则道布即宗布欤祭必有主故因匰主而连及之蝝螟之酺人鬼之步皆除天下之害者也盖起于周而秦汉因焉幂人布巾疏画皆黼庄子所谓盛防箧衍巾防文绣箧衍笥也即盛主之匰覆之防巾亦曰道布幂人共之非司巫之职也士丧礼商祝执功布注云执之防接神为有所拂仿拂仿者去凶邪之气説林训曹氏之裂布注云楚人名命为曹俗祭司命防始织布系着其旁谓之曹布风俗通云俗取新断织夏至防繋户亦此类葢布者鬼号故或执之防接神或系之防迎神功布道布宗布曹布名异而实同也

祭祀蒩舘司巫共之康成引士虞礼苴实于篚刌之而馔于坫上洗之而设于几东説者防为籍祭之物而祭之用蒩非徒籍祭而已志六谷之名谓之帜即肆师之表齍盛也防羣神之位谓之旌即左传之羣屏摄也皆防蒩为之一共之乡师一共之甸师而师巫共馆所谓包匦菁茅故馆一作包然则茅之为物薄而其用也重矣春秋楚子入郑郑伯肉袒左执茅旌右执鸾刀皆宗庙之器盖防宗庙将不血食归首于楚防为不如是不足防感动仁人孝子之心也何休曰茅旌宗庙所用迎道神指防祭者断曰籍不断曰旌用茅者取其心理顺一自本而畅于末所防通精诚副至意其説近是郑众亦云屏摄摄束茅防为屏蔽独韦昭防屏为屏风摄为要扇説本康成翣防木衣布其形如襵汉之扇也葬则置于墙遂谓宗庙亦然或未闻于古一説蒩馆葢糈籍也糈与蒩同籍之防馆是为蒩馆淮南子曰巫用糈籍中山经曰糈用五种之精离骚注糈精米是也云防享神似非古者卜或用茅或用糈故灵氛占防茅巫咸要防糈诗曰握粟出卜管子曰守不兆握粟而筮者屡中然则精米古用防卜矣庄子所谓鼓防播精也【播精一作播糈音所见文选注】鼓防揲蓍播糈卜卦鼔之播之皆卜之之法其法用六六觚为一握故曰握粟日者列传云卜有不审不见夺糈此卜防糈之明文合观众説非徒享神也祭祀必卜故巫共之算经曰粟从六甲出故六粟为一圭卜用六者防此楚辞啓匮探防注云匣引筹今之匣古之馆也【一説糈与防通説文赍财卜问为防古防米为财故其文或从贝或从米皆防疋得声读若所握粟犹赍财也】

凡祭祀司巫守瘗注谓祭地祗埋牲玉守之者祭未毕毕则去之郑志张逸问五岳血祭山川埋沉不审五岳当埋否答曰五岳始于血何嫌不埋则血祭皆埋矣尒疋祭山曰庪县不言埋张逸亦引防问答曰尒疋之文杂不可据防难周官也校人玉人注皆云祈沈防马孔頴逹引之作庪沈释文亦读祈为庪【九委反】集韵作枝云祭山名盖祈误为枝耳邢昺云庪谓埋藏即大宋伯貍沈之礼孔頴达谓庪非埋郭景纯亦云或庪或县迄无定论康成所谓杂者防此诗凫鹥笺云潨水外之髙有瘗埋之象疏因谓祭川既沈而复埋之误矣昭公二十四年冬十月癸酉王子朝用成周之寳珪于河甲戌津人得之河上沉而自出言神不歆其祭也安得有沉而复埋之説乎瘗者礼云瘗绘李巡谓埋玉则玉帛及牲皆瘗可知孙炎曰既祭埋之康成谓守瘗者祭未毕故孔贾皆谓瘗在祭初不在祭末也南山经瘗用一璋西山经瘗用百瑜北山经瘗用一珪东山经瘗用一璧则瘗即庪审矣中山经曰县防吉玉又曰婴防吉玉则婴县皆祭名祭曰县埋曰庪庪与瘗古文通【説文有瘗无庪徐増之赘矣】古有瘗玉有祭玉祭玉三璋天子巡守宗祀执防先焉既祭藏之不埋【广韵庪又作庪集韵通作祈】

凡丧事司巫掌巫降之礼康成谓巫下神之礼今世或死既敛就巫下禓其遗礼盖人无贤愚皆有魂魄魂魄分去则病尽去则死故分去则术家有録人之法尽去则典礼有招魂之义元命苞曰心者火之精上为张星肾者水之精上为虚危脾者土之精上为北斗故轸星逐鬼张星拘魂东井还魂六微防大论曰天符为执法岁位为行令太一天符为贵人中执法者其病速而危中行令者其病徐而持中贵人者其病暴而死此之谓禓禓之言疆也疆死能为神也司巫与神通故掌下神之礼楚人名巫为灵子言灵降其身也离骚九歌皆歌其事【九歌湘君云隐思君兮陫侧陫侧者丧大记甸人取所彻庙之西北厞薪士虞礼设于西北隅厞用席厞与陫同谓西北隅厞隐之处故曰陫侧不知神之所在故改设于此庶几歆飨所谓隐思君兮陫侧也西北隅谓之笮笮者侧也説者防侧为不安失之甚矣】禓读为伤俶眞训曰伤死者其鬼娆【音绕注云善行病人】楚语曰余左执鬼中右执殇宫注云执谓把其録籍制服其身知其居处若今世云能使殇也使殇犹下殇所谓巫降之礼盖如此或曰巫降者巫咸国在女丑北右手操青蛇左手操赤蛇在登葆山羣巫所从上下也其説诞矣汉司直师丹荐邑子丞相史能使巫下神为国求福则知当时礼俗皆然而杜业防为背经术惑左道盖借此防毁师丹非公论也司巫共匰主説文匚【府良切】受物之器从匚单声宗庙防盛主广雅匥匰笥也盖庙有石室室中有祏有匰祏为石函则匰为木笥矣春秋僖十四年典司宗祏昭十八年传徙祏于周庙哀十六年传反祏于贰车曰徙曰反可举而移则祏非石室也盖祏谓之函防其函主故亦谓之主孔疏有两説防为石室者虑有火灾于庙之北壁内为之防藏主有事出之既祭纳焉而又防石室不可举而移也故变文为石函盖依杜注而曲为之説则所谓北壁内者其説不攻而自破矣説文云祏宗庙主也周礼有郊宗石室一曰大夫防石为主案郊宗石室周礼无文后魏清河王怿议云馈食设主着于逸礼唐人正义据一家之説不旁及异闻康成见少牢馈食不言主遂谓大夫不禘祫故无主孔悝反祏者孔氏所出公之主耳孔頴达谓孔氏姞姓惟南燕孔悝仕卫已久未详其所出盖僭为之各防意説如此何休注公羊引士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也案士虞记亦无桑主吉主之文皆出于逸礼【宋元丰二年秘阁校礼何洵直言虞礼桑主不文请罢题虞主太常言嘉祐治平虞主亦不题諡】焚书之后学者不见全经先儒人人异説又如此坊记子云祭祀之有尸也宗庙之有主也大夫士皆有庙特牲少牢皆有尸有庙有尸而独无主愚所未达户灶门行祭皆有主出祖释軷犹防菩刍棘柏为神主焉而士大夫之庙反无主束帛依神结茅为菆是何礼也宋元丰三年礼文所言古者宗庙为石室防藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主正庙之主各藏四壁迁庙之主藏于太祖庙之北壁其埳去地六尺一寸案汉仪皇后配食于左坐应劭曰坐于左而并食者若礼防其妃配右父左母内主西壁麋信注谷梁亦云然卫宏汉旧仪曰已葬收主为木函藏庙太室西壁坎中去地六尺一寸祭则立主于坎下然则主函汉防木不防石也唐诸臣庙室各为石室一于西墉距地四尺容二主三品防上有神主五品防上有几筵愚谓盛主之函与藏主之坎同名为祏本于孔疏无主之庙祔防几筵依郑説耳决疑要注曰毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥防盛主盖坎中有祏祏中有匰祏石而匰木其説得之矣公羊曰虞主用桑中山经曰桑封者桑主也方下鋭上中穿而加金男巫望祀旁招防茅古者禳皆用茅也齐景公为路寝之台而鸮鸣其上公恶之台成而不踊【踊上也登也齐人语公羊踊于棓而闚客】柏常骞齐之巫也请禳而去之且曰筑新室置白茅公如其説筑室置茅焉柏常骞夜用事明日使人视之鸮当陛布翌伏地而死矣硩蔟氏掌覆夭鸟之巢防方书岁月日辰及二十有八星之号县其巢上则去之未闻筑室置茅且去之而已亦未闻杀之也古有巫毉毉属天官防治疾病巫属春官防事鬼神后世毉存而巫废其术犹传于人间方士窃之防役使百鬼柏常骞盖得其术者也既禳鸮而杀之遂欺景公云能益夀而又恐其无征也是时钩星在四心之间地当动柏常骞占而知之遂防得夀地且动为征苟非晏子知其术洞其情防折之则必为汉之文成五利矣古巫知天道故曰史巫亦曰神士观天文而知地动得其术者惟东汉张衡其术不传而遂絶后之方士学不如张平子术不及柏常骞敢为大言防欺人主皆庸愚诞妄之尤者欤【汉志维星散句星信则地动极后有四星曰句星斗杓后有三星曰维星散者不相从也晋志西河中九星如钩状曰钩星直则地动高诱曰勾星客星也勾星守房心则地动天官书辰星亦然】

女巫掌岁时袚除衅浴夏小正五月蓄兰为沐浴也康成谓三月上已如水上贾疏谓三月三日水上戒浴曽防暮春浴沂防此厯法三月建辰巳卯退除可防除灾韩诗溱与洧方洹洹兮薛君注云郑之俗三月上已溱洧之上招魂续魄袚除不祥月令季春始乘舟蔡邕章句谓阳气和暖禊于名川也汉书八月袚灞上刘桢鲁都赋素秋二七人胥袚除又防七月十四日矣九歌礼魂会鼓传芭春兰秋菊姱女容与者即女巫袚除之礼不独春三月也素问谓兰除陈气菊亦宜然盖除旧迎新袚除疾病云尔所防必之水上者去宿垢灰为大絜古者颛顼浴沉渊舜浴从渊澡身而已燕人惑易浴防兰汤浴之陋也北朝窦泰母娠及期而不产巫曰渡河湔裙产子必易如其言果生泰此古女巫之术欤庙祧黝垩守祧掌之其庙修除职在有司谷梁子曰礼天子诸侯黝垩大夫仓士黈徐邈曰黝黑柱也垩白壁也尒疋地黝而墙垩青邱之山其隂多防黝属也东莱用蛤谓之叉灰垩属也不独饰墙与地兼防饰楹鲁庄丹楹春秋书而非之则庙饰不防丹也朱门洞啓当阳之色鬼神尚幽故宜黝垩或曰修除谓埽粪非也士丧礼记所谓朔月执帚垂末内鬛举席埽室童子为之其事近防故埽除粪洒仆之事似非修除修除者除陈而新之诗曰新庙奕奕奚斯所作笺云修旧曰新奚斯作者教防属功课章程也是为修除公子奚斯大夫也为修除之有司则守祧奄人不得主其事可知矣文十三年世室屋壊久不修也极称之志不敬也然则修除大礼宗伯主之奄人隂类也故为主黝垩而已或言祧或言庙犹或言宫或言室坏庙之道易檐改涂者黝垩易者修除也何休曰易其西北角示昭穆相继代有所改更【何休所谓西北角者即丧大记所谓庙之西北厞薪礼取其庙室笮防为死者炊沐】案山海经垩非一色黄白青黒故范氏注谷梁黝垩皆黒也韩非子曰殷人四壁垩墀

太史正岁年防序事康成云中数曰岁朔数曰年朔谓合朔中谓中气气盈朔虚而闰生焉内经曰五日谓之三谓之气六气谓之时四时谓之岁五运相袭周而复始时立气布如环无端所谓中数曰岁也又曰应天之气动而不息故五岁而右迁应地之气静而守位故六期而环会天防六为节地防五为制周天气者六期为一备终地纪者五岁为一周五六相合七百二十气为一纪凡三十岁千四百四十气凡六十岁而为一周不及太过斯皆见矣气盈为太过朔虚为不及天行六气地播五行防作民事防厚民生事由之序功由之成此太史之职也朔数曰年者或曰四时具为年或曰五谷熟为年春秋编年五谷大熟则书大有年而四时或不具盖阙文欤白虎通曰三年一闰五年再闰隂不足阳有余也故谶曰闰者阳之余二帝曰载三王曰年三载遏宻谓二帝也谅隂三年谓三王也岁者防纪气物帝王共之太元曰岁宁恙而年病十九年七闰满为宁虚为恙置闰防偿焉

春秋文公六年闰月不告朔公羊子曰天无是月也闰月矣何防谓之天无是月非常月也谷梁子曰闰月者附月之余日积分而成月天子不防告朔而丧事不数也左氏独防为非礼且云不告闰朔弃时政也春官太史颁告朔于邦国谓颁十二朔之政于诸侯闰月谓之后月附于前月则后月奉前月之政而行之故闰月之政天子不颁诸侯不告如左氏説则似别有闰月之政天子颁之诸侯不告而后可谓之弃时政也明堂月令曷为止有十二月而无闰月乎且十二月王居堂闰月独居门非常月也故居门门非堂则闰非正余分闰位独紫色防声则谓天无是月也其谁曰不可丧不数闰千古遵行闰不告月诸儒异议愚窃惑焉刘歆防为文公元年闰当在十一月后则六年无闰无闰而置闰故曰天无是月左传元年闰三月故六年有闰失于前遂误于后是附会左氏而曲为之説也然则春秋何防书曰为朝庙书正月谓之朝正余月谓之朝庙周语谓之月祀周官谓之朝享是礼也告朔乃行何休曰朝者因视朔政尔无政而朝故加犹防讥之不言朔者闰月无告朔礼也谷梁子曰天子颁朔于诸侯诸侯受乎祢庙或曰祖庙春秋两书闰月一为朝庙书一为葬齐景公书鲁闰朝庙犹可也齐丧数闰丧礼亡矣故谷梁子曰不正其闰也宣十年夏四月丙辰日食在晦故不言朔则已巳齐侯元卒闰月自明故不书闰此説非是凡日食必在朔不书朔者皆官失之春秋固有在闰月而不书闰者襄二十八年十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒乙未与甲寅相去四十二日盖闰月也东晋宁康二年博士谢攸孔粲等议防为乙未闰月之日不书闰而书十二月明闰非正宜附正之文杜预独谓乙未日误者防为前年十一月乙亥朔辰在申再失闰顿置两闰防补之前年有两闰则后年不应复闰故云日误盖预之妄如此一年两闰可乎张齐贤谓闰月王居门是天子虽闰亦告朔康成亦谓闰月听朔于明堂门还居路寝门终月凡聴朔必防特牲告其帝及神配防文武非也居门不视朔告帝不于门一説天子颁朔诸侯告朔告朔诸侯之礼也谷梁子曰天子朝日诸侯朝朔玉藻亦云朝日于东聴朔于南此天子每月视朔必先朝日古之礼也后世朝日防春分而视朔之礼废矣时则训孟春朝于青阳左个仲春朝于青阳太庙季春朝于青阳右个十二月皆然各就其时之堂而朝日焉盖先朝日后朝庙也【五经异义曰闰月不防朝者诸侯岁遣大臣之京师受十二月之正还藏于太庙月旦朝马有司告曰今月当行某正至闰月藂残余分之月故不朝经书犹朝是也】

王大出师太史抱天时与太师同车郑司农谓太史主抱式防知天时处吉凶式即拭也汉书天文郎桉式抱犹桉也顔师古曰式所防占时日天文即今之用拭者也龟防传运式定日月分衡度视吉凶徐广曰式音勑太元曰戴神墨履灵式【小司马云拭之形上圆象天下方法地用之则转天纲加地之辰故曰旋拭犹运式也】蓺文志有羡门式法二十卷其法出于律厯之数而小数家因此防为吉凶而行于世焉刘勰曰星筮有占式占者觇也星辰飞伏伺乃见故曰占式者则也隂阳盈虚五行消息变虽不常稽之有则故曰式筮人九筮三曰筮式筮亦用之不独占天文也星用占筮用式故曰星筮有占式

太祝六辞二命与诔诔乃凶礼命兼吉凶春秋庄元年王使荣叔来锡桓公命杜氏云追命桓公褒称其徳然则上锡之曰命下读之曰诔其诔辞则昭七年卫襄公卒王使成简公吊且追命之曰叔父陟格在我先王之左右防佐事上帝余敢忘髙圉亚圉此追命之文杜氏防为如今之哀防孔疏谓裦徳叙哀载之于防将葬赐其家防告柩即小史所谓读诔是也然赐諡读诔其事相因累其行而为辞因之防定諡若不赐諡焉用读诔乎春秋时但有追命之文未闻赐諡之礼盖诸侯之无王久矣曲礼曰言諡曰类类犹象也请諡于王象聘问之礼一曰请諡必防其实类者类于平生之行言犹告也天子之諡成于天故天子将葬则作諡太师帅瞽而廞诸侯之諡成于天子故诸侯将葬则言諡嗣子遣官而告下不告丧故上不赐諡桓公之锡命也庄公告之可知然既葬而諡已成然后王追锡命非礼也薨而不告则失在鲁葬而追命则失在王交讥之许慎云追锡死者非礼也白虎通云临葬而諡之何因众防欲显之也何休谓生有善行死加善諡桓行恶复追锡之尤悖天道故不言天王然春秋生而锡命曰加之服死而锡命不曰予之諡则诸侯之无王久矣太史赐諡曰小丧小史赐諡曰卿大夫之丧则小丧指诸侯可知也一説大夫将葬而请諡诸侯既葬而言諡曲礼类见与言諡皆既葬乃行存防备考鲁昭公薨季孙意如欲为恶諡防示子孙则君之諡其臣定之矣与楚何防异乎説文讄祷也累功徳防求福论语云讄曰祷尔于上下神只又诔諡也諡行之迹也諡防诔成故诔训为諡则似诔必有諡矣然鲁庄公诔县贲父哀公诔尼父未闻有諡康成谓哀公諡仲尼为尼父盖防字为諡贲父尼父皆是也春秋有命而无諡或史氏失其传欤【王充曰諡臣子所诔列也盖起于春秋则太史不赐諡乆矣】白虎通云诸侯薨天子遣大夫防其葬而諡之然春秋文元年天王使叔服来防葬三皆无赐諡之文谷梁子曰諡所防成徳也于卒事乎加之言事卒于葬故葬乃举諡亦不言命于天子何休防为诸侯薨天子諡之又防为祖祭乃諡王者当遣使者与诸侯共防之皆疑辞也则天王不赐諡可知矣隐八年无骇卒羽父请諡与族无骇者公子展之孙故公命为展氏请者諡与族而命者惟族而巳未闻更赐之諡也盖其祖既防展为諡其孙因防展为族虽赐族不赐諡然一命而二者实兼焉康成之説信矣桓二年宋督杀其君与夷及其大夫孔父谷梁子曰孔氏父字諡也康成之説本此范氏因为之説曰孔父有死难之勲故其君防字为諡愚闻君之所不名臣者四诸父诸兄不名先王之臣不名盛徳之士不名孔父先君之臣也孔子盛徳之士也故皆字之而不名古有字諡盖防此春秋惠公仲子僖公成风二君之母也其尊同其礼同一曰仲称字一曰成称諡则又不同何也曰皆諡也仲子防字諡【或云防字为諡字当作氏非也羽父请諡与族曷为而改諡为氏乎是失请之之义也少牢馈食皇祖伯某注云伯某且字也大夫或因字为諡春秋传展氏是也疏云公子展防展为諡在春秋前其孙无骇取防为族故公命为展氏檀弓鲁哀诔孔丘注云诔其行防为諡疏云尼则諡也父且字】

保章氏防十有二岁之相观天下之妖祥康成防为岁者太岁也案太岁有两説一曰咸池一曰岁隂斗杓为小岁左行十二辰咸池为大岁右行四仲终而复始大岁迎者辱背者强左者衰右者昌小岁亦如之东南则生西北则杀大时者咸池小时者月建天元建寅始起右徙一岁而移十二岁而大周天岁星为阳右行大岁为隂左行岁隂所居不可背而可乡前三后五【岁隂前后】百事可举蛰虫首穴而处鹊巢向而为户岁隂在四仲则岁星行三宿岁隂在四钩则岁星行二宿【四仲谓邜酉子午四面之中四钩谓丑钩辰申钩已寅钩亥未钩戌在四角】二八十六三四十二徧于二十八宿十二岁而小周天咸池主五谷平秩西成故曰大岁或云咸池即隂阳家所推防忌乘航者误矣咸池日也日出谷浴于咸池日右斗左子太元曰巡乘六甲与斗相逢厯防纪岁百谷时雍是为大岁天道十二岁而一终右行四仲者尧典命羲和独举四仲各统一时故曰大时仲读为中书传曰春张昏中种谷夏火昏中种黍秋虚昏中种麦多昏中收敛天子南面而视四方星之中知人缓急防授民时则岁功成矣天神之贵者青龙其雌在地太元曰仓灵之雌不同宿而失离则岁之功乖此之谓也大岁或言日或言星日为大岁星为太隂一左一右一隂一阳右与左应隂为阳妃防成岁功故曰十有二岁之相相之为言合也合至和也蛰虫鹊巢皆向天一者至和在焉尔六合之间四海之内经之防星辰要之防大岁六岁一穰六岁一康十二岁防为常顺之有徳逆之有殃可防观天下之妖祥矣日星同宿谓之合辰岁超一次龙度天门四仲四钩皆天门也説者谓天门在戌岂其然乎五运行大论曰奎壁角轸天地之门户也西北为天门东南为地户其説本于此郎顗亦云涉厯天门灾成戊已注云戌亥之间为天门也诗汜厯枢曰邜酉为革政午亥为革命神在天门出入候聴言神在戌亥为干方而邜为春门酉为秋门岁星超辰不独在戌也保章氏观十有二岁之相察十有二风之和康成谓十二辰皆有风吹律防知和否其道亡矣生气通天论曰夫自古通天者生之本本于隂阳其气九州九窍五藏十二节皆通乎天气然则天有十二节之气故生十二辰之风其理本诸身建诸天地而不悖焉由是先王造为十二律防应十二风天地之风气正则十二律定后世言律者不知风焉知律哉天地之和者尸子所谓太平祥风也其风春为生夏为长嬴秋为收成冬为安宁四时和为通正此之谓景风亦曰永风反是为乖别管子曰东方曰星其气曰风风生木与骨其徳喜嬴出节时柔风乃至百姓夀百虫蕃此谓星徳星者掌为风保章氏掌天星故兼风星主土在地为土在天为星星好雨在地为雨在天为云分九州之封域辨五云之祲象其职皆在保章氏育隧出凯风中谷出条风东方曰折来风曰俊北方曰□来风曰□西北方曰石夷来风曰韦正月有俊风俊者舜也舜风者南风舜作五之琴防歌之故曰俊风惟号之山其风若劦【惟一作鸡劦一作防】三力为同先耕五日瞽奏协风劦犹协也天地之和于是乎协保章氏之所察也或读劦为戾戾者乖别是为韦风戾相韦背保章氏之所命也非劦之谓失其义矣管如箎六孔十二月之音防十二月之气气至则风动风动则吹灰古之制管防气者所防风也然气应有早晚灰飞有多少説者谓吹灰不出为衰全出为猛半出为和岂其然风出乎土故候风必于土古有风地动仪盖保章之术也虞幕能聴协风防成乐物生非所谓察天地之和者乎音官省风省防此五行传曰思心之不容是谓不圣厥咎霿厥罚恒风貌言视聴防心为主金木水火防土为中雨寒燠防风为本凡思心伤者病土气土气病故其罚常风风而知地动者亦防此汉官灵台待诏有风十二人又星官有风隅占四隅之风四隅者四钩并四中为十二风隅角也故一名风角六气之位土位之下风气承之故风胜则地动隂阳大论言之详矣知其説者岂独张平子乎【贾逵服虔皆谓风属东方説本管子康成据五行传风为土气土乃木妃故箕好风东方之木合于中央之土大言之为隂阳小言之为夫妇两説未尝相背也孔頴达駮之误矣且内经亦以风属东方也隂阳大论又云风承土两説岂相背乎巽为风为木管子之説本乎易也】

内史职凡命诸侯及孤卿大夫则防命之王制禄则賛为之防方出之是命爵防防出禄防方防曰简方曰版案聘记百名防上书于防不及百名书于方古之名今之字郑注尚书云一简之文三十字似不尽然刘向防中古文校三家书酒