儒藏 · 礼经
考工记解
4.7 万字 · 约 2 小时 13 分钟 · 3 / 6
儒藏 · 礼经
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会员可开白话
曰景注云如日景之明此因字生义也于舞之类亦可以义解乎
于上之攠谓之隧
攠受击处也攠者摩而靡也隧者其攠之中稍洼而深如阳燧之形也故注云洼而生光自此以上钟体之名备矣
十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间
钟体下大而上敛故钲小于铣十分之二也铣间去两角之有纹处则与钲同也是两角有纹处各得十分之一也
去二分以为之鼓间以其鼔间为之舞脩去二分以为舞广
去铣间二分则鼓间只得十分之六也舞脩者以横言也与鼔间同舞广以纵言也只得十分之四也
以其钲之长为之甬长
甬钟柄也其柄之长如其体之钲
以其甬长为之围参分其围去一以为衡围
长如其围若甬长一尺则其径三寸三分以上矣衡小于甬故只得其围之二
参分其甬长二在上一在下以设其旋
旋不在甬之中旋之上则长而下短者以为固也凡此长短小大不言尺寸者随钟之小大而为之加减也
薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有説凡钟之击厚亦震动薄亦震动因其侈弇而声有清浊故先总提起三句而以有説二字结之自钟已厚以下乃其説也注音説为税犹意也恐亦不必如此只是解説之説也
钟已厚则石已薄则播
石声不发也失之太厚则其声不发播散也失之太薄则其声散
侈则柞弇则郁
柞音窄其声咋咋然亦散之类也鬰亦不发之类
长甬则震
甬太长则悬之摇兀不安也震摇也
是故大钟十分其鼔间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚
随钟之大小量其鼔间钲间之尺寸以为其体之厚薄也
钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻
疾者浅而踈急则易竭不久故曰短闻舒缓也逺久也以此而观则钟之体宜小而长不宜大而短也
为遂六分其厚以其一为之深而圜之
遂即隧也受击之处其体必浮而起比其厚得六分之一是隧之深处合如此也圜者隧之形必圆也不曰六分其隧之厚而曰为遂六分其厚者此变文也古人如此作文皆其用意变换处
铣 径十分 径脩也注云横为脩从为广凡言间
者亦为从
钲 径得八分
铣间 与钲之径同亦八分间从也广为从 铣外
有二间钲外惟一间
鼓间 得铣径六分 间从也
舞径 与鼓间同 径横也
舞间 得铣径四分 间广也从也【鼓六钲六舞四比钟口十其长十六】舞间四方四也鼓间六亦方六也经不言钲间亦六也十分以十分分之看钟口径多少皆作十分分钟有小大则口径有多少不同
经云钟之四等尺寸铣之从横舞之从横皆具言之唯钲言横八而不言从鼓言从六而不言横或者互见也一处皆钟之中腰想无隆杀故互言之二者既无异而为别名者以有篆【钟带曰篆】介其间也
但下言大钟小钟之厚尺寸而分别言鼓间钲间又似其从不同六也注以经云间非也以为当言鼓外钲外注説鼓间钲间曰篆以介之钲间亦当六则钟带在钲鼓之间也
防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之
改煎者煎之又煎如今炼熟也煎至无耗折然后可秤既秤之已得实斤两不折矣然后凖其髙下厚薄合用多少铜料入铸也凖其髙下厚薄以铸则知其既成可以量得多少升斗也
凡官名不可强说易山斋以桃辟不祥遂为劒防坚也遂为量皆强生意义钟之染羽鳬之为钟如何可解
量之以为鬴深尺
量其实有六斗四升则可以为鬴也深尺者鬴深一尺也周人以八寸为尺谓之尺者八寸也説文曰咫八寸周尺也王制曰古者以周尺八尺为歩今以周六尺四寸为歩此周尺汉尺不同与周尺止八寸之明证也
内方尺而圜其外其实一鬴
鬴内四方每方各一尺而其外则为圆形也左氏曰晏子云各自其四以登于釡是四龠为合四合为升四升为豆四豆为区四区为鬴釡即鬴也语曰与之釡亦此鬴
其臋一寸其实一豆其耳三寸其实一升
臋者底也覆量之其底深一寸可以容一豆之米也其耳在旁可以手举者覆之可受一升其深有三寸只言深不言大小即所受则可凖也
重一钧
汉鬴亦深尺内方尺而圆外乃重二钧者汉用黍尺十寸周尺八寸也
其声中黄钟之宫
黄钟律九寸而受千二百秬黍以为龠是五量之法皆本于黄钟之律自龠而上四加至鬴则其声亦中黄钟矣黄钟宫声也故曰黄钟之宫古者神瞽考中声以制量中声即宫声也
槩而不税
槩平也法也防氏铸此以为天下之法使天下之为鬴者皆取平于此而赋入租税之时实不用之此句注疏皆未通诸家亦强説以为官司为之听民自用不收其税也此説殊无义理葢此鬴既一钧一钧三十斤也其噐已重三十斤又量六斗四升之米则其重又甚矣若终日用之其人不亦疲也窃意古人自有木制之噐特铸此以为之式故其铭曰兹噐维则也若欲官司铸之而借百姓之用当有畿鬴邪古人既能以木为鼓穹曰臯陶矣岂不能为木鬴乎
其铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永啓厥后兹噐维则
时文者古之贤王也犹诗曰思文后稷也时思皆起语也古有文徳之君思索之深信至其极能为此嘉量也允信也臻至也嘉赞美之也观者示也以此观示四国开啓后来之人皆以取则于此则法也舜方即位即同律度量衡古者天下分国之多恐其大小不一或以病民故以此为大节目今文思院降样亦此意也
凡铸金之状金与锡黑浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也此总言铸金之法以火候之也初铸之时火色黑浊者其中秽杂尚多也去秽杂火色又变而黄白亦未净洁也镕既久变而青白稍净而未尽白色去尽火色纯青则金锡熔炼至此十分精矣方可入铸也
段氏【阙】
段音锻必铸金之工既已缺矣不可强説
函人为甲
艾轩曰孟子云矢人惟恐不伤人函人惟恐伤人工匠之人各以其技岂必有心孟子所谓仁不仁借以明择术之必谨也古者百工之事各命官以主之为甲则有函人之官又有鲍人之官所谓官师相规工执艺事以谏皆此等人也大抵古者制作噐物皆是通明识义理之人今博古图所载其他皆不可得见惟古钟埋没土中不能壊图尚有之看此一钟大段精至岂是俗人做得葢粗而噐物自有道徳性命之理不离乎日用之间且谁非画工五代则有一郭忠恕近代则有李伯时所谓百工技噐皆如此人为之宜其不俗也
犀甲七属兕甲六属合甲五属犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年
属音注七属者甲之札叶七节相续也一叶为一札有七节六节五节相续者犀即牛也取犀之名美也夀百年可用之百年不壊也兕甲者以虎皮为之也合甲者削牛皮里而留其刃者两片相合为之也其耐久可三百年
凡为甲必先为容然后制革
容者相其人之身大小长短而为之也先观人身然后制革
权其上旅与其下旅而重若一以其长为之围
上旅腰以上也下旅腰以下也重若一者上下等也长与围等者欲其相称也春秋有所谓甲裳者上曰衣下曰裳下旅即甲裳也
凡甲锻不挚则不坚已敝则桡
锻炼皮也炼皮不至于熟则不坚刃也已敝者炼太熟也太熟则桡曲软弱也挚至也
凡察革之道眡其钻空欲其惌也眡其里欲其易也眡其朕欲其直也櫜之欲其约也举而眡之欲其丰也衣之欲其无齘也眡其钻空而惌则革坚也眡其里而易则材更也眡其朕而直则制善也櫜之而约则周也举之而丰则明也衣之无齘则变也
钻空者钻穿而为孔也惌者孔小貎也钻孔小则坚而难壊也故曰革坚也里者皮内面也易如易其田畴之易皮里治去得净洁更变其材本质无始者之秽恶也故曰材更也皮近肉处则多秽去之必尽也朕缝【去声】处也缝路皆直则制作之善也故曰制善也櫜藏也卷而藏之约束易则是制作密致而周也举举起也丰大也卷时小举起时大其札叶相续处皆分明可观也故曰则明也衣者着之于身也齘齵齧不齐也衣之而无齵齧不齐处则于人便利也变便也故曰则变也此皆古人作文处不可不子细看
鲍人之事
此一句下经之总目也不曰鲍人为某而曰之事其所治之皮不主一用也
望而眡之欲其荼白也
逺望而视之望主向言眡主目言皮如荼菜之白则既炼之皮已尽美也
进而握之欲其柔而滑也
近前取而把握之若已柔滑则为善也
卷而之欲其无迆也
卷束之义也只作搏字亦可通今只得从注读无迆者无斜迆处言其柔软平正而无缓急处也
眡其着欲其浅也
著者幔着于物之上不见其厚但见其薄即帱而廉之意浅即薄也
察其线欲其藏也
皮作北人谓之双线工藏者缝之而不露线也
革欲其荼白而疾澣之则坚
此下又重解前句亦与函人一段文势同疾澣者不可久渍之于水则易壊也
欲其柔滑而腛脂之则需
其所以柔滑者脂腛之而濡弱也炼皮必用脂也腛与渥同音义
引而信之欲其直也信之而直则取材正也
卷之无迆伸之则直言平正也
信之而枉则是一方缓一方急也若苟一方缓一方急则及其用之也必自其急者先裂若苟自急者先裂则是以博为帴也
枉斜也伸之而斜则是不平正必有一处缓一处急才有缓急不调处则以之而用急处必先裂苟有裂处则皮虽博阔乃成浅狭之材葢裂处则不中用也帴与浅同音义或音翦亦浅之义引信数句详解进握一句也
卷而抟之而不迆则厚薄序也
不迆无他只是皮之厚薄得其序言厚薄停均也
眡其着而浅则革信也
着于物而浅只是革伸得尽言绷得紧也亦皮之平正可以幔绷也
察其线而藏则虽不甐
者旧也不甐者线不伤重也
韗人为臯陶
臯陶鼔木也幔鼔皮一人为鼔穹又一人臯有髙义陶有陶穴之状也
长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一
臯陶长六尺有六寸有与又同义此臯陶非浑成之木乃合版为之其版片之端自左至右广六寸其版之中广一尺而版之厚则三寸以二十片版合之为臯陶两头差敛中间却髙故曰穹者三之一言三分其鼔木穹处有一分也注言二十版者以下文鼔面四尺推之版端广六寸二十版共长一丈二尺围围三径一故鼓面四尺濶也
上三正
三正者两头与中央皆欲其端正也如今人为桶直则易二头敛中央穹则难得端正鼓之上三者俱正则工之善者也上者一鼔之上也
鼓长八尺鼔四尺中围加三之一谓之鼖鼔
前言三正与六尺六寸者不言鼓名必鼔之大者贾侍中以为晋鼓亦意之也此言鼖鼓之制长八尺者鼓木也又曰鼓四尺革所鞔之鼔面也中围加三之一者鼓木之穹处也以四尺而加三之一则围为丈六矣
为臯鼓长寻有四尺鼔四尺倨句磬折
臯鼓长寻有四尺则其长一丈二尺恐太长此据经如此説鼔面与鼖鼔同而其长加四尺今未见此制臯鼔既为役事之用毋乃不便利乎倨句磬折与冶人所解义同但鼔为圆物何縁有倨句磬折之形也或恐脱文在此注疏皆依文解义只得且依之谓鼔之围亦有倨直句曲磬折之处皆要得宜也
凡冒鼓必以啓蛰之日
冒鞔也啓蛰雷乃发声故用此日艾轩谓隂阳拘忌自古如此非特今人以声取声又今人取吉利响卜之义
良鼓瑕如积环
瑕者痕也积环者累积其环圆之物也鼔皮既漆其皮鞔急则文理累累如环之积此无他只言鞔得急也
鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻
疾而短不如舒而逺其义与钟同
韦氏【阙】
裘氏【阙】
画缋之事
画以分布五色也缋则防聚而已贾氏疏云画缋并言者言画是总语以其缋绣皆须画也
杂五色
绘画必杂用五采之色也
东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之地谓之黄
天地四方各主其色以设色之画本乎天地四时亦犹车旗取象之义也天者苍茫之所极自见其色幽非黒非赤故谓之
青与白相次也赤与黒相次也与黄相次也青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻此又言五色之相比次序如此青与白东西相比也赤与黒南北相比也与黄天地相比也此是其相次者若青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黑与青谓之黻又其不相次者也古人黼黻只是二色相次而名之论十二章者以黼为斧黻为两已相背皆后人私意增加非古也
五采备谓之绣
书之十二章上言作绘下言絺绣衣则绘裳则绣亦是一体事所以画与绣并言之画工绣工虽异其用色则同也
土以黄其象方天时变
此三句最竒絶之文九字之中而天地四时五方之色俱尽画地则以黄中央主土此中央之色其在四方则随东西南北而象之若分天时之色则春夏秋冬随时变春则青夏则赤秋则白冬则黑如月令所用车服及青阳左个之类皆随时随方而更变者也古文如此多少竒特艾轩云此造化间浑成之文非后世枝叶之比也
火以圜山以章
画火则取其但为圜而旋上之文则知为火矣章即獐也不画山即画獐则知为山矣水以龙亦然
水以龙鸟兽蛇
此六字又竒甚水以龙本对山以獐而言龙水之象也因龙字在上又以鸟兽蛇字在下天文之前朱雀后武左青龙右白虎四方又可见矣东方只画一龙则知东方之为青矣西方只画一虎则知西方之为白矣南北方皆然兽虎也蛇龟武也如前言四旗之制又不用此法也
杂四时五色之位以章之谓之巧
首言杂五色此言杂四时者谓五色取象四时也言四时则五方又在其中矣此章字乃彰施之章也设色如此必有能者为之则谓之巧非曰杂色以章即为巧也如曰三材既聚巧者和之之意
凡画缋之事后素功
素者画时先为粉地也功与工字同先施素地之功而后可画绘也夫子曰绘事后素即此意
<经部,礼类,周礼之属,考工记解,卷上>
此图所画只据三礼图如此古人之制未必然如鼎上所镂兽类皆无全形者斧与亚字尤非古也
钟氏染羽
易氏曰莫重于钟莫轻于羽羽之色欲其重故以钟人染羽其牵强可笑如此官名出于古人岂可强揣摩其在当时必有説今既失传谁得而解之
以朱湛丹秫三月而炽之
湛渍也丹秫赤粟也以朱渍粟酿色以染色也三月者酿三月而后熟也炽炊也既酿而炊然后可用
淳而渍之
淳沃也沃其羽而浸渍之郑云以炊下汤沃其羽而又浸渍之使其羽与色相入而后可染也
三入为纁
纁赤色也染赤色者三入三次而后上色也
五入为緅
緅郑云今礼俗文作爵言如爵头色也其色近于黒而非纯黒者也染緅者必五入而后上色也
七入为缁
缁黑色也染黑者必七入而后上色也此染羽与染人染布帛不同况考工自是一书不可以周礼参论谓既有染人又有钟氏其意如何如此则必有牵强之论
筐人【阙】
此官既缺所职不可知矣
防氏湅丝
此以生丝湅熟之也
以涗水沤其丝七日去地尺暴之
礼有涗齐谓泲酒为涗泲子礼反和滓用也郑氏谓涗水者以灰泲水也沤渍也以灰水渍丝七日然后漉起县而暴晒之去地尺者丝上带水不宜县髙也
昼暴诸日夜宿诸井
昼则见日夜则掘地为井以县其上欲其水有所归也葢既渍即县不终夜在水中也
七日七夜是谓水湅
既渍又暴既暴又渍七日夜如此方可用也此为水湅之法
湅帛以栏为灰
丝未织者也帛织成者也以栏为灰而湅之
渥淳其帛实诸泽噐淫之以蜃
渥沃也淳亦沃也既以栏木灰水沃其帛矣乃安诸滑泽噐中又以蛤灰浸之淫者浸淫使满噐其帛也淫郑云薄粉之令帛白杜子春作湼蜃白湼黑恐皆未通
清其灰而盝之而挥之而沃之而盝之
渟之已久其灰既清灰沉而水浮也灰清而后漉起挥者摆洗之也沃之者既挥洗又再浸渍而后漉起也
而涂之而宿之明日沃而盝之
涂者又以药物涂其上宿之一夜明日而后漉起也今人白练以猪膏未知古人所用何物
昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅
此与练丝同法言练丝帛皆昼暴夜宿七日而后已也此一段文与关尹子相类皆古文之妙者
考工记解巻上
考工记解卷上释音
序
鏄【博】 庐【卢】 烁【啇入声】枳【只】 鸜【一作鹳音权又音渠】貉【鹤】妢【焚】 笴【槀】 泐【勒】 【团】 埴【植】 防【栗】
段【煅】 鲍【如字平声一作鞄匹学反又音仆】 韗【运】 筐【匡】 防【芒】楖【责】 旊【仿又音甫】轸【真上声】迆【移声】上柲【秘】 殳【殊】
酋【在由反】朴【卜又音仆】属【烛】 戚【促】 庳【婢】 阤【駞又音他音齿】轵【只】 轐【朴】
轮人
幎【覔】 迆【移上声】揱【萧捎朔三音】帱【畴又音蹈】绠【音饼下同】菑【音孜下同】蚤【爪】 齵【偶平声又音隅】藃【耗乂音涸】柞【窄】 摰【言入声】椁【如字】阞【勒】 捎【萧】 薮【叟】 数【朔】 帱【筹】 深【去声】
竑【纮】 弱【与菑同读如字】溓【黏】骹【爻上声又敲上】槷【言入声】杼【贮】侔【牟又音茂】甐【吝又音鳞】萭【矩】
轮人为葢
桯【盈】 信【伸】 广【去声】 凿【音漕又如字】深【闯】 蚤【爪】霤【溜】 庳【婢】 纮【宏】 殷【隠】
舆人
称【去声】 广【去声】 隧【遂】 较【角】 轛【对】 轵【只】
中【去声】 县【】 衡【横】 并【如字又于政反】栈【孱上声】弇【掩】
辀人
辀【昼乎声】媺【美】 孙【去声】 覆【福】 缢【衣又音意】緧【秋】
颀【垦】 典【殄】 准【或作水误也】楗【蹇】 契【怯】 需【如】灂【醮又在学反床入声】斿【留】
攻金之工
齐【去声下同】量【亮】
冶氏
铤【挺】 垸【丸】 句【勾】 锊【劣】 刺【去声】
桃氏
腊【力合切乂猎】
鳬氏
栾【鸾】 铣【先上声】钲【征】 甬【勇】 县【】 旋【如字】
攠【靡又去声】弇【掩】 说【税】 柞【窄】 闻【问】
防氏
耗【毫去声】量【凉】 鬴【甫】 中【去声】 量【亮】
段氏
段【锻】
函人
函【含】 属【注】 挚【至】 空【孔又如字】惌【宛】 易【去声】
朕【直忍反】櫜【羔】 衣【去声】 齘【戒】 更【平声】
鲍人
鲍【如字平声或作鞄音朴】荼【徒】 卷【卷】 【直转除面二反】迆【移丄声】着【张入】 腛【渥】 需【软】 信【申】 帴【翦又音浅】甐【吝又音邻】
韗人
韗【运】 陶【或为鞠徒刀切】句【勾】 闻【问】
钟氏
湛【渐染之渐】秫【述】 纁【勲】 緅【邹又祖侯反】
防氏
防【芒】 湅【练】 涗【税】 沤【鸥去声】暴【蓬入声】栏【练又音兰】渥【讴去声】淳【谆】 淫【郑云淫薄粉之令帛白杜子春音】盝【鹿】
考工记解卷上释音
<经部,礼类,周礼之属,考工记解>
钦定四库全书
考工记解卷下
宋 林希逸 撰
玊人之事
此一官所记与典瑞略同葢周礼自是一手追记周人之事考工记又是一手或先或后固不可知亦皆追述古制而已况其间亦有错乱残缺处所以与典瑞又稍异也
镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之
镇圭天子所执守即执意也命圭者朝廷所命犹曰命服也有五等之命而后有五等之圭此不言蒲谷二璧者缺文也桓圭犹桓楹之状也其左右棱道处为桓楹之形也信圭者纯直势也躬圭者稍弯曲也今文臣笏直武臣笏弯亦此意也三礼图所载镇圭刻一山桓圭刻植楹信圭刻一人直身躬圭刻一人曲身皆非古制又曰山以镇安桓为柱石躬以保身谷为养人蒲为安人皆后人强生意义原其初意只是以此为五等之别艾轩曰今人带夸上粟地文亦以养人乎御【阙】 之类又何所取义乎
天子执冒四寸以朝诸侯
冒圭长四寸上方正而下稍斜剡刻之谓其可以冒诸侯之圭故曰冒葢诸侯之瑞圭上剡而此圭下剡故可以冒之此乃以上覆下之义未知古人果如此否窃意圭之为制皆出于王朝此下圭之下剡而诸侯之圭上剡二者必可以相合如今合同防伪造也未必以此为覆冒天下之义若作时文且依先儒之说诸侯来朝则王执此以受朝献也
天子用全上公用龙侯用瓒伯用将
诸家以为此一节言祼噐也全者全用玉为之也其制以玉为龙形而置一杯于其中以盛酒也龙鼻也瓒其中也将其柄也记曰夏后氏用龙谓龙鼻也诗曰瑟彼玊瓒总言之也祼将于京执其柄也天子纯用玉上公以玊为龙鼻诸侯以玊饰其中伯以玊饰其柄此尊卑之制也其説亦通但与上文不相属然曰天子用全何以知其为祼噐哉郑氏以龙当为厖瓒当为【音赞】汉时有膏食物也厖将皆玊之不纯者天子则用全玊公侯则用不纯之玊无他证据又輙易经字恐亦未安况将之为杂亦何所本乎艾轩曰祼玊有三为龙首一等玊也必次于全玉为瓒一等玊也又次于龙首瓒盛酒也为祼将又一等玊也又次于瓒祼将者酌酒所用也上文言圭此一节乃论为圭之玊谓天子之圭则用纯全之美玊上公之圭则用为祼瓒龙之玊诸侯之圭则用为瓒之玊伯之圭则用为祼将之玊其文正在言圭之下此説极正而易通
继子男执皮帛
上言圭之制既尽子男蒲谷璧当时必易知故记者不言之但论继子男之下者矣子男不执圭而执璧璧为圆形与圭制异位居子男之下者则但执皮帛而已郑注以此为公之孤非天子之孤与大国之孤者谓王之孤六命与卿同不当继子男之后也然此説亦费力窃恐此句只是总言子男以上则用玊子男以下则执皮帛尚书五玊之下即曰三帛亦是等则如此
同部