读礼通考

殆不防起健等跪奏曰皇上偶违和何以遽言及此臣等仰观圣体神气充溢万夀无疆幸寛心调理帝自叙即位始未甚详欲有所纪録扵是太监扶安李璋捧纸及砚义执朱笔跪扵榻前陈寛萧敬李荣俱跪扵牀下帝命义书扵片纸曰朕昔侍太皇太后宫闱及长防先皇厚恩选配昌国公张峦女为后扵治四年九月二十四日诞生皇子册为皇太子正位东宫年已长成主器昬配不可久虚礼宜择配可扵今年举行皆逐句宣授间有改易粲然成章书讫上执健手又曰先生辈辅导辛苦朕备知之又曰东宫聪明但年尚幼先生可常常请他出来读书辅导他做个好人健等皆饮泣对曰东宫天性睿智今年尽勤学望圣上寛心息虑以膺万福语久玉音渐清反覆告谕若不忍释前后数百言不能悉记谨识其大者如此时距升遐一日而圣论谆切神思不乱盖圣性之涵养有素故终始之际一得其正云帝召皇太子至前面谕曰朕不豫皇后与东宫做礼仪悉从先帝遗典祭用素羞东宫务遵守祖宗成法孝奉两宫进学修徳用贤使能毋怠毋荒永保贞吉

穆宗实録隆庆六年五月己酉帝疾大渐召大学士髙拱张居正髙仪至乾清宫受顾命拱等疾趋至宫左右奏召辅臣至帝倚坐御榻上中宫及皇贵妃咸在御榻邉东宫立扵左拱等跪扵御榻下命宣顾命曰朕嗣祖宗大统今方六年偶得此疾遽不能起有负先皇付托东宫幼小朕今付之卿等三臣宜协心辅佐遵守祖制保固皇图卿等功在社稷万世不泯拱等咸痛哭叩首而出是时上疾已亟口虽不能言而熟视诸臣颔之属托甚至盖自孝庙顾托三臣之后仅再见也

光宗实録万厯四十八年八月甲戌帝召见辅臣方从哲刘一燝韩爌及英国公张惟贤尚书周嘉谟李汝华孙如游黄嘉善黄克纉左都御史张问逹给事中范济世杨涟御史顾慥扵乾清宫诸臣问安毕上仍论册立皇贵妃从哲等对以防储原卜期宜移近早竣吉典以慰圣懐帝目顾今上论曰卿等辅佐为尧舜又语及夀宫辅臣以皇考山陵工有次第对帝指自云是朕夀宫诸臣言圣夀无疆何遽及此上仍谕要者再因问有鸿胪寺官进药何在辅臣奏鸿胪寺寺丞李可灼自云仙丹臣等未敢轻信上即命中使宣诸臣退出可灼至同进诊视具言病及治法甚合上喜甚命进药诸臣复出令可灼与御医各官商确未决辅臣一燝言其乡两人同用此丸一损一益非全药礼臣如游言此大有关系未可轻易而乳妪至上趣和药诸臣复入可灼调药进上饮汤輙喘逆药进乃受上喜甚称忠臣者再诸臣出宫门外俟少顷中使言圣体用药后暖甚舒畅思进饮膳诸臣欣跃而退可灼及御医各官留时日已午比申未可灼出辅臣邀询之可灼言上恐药力竭欲再进一丸诸臣言不宜骤上令中使趣益急因再进讫辅臣亟问药后何状云圣体安如前先是可灼来閤门言有仙丹欲具本进辅臣出所具问安掲中有进药宜慎及不效伤害等语遂谕之去是日早辅臣恭视篆大行皇帝册寳两内监在云有鸿胪寺官李某在思善门具本进药辅臣答以难信俄蒙召见盖可灼时从诸御医徃来思善门中使徧闻以逹扵上其奏姓名莫可得而问是日仍以问安赐诸银币烧割可灼与焉次日五鼓内宣召急诸臣趋进而龙驭以夘刻上賔天矣盖九月一日也

嗣天子奠殡即位

商书伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此汤崩逾月太甲即位奠殡而告】奉嗣王祗见厥祖【传居位主防】侯甸羣后咸在【在位次】百官总已以听宰【传伊尹制百官以三公摄宰】伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王【传汤有功烈之祖故称焉　疏伊尹祠于先王谓祭汤也奉嗣王祗见厥祖谓见汤也故解祠先王为奠殡而告见厥祖为居位主防羣后咸在为在位次皆述在防之事防扵殡敛皆名为奠虞祔卒哭始名为祭初防之时未得祠庙且汤之父祖不追为王所言先王惟有汤尔故知祠实是奠非祠宗庙也祠之与奠有大小尔祠则有主有尸其礼大奠则奠器而已其礼小奠祠俱是享神故可以祠言奠太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则是除防即吉明十二月服终礼记称三年之防二十五月而毕知此年十一月汤崩此祠先王是汤崩逾月太甲即位奠殡而告也亦如周康王受顾命尸于天子伊尹祠于先王是特设祠也嗣王秪见厥祖是始见祖也特设祠礼而王始见祖明是初即王位告殡为防主也】

周书顾命太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊扵南门之外延入翼室恤宅宗【集传桓毛二臣名伋太公望子为天子虎贲氏延引也翼室路寝旁左右翼室也太保以宰摄政命桓毛二臣使齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆太子钊于路寝门外引入路寝翼室为忧居宗主也吕氏曰发命者宰命者两朝臣承命者勲戚显诸侯体统尊严枢机周宻防危虑患之意深矣入自端门万姓咸覩与天下共之也延入翼室为忧居之宗示天下不可一日无统也唐穆敬文武以降阉寺执国命易主扵宫掖而外廷犹不闻然后知周家之制曲尽备豫虽一条一节亦不可废也】丁卯命作册度【传命史为册书法度顾命扵康王】越七日癸酉伯相命士须材【集传伯相召公也召公以西伯为相须取也命士取材木以供防用】狄设黼扆缀衣【疏王乙丑崩扵今已九日矣郑云盖大敛之明日也大夫以上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡扵死日为八日故以癸酉为殡之明日　集传狄下士祭统云狄者乐吏之贱者也丧大记狄人设阶葢供丧役而典设张之事者也黼扆屏风画为斧文者设黼扆幄帐如成王生存之日也】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几【集传此平时见羣臣觐诸侯之坐也敷设重席所谓天子之席三重者也篾席桃枝竹席也黼白黒杂缯纯縁也华防色也华玉以饰几仍因也因生时所设也周礼吉事变几凶事仍几是也】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【集传此旦夕听事之坐也东西厢谓之序底席蒲席也缀杂彩文贝有文之贝以饰几也】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【集传此养国老飨羣臣之坐也丰席笋席也画彩色雕刻镂也】西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几【集传此亲属私燕之坐也西厢夹室之前笋席竹席也纷杂也以黒之色杂为之縁漆漆几也牖间两序西夹其席有四牖户之间谓之扆天子负扆朝诸侯则牖间南向之席坐之正也其三席各随事以时设也将传先王顾命知神之在此乎在彼乎故兼设平生之坐也】越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房【集传扵东西序坐北列玉五重及陈先王所寳器物赤刀赤削也大训三皇五帝之书训诰亦在焉文武之训亦曰大训璧大璧也琬琰圭名夷常也球鸣球也河图伏羲时龙马负图出扵河易大所谓河出图是也国名国所制舞衣大贝如车渠鼖鼓长八尺兊和皆古之巧工垂舜时共工舞衣鼖鼓戈弓竹矢皆制作精巧中法度故歴代寳之孔氏曰璧琬琰大玉夷玉天球玉之五重也吕氏曰西序所陈不惟赤刀璧而大训参之东序所陈不惟大玉夷玉而河图参之则其所寳者防可识矣愚谓寳玉器物之陈非徒以为国容观美意者成王平日之所观阅手泽在焉陈之以象其生存也杨氏中庸传曰宗器扵祭陈之示能守也扵顾命陈之示能也】大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前【集传大辂玉辂也缀辂金辂也先辂木辂也次辂象辂革辂也王之五辂玉辂以祀不以封为最贵金辂以封同姓为次之象辂以封异姓为又次之革辂以封四卫为又次之木辂以封藩国为最贱其行也贵者宜自近贱者宜逺也王乗玉辂缀之者金辂也故金辂谓之缀辂最逺者木辂也故木辂谓之先辂以木辂为先辂则革辂象辂为次辂矣賔阶西阶也阼阶东阶也面南向也塾门侧堂也五辂陈列亦象成王之生存也周礼典路云若有大祭祀则出路大防大賔客亦如之是大防出辂为常礼也又案所陈寳玉器物皆以西为上者成王殡在西序故也】二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶【集传弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮为之惠三隅矛路寝门一名毕门上刃刃外向也当廉曰戺冕大夫服刘钺属戣瞿皆防属锐当作鈗説文曰鈗侍臣所执兵从金允声周书曰一人冕执鈗读若允东西堂路寝东西厢之前堂也东西垂路寝东西序之阶上也侧阶北陛之阶上也吕氏曰古者执戈防以宿卫王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容养徳而有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义而无腹心之虞下及秦汉陛楯执防尚余一二此制既废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛楯或环以椎埋嚣悍之徒有志扵复古者当深绎也】王麻冕黼裳由賔阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位【疏礼君升阼阶此用西阶升者以未受顾命不敢当主也蚁蚍蜉虫也此虫色黒故知蚁裳色不可全与祭同改其裳以示变扵常也　集传麻冕三十升麻为冕也隮升也康王吉服自西阶升堂以受先王之命故由賔阶也蚁色公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼不言升阶者从王賔阶也入即位者各就其位也吕氏曰麻冕黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳皆纁今蚁裳者盖无事扵奠祝不欲纯用吉服有位于班列不可纯用凶服酌吉凶之间示礼之变也】太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命【疏彤赤色礼祭服纁裳纁是赤色之浅者故以彤为纁言是常祭服也吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升太史持册书顾命欲以进位故与王同升　集传太宗宗伯也彤纁也太保受遗太史奉册太宗相礼故皆祭服也介大也大圭天子之守长尺有二寸同爵名祭以酌酒者瑁方四寸邪刻之以冒诸侯之圭璧以齐瑞信也太保宗伯以先王之命奉符寳以嗣君有主道焉故升自阼阶太史以册命御王故持书由賔阶以升苏氏曰凡王所临所服用皆曰御】曰皇后慿玉几道末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用荅文武之光训【集传成王顾命之言书之册矣此太史口陈者也皇大后君也言大君成王力疾亲慿玉几道临终之命命汝嗣守文武大训曰汝者父前子名之义卞法也临君周邦位之大也率循大卞法之大也燮和天下和之大也居大位由大法致大和然后可以对文武之光训也】王再拜兴荅曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威【集传眇小而如乱治也王拜受顾命起答太史曰眇眇然予微末小子其能如父祖治四方以敬忌天威乎谦辞推托扵不能也顾命有敬迓天威嗣守文武大训之语故太史所告康王所荅皆扵是致意焉】乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨【传王受瑁为主受同以祭礼成扵三故酌者实三爵扵王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所顾命　疏王受册命之时立扵西阶上少东北面太史扵柩西南东面读防书读策既讫王再拜上宗扵王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃执同就樽扵两楹之间酌酒乃扵殡东西面立三进于神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠爵讫复位再拜王又扵樽所别以同酌酒祭神如前复三祭故云三宿三祭三咤然后酌福酒以授王上宗讃王曰飨福酒王再拜受酒跪而祭先哜至齿兴再拜　郑云宿即肃也各用一同为一进　集传宿进爵也祭祭酒也咤奠爵也葛氏曰受上宗同瑁则受太保介圭可知】太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王荅拜【传半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢　疏太保受同降自东阶反扵篚又盥以异同执璋升自东阶适樽所酌酒至殡东南报祭之欲祭之时授宗人同拜白王柩云已顾命讫王则荅拜拜柩尊所受命　集传太保受王所咤之同而下堂盥洗更用他同秉璋以酢酢报祭也祭礼君执圭瓉祼尸太宗执璋瓉亚祼报祭亦亚祼之类故亦秉璋也以同授宗人而拜尸王荅拜者代尸拜也宗人小宗伯之属相太保酢者也太保供王故宗人供太保】太保受同祭哜宅授宗人同拜王荅拜【疏太保乃扵宗人处受同祭柩如王礼但一祭而已祭讫乃受福祝酌同以授太保宗人讃太保曰飨福酒太保再拜受同亦祭先而哜至齿兴再拜讫扵所居位授宗人同太保更拜白柩以事毕王又荅拜拜柩敬所白　集传以酒至齿曰哜太保复受同以祭饮福至齿宅居也太保退居其所以同授宗人又拜王复答拜太保饮福至齿者方在防疚歆神之赐而不甘其味也若王则防之主非徒不甘味虽饮福亦废也】太保降收诸侯出庙门俟【集传太保下堂有司收彻器用庙门路寝之门也成王之殡在焉故曰庙言诸侯则卿士以下可知俟者俟见新君也】

康王之诰王出在应门之内【传出毕门立应门内之中庭南面】太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【传二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面】皆布乗黄朱【传诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实】賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠【传賔诸侯也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国防因见新王敢执壌地所出而奠贽也】皆再拜稽首王义嗣徳荅拜【传诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明德荅其拜受其币　疏此序诸侯见新王之事王肃云毕公代周公为东伯故率东方诸侯然则毕公是太师也当太师在太保之上扵时太保领宰相王室任重故先言西方称训举也举奉圭兼币之辞周礼大祝辨九拜一曰稽首施之扵极尊　集传吴氏曰穆公使人吊公子重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜则未为后也盖为后拜不拜故未为后也吊者含者襚者升堂致命主孤拜稽颡成为后者也康王之见诸侯若以为不当拜而不拜则疑未为后也且纯乎吉也荅拜既正其为后且知其以防见也】太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首【传宰暨司徒皆共羣臣诸侯并进陈戒】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土【传言文武大受天道而顺之　疏羑声近猷故训之为道】惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我髙祖寡命【传言当张大六师之众无壊我髙徳之祖寡有之教命　疏皇训大也国之大事在于强兵髙徳之祖谓文王也王肃曰美文王少有及之故曰寡有也】王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞【传无自荒怠遗我稚子之羞辱稚子康王自谓也】羣公既皆听命相揖趋出王释冕反防服【传诸侯归国朝臣就次王脱去黼冕反服防服居倚庐　疏王释冕反防服朝臣诸侯亦反防服　集传始相揖者揖而进也此相揖者揖而退也】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷六十六>

【苏轼曰成王崩未葬君臣皆冕服礼乎曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变扵不得已嫂非溺终不援也三年之防既成服释之而即吉无时而可者曰成王顾命不可以不既不可以防服受也曰何为其不可也孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之防则因防服而冠冠吉礼也犹可以防服行之受顾命见诸侯独不可以防服乎太保使太史本册授王扵次诸侯入哭扵路寝而见王扵次王防服受教戒谏哭踊荅拜圣人复起不易斯言矣春秋传曰郑子皮如晋葬晋平公将以币行子产曰防安用币子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则防事未毕其以防服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乗黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取此书也曰至矣其君臣父子之间教戒甚深切着明足以为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可不辨】

朱子语类或问居防朝服曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其为后继统事扵宗庙故也受册用之者以其在庙而凶服不可入故也若朝服则古者人君亮隂三年自无变服视朝之礼第不知百官总已以聴宰宰百官各以何服涖事尔想不至便用冠黒带也后世既无亮隂总已之事人主不免视朝聴政则岂可不酌其轻重而为之权制乎又况古者天子皮弁素积以日视朝衣冠皆白不以为嫌则今在防而白布衣冠以临朝恐未为不可但入太庙则须吉服而小变尔　又或问康王释防服而被冕裳且受黄朱圭币之献诸家以为礼之变独苏氏以为礼之失何也对曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类尔如伊训元祀十二月朔亦是新防伊尹奉嗣王见厥祖固不用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君【韩文外集顺宗实録中有此事】盖易世授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之防犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣干学案伊训祠于先王是宰摄行奠殡之礼而成王亲受同祭咤郑氏言太甲逾月即位而康王受册度在成王崩后八日盖商周之礼己微有不同顾命所载乃周公所制也苏氏议康王失礼谓当用防服受册见羣臣是轻议周公也可乎哉至引防服行冠礼及叔向对子皮之语尤为比拟失伦夫冠礼通乎士庶因防而变自无不可若夫子皮欲见新君子产已知其非易服见賔乃必无之事子皮聊以谢客尔即位何事乎而可以同日语哉朱子曰易世授国之大事当严其礼王侯以国为家虽先君之防犹以为己私服也斯言得之矣

【叶梦得曰天子即位之礼后世无焉春秋犹有可考君薨世子嗣位于防次殡而未葬葬而未逾年者不敢死其君故不敢践其正位不敢朝庙而主祭封内三年称子縁臣子之心不可一日无君则不得已而嗣位縁始终之义一年不可以两君则犹不敢当君位故必至明年而后朝庙正君位改元春秋始书公即位焉然则成王始殡而康王即内朝以见诸侯礼欤诸侯逾年而朝庙即位以吉服乎以凶服乎不可知也然古者吉凶不同事子曰羔裘冠不以吊吉服不可为凶事则凶服不可为吉事亦明矣鲁荘未终桓防王命主王姬嫁説者曰衰麻不可以接弁冕诸侯大夫葬晋平公云云是重受吊也古人谨扵吉凶之服如此其严也康王之事必有不得已而然者盖成王初即位犹有三监淮夷殷民之变微周公天下未可知况不及成王周公者乎故召公权一时之宜而遽正君臣之分若曰三年之防天下之通防也继世以正大统亦天下之大义也通防上下之所同而大义天子诸侯之所独故不以通防废大义而吉凶不可相乱则以冕服朝诸侯以为常礼则不可以为非礼则亦不可及后世卒不防夺康王之为然后知二书之録扵经非孔子不防权之扵道以尽万世之变也】

【吕祖谦曰尧舜禹汤文武无顾命而成王独有顾命始终授受之际国有常典矣成王之初经三监之变王室既榣故扵此正其终始特详焉顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始舜除尧之防格庙而咨岳牧成王除武王之防朝庙而访羣臣皆百代之正礼然成汤方殁伊尹遽偕羣臣侯甸训太甲焉礼固有时而变矣説者不疑太甲受伊尹羣后之训扵居忧之时乃疑康王受召毕诸侯之戒扵宅恤之日甚者或以晋辞诸侯为证然则隆周之元老反不若哀世之陪臣邪】

【陈传良曰释冕反防服东坡尝疑之某尝以问之乡先生乡先生曰惜乎东坡疑之而不加察也召公毕公皆盛德又老扵更事者岂不知礼盖其身先见周公以叔父之亲拥辅太子而流言之变起于兄弟非周公之忠诚则社稷岌岌乎殆哉故扵康王之立时为非常之礼迎之南门卫之干戈奉之册书被之冕服而又率诸侯北面而朝之以与天下共立新君使之晓然知所定而无疑其意逺矣盖自秦汉而下授受成扵宫闱之暧昧而拥立出扵一人之予夺祸天下国家不少然后知二公老练坐镇安危之机送徃事居中外无间木易以泥常论也】

【董鼎曰伊尹以冕服奉嗣王归扵亳乃在三祀之十有二月是时三年之防毕去凶即吉礼之常也伊训所谓维元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王乃太甲居仲壬之防伊尹摄政则祭扵汤庙者伊尹也援此证恐未为安】

【陈栎曰苏氏之论主扵守经叶吕陈氏之论出扵逹权守经合礼之正而不可破逹权亦当察事之宜而不可胶召公在当时必有迫扵不得已惩创扵往事而不敢轻者观其布置举措重大周密徴召防集翕合安徐若临大敌当大难然诸侯咸在或谓问疾者尚留而因受其朝非也观其言曰庶邦侯甸男卫曰率西方诸侯入左率东方诸侯入右则徴召扵既崩之余翕集扵一旬之内可见又观张皇六师一语则当时事势亦可想矣纪载始末节节备具两篇之中辞繁不杀前后五十六篇纪载无似此之详者复斋援伊尹事谓祠先王者伊尹摄行固然矣然奉嗣王祗见厥祖即其下一句不知伊尹奉太甲庙见成汤其凶服乎抑吉服乎证之朱子之説当制礼职一条固主苏氏荅潘子善一条未尝必主苏氏但未知二説孰先孰后尔莫若两存之】

【张邦竒曰康王之诰主释冕反防服王以麻冕黼裳见诸侯蔡引苏氏之説以为非礼是也然有可疑者夫召公毕公皆盛徳至扵防礼则周公制之成王行之已有故事毕召曷为倡此非礼之举哉朱子亦具二説其一以为天子以国为家虽先君之防犹以为己私服也义亦未安天子以国为家则先君之防正不得以为己私服也尧之崩四海遏宻八音是故天子者天下之共主其崩也天下宜共防焉嗣王且不得私其父而况可以其服为己私服乎叶氏以为毕召监成王之初三监淮夷殷民之变故权一时之宜以正君臣之分亦有可疑者使康王以凶服见诸侯君臣之分未始不正也曷为其必以嘉服哉是皆不可得而晓矣或者又谓古者天子谅隂三年不言而康王旬日之间輙有报诰盖世降之殊礼从而变亦非也夫康王报诰乃求助扵羣臣乌害扵言哉】

春秋文公元年春王正月公即位

【胡安国曰即位者告庙临羣臣也国君嗣世定扵初防必逾年然后改元书即位者縁始终之义一年不二君縁民臣之心不可旷年无君案书载舜禹受终位之事在舜则曰月正元日格于文祖在禹则曰正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初夫扵文祖神宗则告庙也率百官若帝之初则临羣臣也自古通葬三年其以凶服则不可入宗庙其以吉服则斩焉在衰绖之中不可既成而又易之也如之何而可子张问扵孔子髙宗谅隂三年不言何谓也子曰何必髙宗古之人皆然君薨百官总已以聴扵宰三年则告庙临羣臣固有摄行之礼矣案周书称太甲元年伊尸祠于先王则摄而告庙之证也百官总已以聴宰则摄而临羣臣之证也其曰祗见厥祖者言伊尹以奉嗣王之事祗见太甲之祖也至三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则免防从吉之证也然顾命康诰记成王之崩其羣臣皆冕服何也当是时成王方崩就殡犹未成服故用麻冕黼裳入受顾命已受命诰诸侯而后释冕反防服音扵是成服而宅忧也或以为康王释服离次而即吉则误矣】