读礼通考

旌【注从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌两则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也所执者铭旌】

夏官御仆大丧持翣【疏丧大记注引汉礼以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画云气谓之画翣画之以黼谓之黼翣之类是也天子用八在路夹蜃车两旁入圹则树之四旁】天官女御后之丧持翣【注翣棺饰也持而从柩车　疏礼天子八翣后丧亦同将葬向圹之时使此女御持之左右各四人】

春官人大丧及葬言鸾车象人【注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎　疏谓至葬人语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹遣车有鸾和之铃兼有旌旗经直云鸾车不言鸾旗故郑言之先郑云象人谓以刍为人者后郑不从以其上古有刍人至周不用而用象人则象人与刍灵别也郑引檀弓者欲破先郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂车刍灵至周仍用涂车准改刍灵为象人】

干学案陈明器条通用

夏官虎贲氏及葬从遣车而哭【注遣车王之魂魄所冯依　疏遣车者将葬盛所苞奠遣送者之车其车内既皆有牲体故云王之魂魄所冯依遣车多少之数天子无文郑注杂记云天子太牢苞九个遣车九乘苞肉皆取大遣奠之牲体天子太牢外更用马牲皆前胫拆取臂臑后胫拆取骼苞肉各九个皆细分其体以充数也】

天官内竖王后之丧及葬执防器以从遣车【注防器振饰颒沐之器　疏从遣车若生时从后后之私防小器唯有振饰颒沐之器故为此解也若然玉府云凡防器郑注以为清器虎子不为振饰颒沐器者彼据生时故与牀第等连文此注防器为振饰颒沐之器者案特牲为尸而有槃匜并有簟巾巾为振饰槃匜为盥手故既夕礼用器之中有槃匜是送葬之时有防器也】

丧大记君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆【注輴当为载以辁车之辁辁车柩车也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也　疏四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注于柄未如盖而御者执之居前以指麾为节度也此一经所论在道之时未论窆时下棺之节因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃説更载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴碑桓楹者檀弓云三家视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹】

右柩行

周礼春官巾车大丧及墓嘑啓关陈车【注关墓门也车贰车也士丧礼下篇云车至道左北面立东上　疏郑知车是贰车者以其遣车在明器之中案既夕陈明器在道东面北上此不言明器而别陈车是贰车可知天子贰车象生时当十二乘也士丧礼云车至道左北面立车上者士无贰车唯据乘车道车槀车三乘此王礼亦有此三乘车于后别有贰车十二乘若然则此车非止贰车而已郑直云贰车者举其士丧礼不见者而言尔】

干学案此条朝祖荐车通用柩行条遂师以幄帟先陈明器条乐师陈乐器此条通用当互考

夏官方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅敺方良【注圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪夔罔两　疏必破方良为罔两者入圹无取于方良之义故也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者欲见有罔两之义故引汉法为证又檀弓云天子柏椁以端长六尺言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里故汉依而用之而表之以石盖周时亦表以石故有罔两也云国语者案国语水之怪龙罔象土之怪夔罔两则知方良当为罔两也】

【郑锷曰丧则使之为前驱以辟凶邪葬则使之入圹击罔两以安神灵】

春官丧祝及圹説载除饰【注郑司农云説载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安厝之谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰歰作翣　疏説载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于坎讫其帷荒迁入圹张之于棺注云四歰之属者案丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣周人之葬墙置歰者谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙翣在道柩车旁人执之入圹置之于棺旁故云置也】小丧亦如之

地官掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【注互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农説春秋传曰始用蜃炭言僭天子也　疏案士丧礼筮宅还井椁于殡门之外注云既哭之则往施之竁中是未葬前井椁材乃往施之圹中则未施椁前已施蜃炭于椁下以拟御湿也】

稻人丧纪共其苇事【注苇以闉圹御湿之物】

泽虞丧纪共其苇蒲之事【注苇以闉圹蒲以为席　疏蒲以为席者谓抗席及礼记云虞卒哭苄翦不纳者是也】

掌荼掌以时聚荼以共丧事【注茵着用荼　疏案既夕礼为茵之法用缁翦布谓浅黑色之布各一幅合缝着以荼柩未入圹之时先陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是也】

右至圹

周礼春官冡人共丧之窆器【注下棺丰碑之属】

干学案朝祖条小司徒帅邦役遂人及窆陈役并此条通用当互考

地官鼓人大丧则诏太仆鼓

夏官太仆大丧始崩戒鼓传达于四方窆亦如之【注戒鼓击鼓以警众也司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而塴礼记谓之封皆葬下棺也音相似窆读如庆封汜祭之汜　详见始死条】

地官遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【注蜃车柩路也行至圹乃説更复载以龙輴役谓执綍者磨者适歴执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之　疏共丘笼者土曰丘谓共为丘之笼器以盛土也谓下棺之后以圹上土反复而为丘垄皆须笼器以盛土也适歴执綍者名者谓天子千人分布于六綍之上谓之适歴者分布稀疏得所名为适歴也遂人主陈之者案遂人云及窆陈彼是也遂师抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磨也】

乡师及窆执斧以涖匠师【注匠师主丰碑之事执斧以涖之使戒其事涖谓临视也疏至圹下棺之时乡师执斧以涖匠师匠师主众匠恐下棺不得所须有用斧之事故执斧以临视之匠师】

【主丰碑之事案檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑彼注天子斵大木为之丰大也天子六□四碑前后各一碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天子千人分置于六绋皆背碑负引击鼔以为纵舍之节匠师主当之】春官人及窆执斧以涖【疏案乡师云执斧以涖匠师则此亦涖匠师两官俱临者葬事大故二官并临】遂入藏凶器【注凶器明器　疏因上文窆下棺讫即遂入圹藏明器】正墓位跸墓域守墓禁【注位谓丘封所居前后也禁所为茔限　疏墓位即上文昭穆为左右须正之使不失本位墓域谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之】

司常建廞车之旌及葬亦如之【注见陈明器条】

乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之【注哭此乐器亦帅之疏案小宗伯云及执事眡葬献器遂哭之注云至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有】

【官代之彼据未葬献材时小宗伯哭之此序哭明器之乐器文承陈乐器之下而云序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也】

【王昭禹曰乐师帅乐官而哭乐器以明先王之盛徳感人之深故睹器而思其人则哭也必使乐师帅而哭亦以明哀乐之相仍舞用翣亦此意也】

大司乐涖藏乐器【详见陈明器条】

夏官校人饰遣车之马及葬埋之【同上】

春官典瑞大丧共赠玉【注赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛　疏赠玉者案既夕礼葬时棺入坎赠用纁束帛即天子加以玉是赠先王之物也注云赠玉盖璧也者以既夕礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也】

天官太宰大丧赞赠玉【注助王为之也赠玉既窆所以送先王】

春官小宗伯成葬而祭墓为位【注成葬丘已封也天子之盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸　疏天子之盖不一日而毕者案檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之髙大盖不一日而毕故设经丧祭在成葬之上也引人职者证祭墓为位时冡人为尸以祭后土也】春官人凡祭墓为尸【注祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸人为尸　疏后郑知此祭墓为祷祈者是墓新成祭后土此文云凡故知谓祷祈也先郑云为尸人为尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸后郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍奠于墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓为尸证成墓之事也】

【张载曰墓祭非古人祭于墓为尸是则成周之盛亦有祭于墓者虽非制礼之本经出于人情之所不忍先王亦从而许之其必立之尸者乃所以致其精神而示享之非体魄之谓其为义抑精矣】

丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡君命毋哗以鼓封【疏封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼔声而下故云用綍去碑负引也君封以衡诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也君命无哗以鼔封者谓君下棺之时命令众人无哗以击鼓为窆时纵舍之节毎一鼓渐纵綍也天子则六繂四碑绋既有六碑但有四故以前碑后碑各重鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑】

干学案柩行条君葬四綍二碑此条通用当互考

右窆

杂记士三虞大夫五诸侯七【注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　疏知天子至士葬即反虞者以其不忍一日未有所归尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然也】

【黄干曰今案檀弓葬日虞以虞易奠疏曰杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞以葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备録】

周礼春官小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼【注丧祭虞祔也】司巫祭祀则共蒩馆【注馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上】

【郑锷曰蒩者茅也乡师所谓共茅蒩是也盛蒩名曰馆者如人之馆舍然谓茅托于其中也】

天官甸师祭祀共萧茅【注郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之杜子春读为萧萧香蒿也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭　疏士虞礼束茅长五寸立于几束谓之苴是也】

【王昭禹曰易曰借用白茅是取茅以借祭也齐桓责楚不贡包茅无以缩酒是取茅以缩酒也必用甸师共之以其出于王借乃所以尽志也】

【陆佃曰甸师之茅或入乡师或入司巫乡师之所贡者大祭祀司巫之所贡者凡祭祀也茅之为用或以缩酒记缩酌用茅司彜尊醴齐缩酌是也或以借物士虞礼钩袒取黍稷祭于苴乡师共茅蒩也至男巫旁招以茅则又除不祥也】

地官乡师大祭祀共茅蒩【注蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几束席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既葬藏其隋是与郑锷曰甸师共萧茅乡师共茅蒩司巫共蒩馆萧以祭肺茅以缩酒皆求神之所须也共于王借所以见其诚此言茅蒩蒩借也借祭器之所用则多矣故共于六乡所以致其备司巫则以其多也又为馆以藏之】

【项安世曰缩酒以达气故天官主之束蒩以借形故地官主之】

天官庖人共丧纪之庶羞【注丧纪丧事之祭谓虞祔也疏凡丧未葬以前无问朝夕奠及大奠皆无荐羞之法今言共丧纪庶羞者谓虞祔之祭乃有之又曰天子九虞后作卒哭祭虞卒哭在寝明日祔于祖庙今直云虞祔不言卒哭者举前后虞祔则卒哭在其中共庶羞可知】

春官丧祝掌丧祭祝号【注丧祭虞也】

右虞祭

曲礼措之庙立之主曰帝【注同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔袝而作主　疏措置也王葬后卒哭竞而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲今后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺天神曰帝今号此主同于天神故题称帝若文帝武帝之类也】

右作主

干学案作主祔庙之后尚有练祥诸祭而三礼俱无之故今不敢妄补　又案天子之丧礼其异于臣庶者不过仪文之盛品物之多而已至于丧中行礼次第则与臣庶初无异也今王朝丧礼虽不传而士丧礼之篇首末完备秩然不紊则天子之礼即此可以考见学者诚因礼文之所载以旁证而曲取则虽谓国恤之仪至今存可也览是编者统士礼而合观之庶几其无遗憾乎

周礼天官太宰以九式均节财用三曰丧荒之式【疏丧谓诸侯诸臣之丧含襚赠奠赙赗之类王家之丧所用大非此所共也】

小宰以官府之六联合邦治三曰丧荒之联事【注大丧太宰赞赠玉含玉司徒帅六乡之众庶属其六纼宗伯为上相司马平士大夫司寇前王此所谓官联】以灋掌丧荒之戒具令百官府共其财用

宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【注大丧王后世子也小丧夫人以下小官士也其大官则宰掌其戒令治谓共办】三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【旅宰下士】

庖人共丧纪之庶羞

外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【注谓丧事之奠祭】

兽人凡丧纪共其死兽生兽

人凡丧纪共其鱼之鱻薧

腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事

笾人丧事共其荐笾羞笾

醢人丧纪共荐羞之豆实

幕人三公及卿大夫之丧共其帟

掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重大府山泽之赋以待丧纪　凡邦国之贡以待吊用外府凡丧纪共其财用之币赍赐予之财用

内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位

内小臣丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【注摈为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也疏摈者后有事九嫔以下从后往也后尊诏告而已九嫔卑则言相女御尤卑直正之而已】

阍人掌守王宫之中门之禁丧服凶器不入宫　丧纪之事设门燎跸宫门庙门

寺人若有丧纪之事则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之内竖若有丧纪之事则为内人跸

九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之

世妇掌吊临于卿大夫之丧

女御从世妇而吊于卿大夫之丧

典丝丧纪共其丝纩组文之物

内司服共丧衰后之丧共其衣服凡内具之物

缝人丧缝棺饰焉衣翣柳之材

追师丧纪共笄绖

地官大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀【注杀哀谓省凶礼】以本俗六安万民二曰族坟墓　四闾为族使之相葬

小司徒掌丧纪之禁令【疏丧纪者谓若四闾为族使之相葬之等】

乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器

州长凡州之大丧皆涖其事【注大丧乡老乡大夫卒者】

党正凡其党之丧纪教其礼事掌其戒禁

族师四闾为族八闾为联使之相保相受以相葬埋闾胥凡丧纪之数聚众庶

师氏凡丧纪王举则从【注举犹行也　疏以王所在皆须诏王以美道也】保氏养国子以道乃教之六仪四曰丧纪之容　凡丧纪王举则从

媒氏禁迁葬者与嫁殇者

司市国凶荒札丧则市无征而作布

泉府凡賖者丧纪无过三月

酂长各掌其酂之政令以治其丧纪之事

委人丧纪共其薪蒸木材

土均礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之灋而行之掌其禁令【注礼俗民所行先王旧礼也随其土地厚薄为之制丰省之节尔　疏礼俗丧纪祭祀三事地媺则重行之地恶则轻行之禁令者恐有僭逾与下逼故禁之也】

稻人丧纪共其苇事

泽虞丧纪共其苇蒲之事

掌茶掌以时聚荼以共丧事

掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃

囿人丧纪共其生兽死兽之物

舍人丧纪共饭米熬谷

春官大宗伯以丧礼哀死亡

小宗伯辨吉凶之五服

肆师掌兆中之禁令　凡卿大夫之丧相其礼

内宗王后有事则从大丧序哭者哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临

外宗大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之

职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏赞主人【注有事谓舍禭赠赗之属】

太卜凡丧事命

人若有祭事则奉以往丧亦如之

小祝凡外内小丧纪掌事焉

丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉

司巫凡丧事掌巫降之礼

太史凡丧事攷焉小丧赐諡

小史卿大夫之丧赐諡读诔

夏官大司马王吊劳士庶子则相【注师败王亲吊士庶子之死者劳其伤者则相王之礼庶子聊大夫之子从军者或谓之庶士疏注云庶子为卿大夫之子适庶俱兼士则卿大夫士之身也】

小司马凡小丧纪掌其事如大司马之灋

量人掌丧祭奠竁之俎实

挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾大丧先匶及墓入圹以戈击四隅敺方良

太仆掌三公孤卿之吊劳

小臣掌士大夫之吊劳

御仆掌庶民之吊劳

圉人凡丧纪牵马而入陈廞马亦如之

秋官乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之

遂士六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之县士若大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之朝士若邦札丧之故则令邦国都家县鄙虑刑贬司隷邦有丧纪之事则役其烦辱之事

蜡氏凡国之大祭祀禁凶服者

小行人若国札丧则令赙补之

掌客凡宾客死致礼以丧用宾客有丧惟刍稍之受遭主国之丧不受飨食受牲礼

干学案周礼五官内其分掌丧纪之官凡一百有三十今凡属大丧者悉入于国恤篇不重载其掌诸侯以下丧及兼掌大小丧纪者则入于此篇阅者详之

右职掌

读礼通考卷六十七

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>

钦定四库全书

读礼通考卷六十八　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十一

国恤三

汉大丧仪

后汉书礼仪志不豫太医令丞将医入就进所宜药尝药监近臣中常侍小黄门皆先尝药过量十二公卿朝臣问起居无间太尉告请南郊司徒司空告请宗庙告五岳四渎羣祀并祷求福疾病公卿复如礼登遐皇后诏三公典丧事百官皆衣白单衣白帻不冠闭城门宫门近臣中黄门持兵虎贲羽林郎中署皆严肃卫宫府各警北军五校绕宫屯兵黄门令尚书御史谒者昼夜行陈三公启手足色肤如礼皇后皇太子皇子哭踊如礼沐浴如礼守宫令兼东园匠将女执事黄緜缇缯金缕玉柙如故事饭含珠玉如礼【礼稽命征白天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以珠卿大夫士饭以珠含以贝】槃冰如礼【周礼凌人天子丧供夷槃冰郑曰夷之言尸也实冰扵槃中置之尸牀之下所以寒尸也汉礼器制度大槃广八尺长一丈二尺深三尺漆赤中】百官哭临殿下是日夜下竹使符告郡国二千石诸侯王【应劭曰凡与郡国守相竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之珪璋从简易也此下大丧符亦犹斯比】竹使符到皆伏哭尽哀【汉旧制发兵皆以铜虎符其余徴调竹使而已符第合防为大信见杜诗】小敛如礼东园匠考工令奏东园秘器表里洞赤虡文画日月鸟龟龙虎连璧偃月牙桧梓宫如故事大敛于两楹之间五官左右虎贲羽林五将各将所部执虎贲防屯殿端门陛左右厢中黄门持兵陛殿上夜漏羣臣入昼漏上水大鸿胪设九賔随立殿下谒者引诸侯王立殿下西面北上宗室诸侯四姓小侯在后西面北上治礼引三公就位殿下北面特进次中二千石列侯次二千石六百石博士在后羣臣陪位者皆重行西上位定大鸿胪言具谒者以闻皇后东向贵人公主宗室妇女以次立后皇太子皇子在东西向皇子少退在南北面皆伏哭大鸿胪哭羣臣皆哭三公升自阼阶安梓宫内珪璋诸物近臣佐如故事嗣子哭踊如礼【周礼驵珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸郑司农曰驵外有捷卢也谓珪璋璧琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也郑曰以敛尸者以大敛焉加之也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聫六玉沟瑑之中以敛尸珪在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通扵天地】东园匠武士下钉衽截去牙【丧大记曰君盖用漆三衽三束郑注曰衽小要】太常上太牢奠太官食监中黄门尚食次奠执事者如礼太常大鸿胪哭如仪三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可羣臣皆出吉服入防如仪太尉升自阼阶当柩御座北面稽首读防毕以国玉玺绶东面跪授皇太子即皇帝位中黄门掌兵以玉具随侯珠斩蛇寳劒授太尉告令羣臣羣臣皆伏称万嵗或大赦天下遣使者诏开城门宫门罢屯卫兵羣臣百官罢入成丧服如礼兵官戎【文帝遗诏无布车及兵器应劭曰不施轻车介士】三公太常如礼故事百官五日一防临故吏二千石刺史在京都郡国上计掾史皆五日一防天下吏民发丧临三日【文帝遗诏】先葬二日皆旦晡临既葬释服无禁嫁娶祠祀【文帝遗诏文有饮酒食肉自当给丧事服临者皆无践践徒跣也】佐吏以下布衣冠帻绖带无过三寸临庭中【文帝遗诏】武吏布帻大冠大司农出见钱谷给六丈布直以葬大红十五日小红十四日纎七日释服【应诏曰红者中祥大祥以红为领縁纎禫也凡三十六日而释】部刺史二千石列侯