读礼通考

敛二衾今始死小敛之衾当陈故不用大敛未至且用大敛一衾以覆尸】

【郝敬曰死子适室正终也敛衾大小敛之衾丧大记云小敛一衾大敛二衾始死即用其衾覆尸以俟沐浴】

干学案每段之首不着篇名者皆士丧礼文也士丧礼首末完备每段以此为首而其他诸书采用者别标篇名焉观者审之

防大记始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊【注悲哀有浅深也】问防亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故隣里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也【注亲父母也鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠二日乃去笄纚括髪也徒犹空也上衽深衣之裳前五蔵者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣悲哀在中变形于外言人情中外相应也疏笄谓骨笄纚谓韬发之缯亲始死去冠惟留笄纚士丧礼云小敛括发是死二日乃去笄纚也徙跣无履而空跣也扱上衽扱深衣前衽于带以号踊履践为妨案深衣衽当旁此云妨履践故注为裳前其实衽象小要属裳处皆狭旁与在前俱得衽名但扱处当衽也交手谓交手拊心而为哭也伤肾干肝焦肺举此三者五藏俱伤可知也不举火者哀痛之甚情不在食也旁亲以下食不可废故隣里为糜粥以饮食之糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之】

【陆佃曰扱上衽则以有辟踊之端焉交手哭捧心而哭胸击心在敛之后恻怛痛疾而精先伤魂次之魄又次之故曰伤肾干肝焦肺伤伤而已干于是为甚干犹可也焦又甚矣】

右始死

复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也　疏复者多少各如其命之数若上公九命则依命数九人之类丧大记复者小臣则士家不得同僚为之则有司府史之等也纯衣纁裳者士冠礼爵弁服纁裳纯衣是也杂记士弁而祭于公是士服爵弁助祭于君士复用助祭之服则诸侯以下皆用助祭之服可知礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下而空陈服于房皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣】

【敖继公曰爵弁士之上服故复用之左手荷之而空右手为登梯备颠蹙也】

升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前【注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也】

【敖继公曰前东荣者东方之南荣也屋有二楣每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也】

受用篚升自阼阶以衣尸【注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之疏降衣檐前受而升自阼阶明知在庭可知】

【敖继公曰升自阼阶象其反也】

复者降自后西荣【注不由前降不以虚反也降因彻去西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事　疏凡复者縁孝子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也案丧大记将沐甸入为垼于西墙下取所彻庙之西北厞薪爨之诸文不见彻厞薪之文故知复者降时彻之也】记复者朝服左执领右执要招而左【注衣朝服服未可以变　疏招而左者以左手执领还以左手招之招魂所以求生左阳主生故用左复者士之有司左执领谓爵弁服】防大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶【注阶所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也】小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【注朝服所以事君之服用朝服而复者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上也号若云皋某复也司服以箧待衣于堂前　疏三号者一号于上冀神在天而来一号于下冀神在地而来一号于中冀神在天地之间而来也】复衣不以衣尸不以敛【注复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之】妇人复不以袡【注袡嫁时上服而非事鬼神之衣】凡复男子称名妇人称字【注妇人不以名行】唯哭先复复而后行死事【注气絶则哭哭而复复而不苏可以行死事】

杂记复诸侯以襃衣冕服爵弁服【注冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也　疏诸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而复也】夫人税衣揄狄狄税素沙【注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠为里】

【陈澔曰税衣色黑而縁以纁揄与摇同狄当为翟江淮以南青质而五色成章者曰摇狄雉名也此服盖画摇狄之形以为文章因以为名也狄税素沙言自摇翟至税衣皆用素沙为里即今之白绢也】干学案妇人服有六袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣也税衣即褖衣

内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士复西上【注下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之襃衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻亦用税衣】

【方慤曰复北面求诸幽故以西为上西北皆隂故也】

檀弓复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也【注鬼神处幽闇望其从鬼神所来】北面求诸幽之义也【注乡其所从来也】

邾娄复之以矢盖自战于升陉始也【注战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂】

【陈澔曰复者以尽爱之道祷祠之心孝子不能自己冀其复生也疾而死行之可也兵刄之下肝脑涂地岂有再生之理复之用矢不亦诬乎】

礼运夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神及其死也升屋而号告曰皋某复然后饭腥而苴孰故天望而地蔵也【疏魂不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之米故云饭腥用上古未有火化之法也至葬之时用苞裹熟肉以遣送尸法中古修火化之利也天望谓望天而招魂地蔵谓葬地以蔵尸也】

【马晞孟曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必还之礼而欲其不死故谓之复自君至于士自大夫至于士妻各以其祭服之至盛者招之庶乎神之衣是而来也中屋履危则求之上下之间北面三号则求诸幽隂之义及乎不知神之所在而卒不复也然后卷衣投于前而降焉盖死矣灭矣不可以复生矣则自小敛以至于葬此所谓唯哭先复复而后行死事也】

右复

记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【注病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席　疏始死在地无牀复而不苏乃设牀于南牖下有枕席】

【敖继公曰设枕于南】

迁尸【注徙于牖下也于是幠用敛衾】

干学案此条本既夕之记因经无正文故补于此又案士丧礼死于适室幠用敛衾下文接以复者一人既夕篇记于主人啼兄弟哭后先言设牀笫迁尸而后及复者朝服郑注迁尸徙于牖下也于是幠用敛衾孔氏疏云于是幠用敛衾者释士丧礼幠用敛衾之时节也案丧大记云唯哭先复复而后行死事孔氏亦云复而不苏乃设牀于南牖下则幠用敛衾亦在复后盖用敛衾即死事矣丧大记云去死衣郑注谓病时所加新衣及复衣则去死衣亦在复后是篇条贯次第不紊唯此先后微有可疑勉斋黄氏以设牀笫迁尸序复之后今从之

防大记始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣【注牀谓所设牀笫当牖者也　疏迁尸于牀者尸初在地冀生气复既不生更迁尸于牀用敛衾覆之除去死时所加新衣乃复衣为尸将浴故也初废牀时牀在北壁当户至复魄后迁之在牀当牖南首】

右迁尸

楔齿用角柶【注为将含恐其口闭急也　疏此角柶其形与扱醴角柶制别屈之如轭中央入口两末向上取事便也】缀足用燕几【注缀犹拘也为将履恐其辟戾也】

【敖继公曰缀足用几欲拘其足使之正也】

记楔貌如轭上两末【疏如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易也敖继公曰楔因其楔齿而名之以别于他柶轭在大车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿时以两未上乡则末出于口旁矣】

缀足用燕几校在南御者坐持之【注校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣　疏古者几两头各施两足尸南首足乡北故以几脚乡南以夹足恐几欹侧又使侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可以着履也】

【敖继公曰校几左亷之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几在亷近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与】

防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也檀弓掘中霤而浴毁灶以缀足殷道也学者行之【注学扵孔子者行之效殷礼　疏中霤室中也掘室中之地作坎一则言此室于死者无用二则以牀架坎上尸扵牀上浴可令浴汁入坎也毁灶亦兼二义一则死而毁灶示死无复饮食之事二则恐死人冷强足辟戾不可着履故用毁灶之甓连缀死人足令直可着履也】

【吕坤四礼疑楔齿以含也死欲安气散魂分之时亲心何似而楔以困之安用含为此泥礼之过而近于忍心者也含之义不忍亲口之虚也不知含以饭其能令亲生乎能令亲饱乎当气欲絶之时魂魄离合亲身必有难言之苦而又楔其齿使不得合亲口便乎不便乎口容止一楔之从虽含以物而口不复有合时矣若天暑饭壊秽汚生虫尤为不宜制此礼者独不念及乎吾不忍闻之】

右楔齿缀足

奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【注鬼神无象设奠以慿依之　疏案檀弓始死之奠其余阁也与则此奠是阁之余食为之下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已】

【敖继公曰此奠之而已无他礼仪故曰奠也死而奠之如事生也此时尸南首东乃其右也奠于其右若便其饮食然】

记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【注腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒　疏即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也未忍异于生故用吉器至小敛奠则用毼豆之等为变矣】

【敖继公曰此吉器之异于凶者豆笾耳凶时毼豆笾无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也】

檀弓曽子曰始死之奠其余阁也与【注不容改新阁蔵食物　疏始死未容改异故以生时阁上所余脯醢为奠阁架橙之属人老及病饮食不离寝故近置室里阁上若死仍用阁之余奠不容方死改新也】

【陆佃曰阁其余者幸其更生若有待焉耳大夫七十而后有阁如旧説则死而无阁者何物奠之】

右始死奠

帷堂【注事小讫也　疏未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】

檀弓曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷【注敛者动摇尸惟堂为人防之言方乱非也仲梁子鲁人　疏方乱非者以小敛之后岂无夫妇方乱之时何故彻帷乃云方乱明为动尸故帷堂陈澔曰尸犹未袭故曰未设饰于是设帷于堂者不欲人防之也故小敛毕乃彻帷仲梁子谓夫妇方乱者以哭位未定也二子各言礼意而曽子为长】

复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【注设饰谓迁尸又加新衣】

干学案复当在帷堂之前陆农师乃谓复楔齿缀足饭设饰此五事并作于帷堂之时疑误疏云作起也自复以下诸事并起也孔氏得之

【邵寳曰惟殡非古也然则何以帷堂夫帷堂在小敛之前于死者有避恶之道焉于生者有别嫌之道焉既殡则二者皆无之矣是以帷堂而不帷殡也乃若既葬反哭虽有几筵何帷之有故曰无柩者不帷】

右帷堂

乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩　疏檀弓父兄命赴者谓大夫以上士则主人亲命之尊卑礼异也】

【敖继公曰经惟言赴于君之仪则是古者士大夫赴告之礼惟止于君而已】

有賔则拜之【注賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣　疏此谓因命赴者有賔则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命出始丧之日哀戚甚故在室不出也始死唯赴君此先知疾重未赴即来明是僚友之士若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君襚即云有大夫则特拜之是也其位犹朝夕哭者谓賔吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之】

【敖继公曰既拜则入不即位】

记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【疏上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也】

右命赴拜賔

入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【注众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前　疏此论主人以下哭位云入坐者谓上文主人拜賔讫而入也众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐案丧大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也】

【敖继公曰至是方云坐则先时主人亦立也众主人在其后尊主人亦为室中浅隘众主人齐衰大功之亲】

亲者在室【注谓大功以上父兄姑姊妹子姓】

【敖继公曰此亲者继妇人而言则専指妇人矣下篇主妇及亲者由是西面是也】

众妇人户外北面众兄弟堂下北面【注众妇人众兄弟小功以下　疏同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下耳】

记室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【注别尊卑也】

防大记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【注正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女　疏此人君初丧哭位也子谓世子】大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立【注命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立　疏哭泣之中有命夫命妇虽卑于死者以其位尊故坐哭若无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭此大夫之丧不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧可知也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也】士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【注士贱同宗尊卑皆坐　疏君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也】凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【注承衾哭者哀慕若欲攀援应镛曰男东女西隂阳之大分也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东賔西内外之大统也男主居东之上而内之家长虽若母亦在西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所统摄矣】

朱子答尸南首之问云尸当北首亦无正经可攷只丧大记大敛陈衣君北领大夫士西领仪礼士南领以此推之恐国君以上当北首耳若无他证论而阙之可也

右哭位

君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面【注使人士也礼使人必以其爵寝门内门也彻帷防之事卑则下之　疏防之者谓搴帷而上非全彻去】

【敖继公曰丧不迎賔惟于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自来也先入门右道之彻帷为君命变也事毕复设之】

吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【注主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑】

【敖继公曰此西方中庭也主人虽在下吊者犹东面礼之也小敛以前主人位在西方】

主人哭拜稽颡成踊【注稽颡头触地成踊三者三　疏三者三凡九踊也】

【敖继公曰谢君命也既拜稽颡而成踊唯于君及君命则然其余则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再拜稽首者盖防礼宜变扵吉也】

賔出主人拜送于外门外

【敖继公曰拜送一拜送之也此与下篇云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆丧礼异也凡拜丧賔不再拜】

记尸在室有君命众主人不出【注不二主】

【敖继公曰异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之】

右君使吊

君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【注襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚　疏主人如初者如上迎于寝门外以下之事也此君襚虽在袭前袭与小敛俱不得用至大敛乃用之故下文大敛之节云君襚不倒是也】

【敖继公曰礼别更端则吊襚不同时也衣服曰襚此执衣如复则是衣裳具且簪裳于衣也】

主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位如西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【注唯君命出明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也　疏主人拜如初者亦如上进中庭哭拜稽颡成踊也遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔若无君命则不出户也未忍在主人位者至小敛后始就东阶下西南面主人位也】

【敖继公曰衣尸亦覆于复衣之上与惟君命出小敛以前则然若小敛之后虽不迎賔亦出送賔矣升降自西阶自此至葬其礼然也于大夫云特拜见于士亦旅之也即位于西阶下此非正位因事而出乃在是耳不踊者明本不为賔出也主人既即位大夫宜辞之谓不必以己故而留扵外也既辞则主人乃入大夫若或不辞主人犹入矣】

亲者襚不将命以即陈【注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】

庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【注庶兄弟即众兄弟也变众言庶者同姓耳将命曰某使某禭拜于位室中位也　疏同姓絶服者有襚法故知言庶者同姓】

【敖继公曰云庶者盖兼众兄弟外兄弟言也既小敛拜襚者则稽颡此唯拜而已者以其与君襚同节宜逺辟之尸东牀上奠之北也委于此者辟君襚且不必其用之也既将命而又不以即陈亦逺辟亲者之礼】

朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【注亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别扵君襚也】

【敖继公曰亲以进亦自释其辞主人拜亦不荅之与吊賔同也亲者襚不将命庶兄弟将命不亲致朋友则亲致之盖亲则礼略疏则礼隆圣人之意然尔主人于庶兄弟之使者与朋友之退也则哭而不踊朋友退反賔位使者退则出矣】

彻衣者执衣如襚以适房【注凡扵襚者出有司彻衣疏上文君禭之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也】

记襚者委衣于牀不坐其襚于室户西北面致命【注始死时也　疏未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命】

右致襚

干学案杂记诸篇亦有致襚之文但非始死时所行之礼故不列于此而类见于第六十卷赙襚两篇读者参攷之

为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【注铭明旌也襍帛为物大夫之所建也亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩　疏经直云长半幅不言广则亦三寸布幅二尺二寸郑云二尺者两邉除二寸而言之铭旌表柩不表尸故据柩而言】竹杠长三尺置于宇西阶上【注杠铭橦也字梠也　疏此始造铭讫置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂此时未用权置于此也梠谓当檐下】

檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【疏案士丧礼士长三尺则大夫五尺诸侯七尺天子九尺】

防服小记复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【注此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨复曰皋某甫复其余及书铭则同　疏书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于大常诸侯以下则各书于旌旗也氏如孟孙三家之属】

右为铭

干学案汉以来皆有铭旌其制度长短别见于丧仪品式篇兹不重载

甸人掘坎于堦间少西为垼于西墙下东乡【注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西　疏周礼甸师掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也以丧事遽也　疏益祝淅米时所用槃置于尸牀上盛余沈水凡物无足称废士虞礼主人洗废爵注云爵无足是也重鬲将县重者下文鬻余饭乃县于重此时先用煮沈沐故云将县重者也】

【敖继公曰云造者明濯于他处】

记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤垼用块【注南顺统于堂轮从也　疏经直言甸人掘坎不辨大小故记明之】

【敖继公曰南顺复南其壤明其掘之自北而南也】

右掘坎

陈袭事于房中西领南上不綪【注袭事谓衣服也綪读为防屈也　疏袭用三称而已其中庶襚之等虽不用亦陈之以多为贵】

【敖继公曰事犹物也言袭事而不言衣者衣少于他物也惟言西领主于衣也其他物亦上端乡西必西领者以尸在室也士冠礼曰陈服于房中西墉下东领此西领者其于东墉下乎不綪者一一自南而北若一列不足以尽之则复以其余者始于明衣之东而陈之亦自南而北其次列之首与前列之末不相属而更端别起不如物之綪屈者然也不綪者袭事少且变于敛也】

明衣裳用布【注所以亲身为主洁也】

记明衣裳用幕衣袂属幅长下膝【注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也　疏布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸则此不削幅长下膝者凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而至膝下欲蔽下体深也】

【敖继公曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也】