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儒藏 · 礼经

读礼通考

163 万字 · 约 77 小时 38 分钟 · 80 / 206

会员可开白话

下则下其布向东西边执披者持之西辙下则下其布向西东边执披者持之使执披者知其左右引者知其上下也】

【敖继公曰不言引者披后于引言执披则引可知矣】

主人袒乃行踊无算【注袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序】出宫踊袭【注哀次 疏哀次大门外有賔客次舍之处父母生时接賔之所主人至此感而哀是以有踊踊讫即袭袭讫而行也】

【敖继公曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭】

至于邦门公使宰夫赠纁束【注邦门城门也赠送也疏赠用纁束帛者即是至圹窆讫主人赠死者用纁束帛也以其君物重故用之送终也】主人去杖不哭由左听命賔由右致命【注柩车前辂之左右也当时止柩车】主人哭拜稽颡賔升实币于葢降主人拜送复位杖乃行【注升柩车之前实其币于棺葢之栁中若亲授之然复位反柩车后】

【敖继公曰不成踊变于家也币不奠于左服别于在家之礼也是时宰不举之乃行亦谓柩车行】

记唯君命止柩于堩其余则否【注不敢留神也堩道也疏正经直云柩至邦门君使宰夫赠不云止柩之事故记人明之】

檀弓及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【注明不复有事于此周人葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外学于孔者行之效殷礼 疏葬不毁宗躐行者周殡于正寝至葬而朝庙从正门出不毁宗也故士丧礼不云躐行也】

曲礼祥车旷左【注空神位也祥车葬之乘车 疏祥犹吉也吉车平生时所乘死葬时用为魂车旷空也车上贵左故仆在右空左以拟神也】

下圹

至于圹陈器于道东西北上【注统于圹】茵先入【注当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉】属引【注于是说载除饰更属引于缄耳 疏属引于缄耳者齐人谓棺束为缄君三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺】

【敖继公曰此属之为将窆也其用异矣犹以引名之者见其索不易也引柩下棺异索天子之礼也】

主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【注侠羡道为位 疏主人袒者为下棺变不哭者下棺宜静也羡道谓入圹道上无负土为羡上有负土为隧】

记车至道左北面立东上【注道左墓道东先至者在东疏三等之车不入圹故东上不统于圹也】柩至于圹敛服载之【注柩车至圹祝说载除饰乃敛乘车道车稾车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜 疏谓柩车既空乃敛乘车皮弁服道车朝服稾车蓑笠载之于柩车示不空之以归也】

檀弓国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位【注国昭子齐大夫】子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡【注夹羡道为位夫子孔子也】曰噫母曰我丧也斯沾【注斯尽也沾读曰觇觇视也昭子自谓齐之大家有事人尽视之欲人观之法其所为】尔专之賔为賔焉主为主焉【注专犹司也时子张相】妇人从男子皆西乡【注非也方慤曰礼之辨异尤重于男女之际虽丧纪忧遽之中亦莫不各正其位焉故自始死以至于葬男子则西向而位乎东妇人则东向而位乎西凡以辨阴阳而己国昭子徒为賔主之辨曽无男女之别其失礼不已甚乎】

丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【注咸读为缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之也衡平也人君之丧以木横贯缄耳居旁持而平之又击鼓为纵舍之节大夫士旁牵缄而已庶人县窆不引绋也礼惟天子葬有隧今齐人谓棺束为缄绳 疏下棺之时将綍一头以系棺缄乂将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云去碑负引也君封以衡者诸侯棺重恐棺不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士无衡以綍直系棺束之缄而下也以鼔封者君下棺时令众人无得諠哗击鼔为纵舍之节毎一鼓渐纵綍也大夫卑不得击鼓直命人无哭耳士又卑不得施敎令直以哭者自相 己下既止耳 夕经文】

乃窆主人哭踊无算【注窆下棺也】袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初【注丈八尺曰制二制合之束十制五合 疏凡礼币皆用制者取以俭为节聘礼云释币制纁束注云凡物十曰束纁之率居三纁居二此注云二制合之束十制五合者则毎一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也】

【敖继公曰此赠谓主人以币赠死者于圹中也尸柩已在圹则有长不复反之意故此礼亦以赠名之朋友赠于家主人赠于圹亲疏之宜】

卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭【注主妇拜賔拜女賔也即位反位也 疏卒谓赠卒】

【敖继公曰于此拜賔特为之袒重其礼也主妇所拜賔谓内賔与宗妇之属古者妇人非至亲不送其葬即位主人主妇也拜賔必乡之拾踊者主先賔后妇人居间三谓三者三也袭者主人也礼妇人不袒】

賔出则拜送【注相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉】

杂记鲁人之赠也三二纁广尺长终幅【注言失之也疏既夕礼曰赠用制币纁束今鲁人虽三二纁而用广尺长幅不复丈八尺则失礼也】

檀弓既封主人赠而祝宿虞尸【注赠以币送死者于圹也于主人赠祝先归疏已下棺主人以币赠死者 已下既于圹之时祝先归宿戒虞尸 夕经文】

藏器于旁加见【注器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也 疏用器即上弓矢耒耜之属役器即上甲胄干笮之属棺饰即帷荒以其与棺为饰柩入圹还以帷荒加于柩加此则唯见帷荒故名帷荒为见也敖继公曰器用器至燕器也此旁先言之谓棺之左旁也加见者以见加于棺及藏器之上也以其见于棺器之外故因以名之】

藏苞筲于旁【注于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒 疏陈器之法后陈者先用先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知苞筲居一旁罋甒居一旁两两而居也引丧大记者欲见椁内棺外所容宽狭得容器物之意也】

【敖继公曰苞筲先陈乃藏于用器已下之后亦先陈而后用也旁右旁也】

加折却之加抗席覆之加抗木【注宜次也 疏上陈折时美面乡上今用即美面乡下抗席又覆之折承席席承木皆是其宜也】实土三主人拜乡人【注谢其勤劳疏杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎于时主人未反哭乡人并在故拜谢之谢其勤劳勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也】

【敖继公曰下云袭是亦袒拜乡人也不言袒葢文脱耳】

即位踊袭如初【注哀亲之在斯 疏谓既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也】杂记醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入【注此谓葬时藏物也衡当为桁所以庋瓮甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也 疏言此醴是稻米所为】檀弓宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之【注言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器 疏曽子不讥器之多但讥其实为非也大夫以上兼用鬼器与人器则空鬼而实人是乱鬼器与人器也】

丧大记椁棺之间君容柷大夫容壶士容甒【注间可以藏物因以为节 疏此明棺椁之间广狭所容也柷如漆桶壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也方慤曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗】

读礼通考卷四十五

钦定四库全书

读礼通考卷四十六  刑部尚书徐干学撰丧仪节九

开元礼三品以上丧【四品以下至庶人附】

卜宅兆 既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤【宅葬居也兆域也南其壤者为将北首故也壤土也】既朝哭主人遂哭出乘垩车诣宅兆所出国门止哭【六品以下出郭门外止哭】掌事者先设主人以下次于宅兆东南将到主人又哭至宅兆所主人停于次止哭涖卜者一人【国官若僚佐之长涖之无者亲属为之】缁布冠不緌布深衣因丧屦【涖卜者非国官则吉冠素服】祝及卜师凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜筮席于兆南北向西上相者引涖卜筮者及祝立于卜筮席西南东面南上卜师筮师立于祝南东面北上相者引主人诣卜筮席南十五步许当内壤北向立相者立于主人之左少南俱北向亲賔及从者立于筮席东南重行西面诸亲北上诸賔南上立定相者少进东面称事具退复位主人免首绖左拥之涖卜者进立于主人东北西面卜师抱龟筮师开椟出防兼执之【韇藏防器】执韇以击防【击之以动其神】进立于涖卜前东面南上涖卜者命曰孤子姓名为父某官封某甫【某甫父字也无封者去封四品以下父祖称孤子孤孙母及祖母称哀子哀孙下皆准此】度兹幽宅无有后艰【度谋也言为父卜筮葬居今谋此以为幽冥居域之处得无有后艰难乎谓有非常崩坏若内丧云为某母夫人某氏】卜师筮师俱曰诺遂述命讫右旋就席北面坐命龟筮曰假尔泰龟有常假尔泰筮有常指中封遂卜筮讫兴各以龟筮东面称占曰从还本位主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者遂引主人退立于东南隅西面又相者引卜者立于主人之后重行西面俱北上掌事者彻卜席当安墓处立一标又于四隅各立一标当南门两厢各立一标祝师掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒罇于神座东南加勺幂设洗于酒罇东南罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵加以幂】相者引告者及祝与执罇罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为上【国官若僚佐之长若无国官僚佐者亲賔为之主人告者俱去绖杖】立定俱再拜祝与执罇罍篚者先立于罇罍篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引告者诣罍洗盥手洗爵诣酒罇所酌酒进跪奠于神座前兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名【若主人自告父称孤子母称哀子名字】敢昭告于后土氏之神今为某官姓名【若主人自告云为父某官封某甫母太夫人若某君某氏各随官职称之】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜相者引告者还本位西面再拜相者引出掌事以下俱复位再拜遂彻馔席罇罍以出主人哭还去墓三里许止哭及国门又哭内外升哭于位主人入升诣殡前北面哭尽哀止哭西面再拜降就次【有国官僚佐从主人入就门内哭主人拜俱再拜主人降就次各就次】若不从又卜筮择地如初仪

卜葬日【四品以下及士庶人附】 既朝哭主人及诸子以下出立于殡门外之东壁下西面北上国官僚佐之长涖卜【无国官僚佐者亲賔为之】行事者吉服立于门西东面南上卜师抱龟【六品以下筮人执韇韇藏策器】在其南东面阖门东扇主妇立于其内掌事者设卜席于阈外闑西相者诣主人前东面告事具遂引主人立于门南北面相者立于主人之左少退俱北面主人免首绖左拥之涖卜者进立于主人东北西面卜师少进【筮则筮人开椟出策兼执之少进】涖卜前东面受命涖卜命曰孤子某来日卜葬其父某官封某甫【母则云为某母太夫人某氏】考降无有近悔【考登也降下也言卜此日葬惟神上下得无近于咎悔】卜师曰诺遂述命讫右旋进就席西面坐【六品以下执韇击筮】命龟曰假尔泰龟有常【筮云泰筮】乃作龟【筮云以卦】讫兴以龟退东面称占曰从主人绖兴诸子以下哭尽哀相者告于主妇哭入遂使人告于亲賔【诸亲及僚友卜日不来者】卜师以龟退【筮则筮人以韇退】掌事者彻卜席相者进【六品以下涖卜进】告礼毕主人兴诸子以下入升诣殡前北面立哭内外俱哭尽哀内外各还次若不从又卜择如初仪

干学案开元礼有卜宅卜日之仪而政和礼无之但云墓兆葬日皆前期择之不知其所择者用何法也将仍用龟蓍择之乎抑用地师之术择之乎如其用龟蓍必备详其仪如开元礼矣今但曰择之而不载其仪则用地师之术可知也葢唐之世相地择日之书虽已行于时而儒臣之议礼犹知依仿古人以饰天下之耳目则古意尚存君子不无饩羊之幸焉至宋则并此虚文而亦亡之矣尚论者于此能无升降之感哉

啓殡 葬有期前一日之夕掌事者除苇障备啓奠【其馔如大敛】设賔次于大门外之右南向内外夕哭如常仪啓殡之日内外夙兴衰服主人及诸子皆去冠绖以衺巾帕头【国官亦以衺巾帕头】内外升阶就位哭【尊行者坐国官及僚佐就下位哭之】祝衰服执功布【功布长五尺六品以下祝素服执功布长三尺】升自东阶诣殡南北向内外皆止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀内外各还次祝降与执馔者升彻宿奠如常祝取铭置于重北建之掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上又设席于柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东面开户【若不为坎而殡则彻涂讫设席于柩东】相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子以下哭于帷西东向俱南上诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上【尊者坐】内外俱哭祝与进馔者各以奠升设于柩东席上祝酌醴奠之内外俱哭于位如未成服之礼亲賔致奠如别仪有国官僚佐者以官代哭无者以亲疎为之昼夜不絶声

赠諡【六品以下无】 告赠諡于柩【无赠者设啓奠讫即告諡】其日主人入升立于馔东西面祝持赠諡文升自东阶进立于柩东南北向内外皆止哭祝少进跪读文讫兴主人哭拜稽颡内外应拜者皆再拜祝进跪奠赠諡文于柩东兴退复位内外皆就位坐哭

亲賔致奠 啓之日亲賔致奠于主人设啓奠后诸奠者入立于寝门之外东向【谓卑幼者其有故则遣使】祭具陈于奠者东南北向西上相者入告内外卑者皆兴立哭于位又相者引奠者入升当柩东西面奠者哭祭具从升于柩东奠者之西西向南上设馔讫执馔者降出奠者止哭诣酒罇所取爵酌酒跪奠于柩东兴少退西向立内外皆止哭奠者曰某封若某位伯叔【各从官爵称之】将归幽宅谨奉奠若异姓各从其称若使者云某封若某姓位闻某封若某官将归幽宅使某奉辞奠毕应拜者再拜内外皆哭主人哭拜稽颡奠者哭尽哀止相者引执事者以次彻馔而去

陈车位 啓日之夕纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右内外所乘之车陈于大门外丈夫之车门西妇人之车门东俱服重者在上【以近门及北方为上】女子子妻妾之车以木为之不漆饰无者以籧篨衣车以蒲纒辕毂若白土垩之以麄布为防防周及大功之车以白土垩之或衣籧篨皆以布为防防【其布如服布也】掌事者先于宿所张吉凶帐幕凶帷在西吉帷在东俱南向设灵座于吉帷下如常式

陈器用 啓之夕引前五刻捶一鼓为一严【无鼓者量时而行事】陈布吉凶仪仗方相【黄金四目为方相六品以下设魌头之车魌头两目也】志石大棺车及明器以下陈于柩车之前一品引四披六铎左右各八黼翣二黻翣二画翣二【二品三品引二披四铎左右各六黼翣二画翣二四品五品引二披二铎左右各四黼翣二尽翣二六品以下引二披二铎画翣各二惟无黼黻翣耳凡引者轜车索也披者系于轜车四周在旁执之以备倾覆铎者以铜为之所以节挽翣者以木为筐广二尺髙二尺四寸其形方两角髙衣以白布柄长五尺黼翣黻翣画黼黻文于翣之内缘画以云气画翣者内外四缘皆画灵气庶人无引披铎翣】

进引 二刻顷捶二鼓为二严【六品以下无鼔严】掌馔者彻啓奠以出初彻奠内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事彻帷持翣者升以翣障柩执绋者升执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立【六品以下无纛下皆准此】掌事者取重出倚于门外之东执旌者立于执纛南北面【诸执披绋铎旌纛翣者皆布深衣介帻六品以下但执旌者立于西阶南北面余皆同】陈布将讫捶三鼓为三严进灵车于内门外南向祝以腰舆诣灵座前【内丧则妇人执腰舆】祝于舆左西向跪昭告曰孤子某【母云哀子】谨用吉辰奉归先寝【若新卜宅云奉迁幽宅四品以下先兆幽宅】灵车就引神道纡囬惟以荒寥无任哽絶兴立少顷腰舆出降自西阶羽仪【六品以下云威仪】从者如平生诣灵车后少顷舆退

引輴【四品以下举柩下皆如此】 将引輴【輴即柩车】执铎者俱振铎引輴降就阶间南向初輴动及进止执铎者皆振铎毎振者先摇之摇讫三振之其持翣者常以翣障于輴降阶执纛者却行而引輴止则回北面立执旌者亦渐而南輴止回北面立主人以下以次从輴而降主妇又次其后降

輴在庭位 輴至庭【庭内先施席以居柩】主人及诸子以下立哭于輴东西向南上祖父以下立哭于輴东北南向西上异姓之丈夫立哭于主人东南西面北上妇人以次从降妻妾女子子以下立哭于輴西东向南上祖母以下立哭于輴西北南向东上异姓之妇人立哭于主妇西南东面北上内外之际障以行帷【此帷用如服布】国官立哭于执绋者东南北面西上【六品以下无国官也】僚佐立哭于执绋者西南北面东上

祖奠 庭位既定祝帅执馔者设祖奠于輴东如大敛之仪祝酌奠讫进馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道尚飨少顷彻之

輴出升车 执披者执前后披执绋者引輴出【四品以下无】輴车动旌先纛次主人以下从哭于輴车后妇人次哭于后輴出到轜车执绋者解绋属于轜车【四品以下唯柩出到轜车余同】设帷幛于輴车后执绋执披者如常遂升柩内外俱哭位如在庭之仪

遣奠 既升柩祝与执馔者设遣奠于柩东如祖奠之仪祝酌奠于馔前少顷彻之

遣车 既遣奠掌事者以蒲苇苞牲体下节七苞【四品五品五苞六品以下三苞】以绳束之盛以盘载于车列旌前

器行序 彻遣奠灵车动从者如常鼓吹振作而行【六品以下无鼓吹】去灵车后次方相车【六品以下魌头车也】次志石车次大棺车次輴车【志石与大棺若先设者不入陈布之次四品以下无輴车】次明器舆次下帐舆次米舆【五谷米实以五筲各斗三升幂用疏布】次酒脯醢舆【酒实二壶各五升幂用功布醢实于二瓮各二升幂用疏布】次苞牲舆次食舆【食盘椀具自足方相以下驾士驭士升明器下帐等人皆介帻深衣六品以下魌头无驾士】次铭旌次纛次铎【铎分左右】次轜车

诸孝从柩车序 主人及诸子俱绖杖衰服【秃者衺巾加绖】徒跣哭从诸丈夫妇人各依服精麄以次而从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声

郭门亲賔归 出郭若亲賔送者权停柩车内外尊行者皆下车马依服之麄细为序立哭如式相者引亲賔以次就柩车之左向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之

诸孝乘车 亲賔既还【内外】乘车马【若墓逺及病不堪步者虽无亲賔还主人及诸子亦乗垩车去茔三百步皆下】

宿止 灵车到帷门外回南向进腰舆于灵车后威仪从者如常少顷舆入诣灵座前少顷降出遂进常食于灵座若食顷彻之【毎至停宿之所于室设灵座进食如初】柩车到入凶帷停于西厢南辕祝设几席于柩车东

宿处哭位 初至宿处内外皆就柩车所主人及诸子以下于柩车之东西面南上妻妾女子子妇人于柩车之西东面南上祖父以下柩车东北南面西上异族有服者于柩车东南西面北上祖母以下于柩车西北南面东上异姓妇人又于柩车西南东面北上国官于帷外柩之东北面西上僚佐于柩之西北面东上俱立哭【自国官以下六品无】

行次奠 凡停宿进酒脯之奠于柩东如朝奠之仪既设奠内外各还次迭哭不絶声及夕内外就柩车所哭进夕奠如朝奠之仪讫迭哭如常厥明又就位哭进朝奠亦如之若食顷彻之吉凶仪仗式引内外从哭如初仪

亲賔致赗 賔有赗礼在主人设祖奠之时賔立于大门外西厢东面从者以篚奉纁立于賔西南俱东面牵马者以马陈于賔东面北首西上相者入告遂诣主人之左北面受命出对賔前西面曰敢请事賔曰某敢赗相者入告出曰孤某须矣賔之从者坐奠篚取币兴诣賔前西面以授賔退复位相者引賔入牵马先以马入陈于輴车南北面西上【六品以下于柩车前】賔入由马西当輴车东南北面立内外权止哭賔曰某諡封若某位将归幽宅敢致赗辞毕而哭内外皆哭主人拜稽颡賔止哭相者引賔进輴车东西面奠币于车上相者引賔又由輴车前以西而出初賔出掌事者由主人右诣輴车东西面举币以东【东藏之也】受马者由前旋牵马者后适其右受之牵者由前以西而出賔将出主人拜稽颡送之茔夕 前一日之夕掌事者先于墓门内道西张帷幕设灵座如初

到墓 乘车者卑行见墓而下尊者及茔而下序哭灵车至帷门外回车南向祝以腰舆诣灵车后少顷入诣灵座前少顷以舆降出遂设酒脯之奠如初柩车至圹前回南向丈夫妇人之位如遣奠之仪

陈明器 掌事者陈明器于圹东南西向北上

下柩哭序 进輴车【四品以下布席】于柩车之后张帷下柩于輴丈夫柩东妇人柩西以次进凭柩哭尽哀各退复位内外卑者再拜辞诀相者引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下妇人皆障以行帷哭于羡道西东面北上

入墓 施席于圹户内之西【四品以下遂下柩于圹】执绋者属绋于輴【六品以下无执绋者】遂下柩于圹户内席上北首覆以夷衾墓中置器序 輴出【四品以上无輴车但有持翣者】持翣者入倚翣于圹两厢遂以下帐张于柩东南面米酒脯陈于下帐东北食盘设于下帐前苞牲置于四隅醯醢陈于食盘之南借以版明器设于圹内之左右

掩圹 掌事者以纁授主人主人授祝祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭旌志石于圹门内置设讫掩户设关籥遂复土三主人以下稽颡哭尽哀俱就灵所哭掌仪者设祭后土于墓左如后仪

祭后土 先于墓左除地为祭所柩车到祝吉服铺后土氏神席北方南向设酒罇于神座东南北向设洗于酒罇东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆加巾爵于篚既复土告者吉服【国官僚佐之长若无者亲賔充也】相者引告者与祝及执罇罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为首立定俱再拜祝与执罇罍篚者俱就罇罍篚之后相者进告者之左北面曰请事掌馔者以馔入祝迎引设于神座前置设讫掌馔者出相者引告者诣罍洗盥手洗爵相者引告者诣酒罇所执罇者举幂告者酌酒进跪奠神座前俛伏兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以牺牲粢盛庶品明荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所相者引告者退复位再拜相者引告者出祝以下俱复位再拜彻馔席以出

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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