钦定仪礼义疏

由主人之北东亦本记説载之经言灭烛而不言烛入以烛入在彻大敛之先此

即承彼烛言之故不复赘　经主人拜送賔者载其拜送于祝降之后者出寝门也拜送于阖寝门之后者出外门也出寝者拜于主位出外者亦然故分别载之

右朔月奠图

案仪礼之例吉礼皆右人匕左人载士虞礼则左匕而右载变于吉也上大敛奠亦右匕左载疑不忍以死事亲之意此亦当如之原图匕载俱在左混矣今依大敛改匕于右其匕者西面载者北面则敖氏説也【见上】　原图东方之馔亦在序端之东今改东堂下经言皆如朝夕哭之仪故主賔外位及拜賔皆依

朝夕哭之节载之其童子埽室则记説也

右卜日图

案经卜日在朝哭复位之后据下賔出主人拜送则卜时主人以下皆在门外位也　经不言主妇面位以堂上哭位断之当门内之东西面宗人东面告説【见上】异爵者面位经无明文据临位门东北面者为诸公门东西面在兄弟之南为卿大夫门西北面为他国之异爵者此皆所谓异爵者要之皆賔也原图置异爵于涖卜之南西面恐异爵者不止一西面也今依临位以賔字槩之宗人之告则自南面始　賔出主人拜送据经賔已复外位则出及送在外门外也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>

右启殡朝祖之图

案经言丈夫即位如初又言主人拜賔入即位袒注言如初谓朝夕哭位则门外内皆与朝夕哭之节同其门内拜賔则在迁祖之后也柩从两门中及周祝取铭夏祝彻案皆附经详之　据启殡如哭位则柩迁于祖从者主賔男妇皆在矣故敖氏有主妇从主人妇人从众主人女賔从男賔之説也但经第言主人从阙之　经先言烛从后言灭烛其间有柩升正柩拜賔荐车诸节俱不言烛置何所据下记烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下今如其説载之　荐马第言入门北面而不言门之左右则入门即止不进且又不必在重北也今近门载之

右载柩陈器图

案丧大记士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁一披用纁与此经详畧不同要皆士饰柩所应有故备载之主人阼阶下袒则敖説也　经言器西南上綪注谓明器西行南端为上不容则屈而反之所谓不容者如由苞筲而西至两敦两杅等将近堂涂故屈之陈于两敦之北燕乐器以下又由西而东所谓屈而反之

注甚明也原图随意错杂并易之

右还柩祖奠图

案祖奠前有彻迁祖奠一节疏説曲折极多且为此节始事原图附经文于前节中而图仍阙之今补入又疏云西面彻之其説未确今依敖説作东面　记言祝馔祖奠于主人之南当前辂盖主人在柩东今在主人之南则亦柩东可知且前辂横设于辕上下公赗賔当前辂敖氏以为柩西则所谓当者盖辂之东西两端耳杨图于柩南载之则是柩之南非主人之南矣易之

右公赗图

案马入设注谓设于庭在重南疏谓三分庭一在南设之又谓重北陈明器不得设马不知明器在重之东南而不在重北且重南得庭之一亦何至庭南不容又设于北之理且即自庭南设之至于北亦重之东北而不谓之重北也要之重北近柩车重东南近明器俱不可以设马且据下云賔由马西又云賔当前辂北面致命盖柩近中庭中庭非出入常道其常

道惟有东西当阶两涂賔入门而左必由当阶之道而北至当柩处乃折而西及柩西乃北面致命若马在中庭则与当阶之涂逺乌得以由马西为节若賔由中庭之马西则北面直当柩亦不得谓之当前辂故依敖氏西堂涂设之之説以载之

右賔赗奠赙赠图

案賔卑于君故赗奠赙赠与君赗之节各有异同如出请入告吿须纳賔拜送及马入设賔由马左当前辂北面致命奠币此賔赗之同于公者耳惟赠在门外故无由马左以下之节奠赙无马亦与由马左之节殊要之其余则无不同于公赗也其异者则公赗有迎有袒有哭拜稽颡成踊及释杖诸节而賔皆无之尊卑隆杀其别于此与图于如初之文必举其事以实之其异者仍依经文载之以庶几于不混云

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>

右遣奠及出宫图

案经言賔入者拜之言入则有不入者矣入者之位莫考故第载賔入于门而中庭中之位阙　彻者设于西北盖祖奠也注谓彻于柩车西北亦犹序西南犹者犹彻大小敛奠上经所谓序西南直西荣者是也故载之西阶之西南柩车及重与车马出于两门之中案説附经详之　史读赗有烛在右故下言灭烛公史读遣第言灭烛则亦有烛在右可知史西面以北为右故烛在其北南面公史东面以南为右则烛应在其南北面也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>

右反哭于祖庙遂适殡宫图

案賔吊于庙主人哭拜稽颡之后即言賔出主人拜送遂适殡宫则适殡宫时吊賔已出亦未闻有后至殡宫者故敖氏以为时无賔也杨图庙门外已载明賔出主人拜送之节于殡宫复载之且不在门外而在门内并主人之次及哭止阖门之文亦俱在殡宫门内并易之

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>

右陈馔具图

案朱子仪礼经通解以此节为陈馔具杨氏图易为陈牲及器今依朱子改正　经言侧亨于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上则豕爨最北鱼腊以次而南也又敖继公云东面谓亨者爨亦存焉则亨者与爨皆东面鱼腊二爨亦如之矣以经不言亨者阙之　又据少牢注云羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬疏云陈鼎各当其镬则此经所谓陈三鼎于门之右北面北上者亦应各当其爨既载设扃及幂则三鼎皆然也　仪礼之例匕俎皆从鼎于爨所此言匕俎在塾西则当爨北矣西塾西而当爨北则爨亦当西塾西可知　记陈牲庙门外北首西上寝右注兼腊言则豕西而腊东也敖谓亦在西方当陈鼎之南如特牲腊与豕序则不在棜吉时腊东首此当西首是也并从之　饎爨在东壁以下文推之有黍爨有稷爨疏谓稷在南敖云北上则黍在北也又敖云壁爨之间当容人则执爨者当负壁西乡是亦与爨俱西面也今依经阙之又注云上齐于屋宇特牲注云南北直屋梠又云南齐于坫此疏以屋梠屋宇为一则亦皆南齐坫可知　吉礼洗在东此洗在西经云水在洗西篚在东则虽地分东西而水洗篚之位则一然则篚亦南肆也又据下亚献主妇洗足爵于房中则亦有北洗及篚矣补之　素几席在西序下此与士丧礼笲筐箪箧馔于西序下同彼注谓中以南谓之堂疏谓半以北陈之则所谓西序下者以堂上半以北言也从之　四豆笾之设两正豆经文本明敖氏以一铏亚之为醢西从豆菹又在铏西则自东而西也贾疏谓在铏东北以北为上乡南陈之东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗则自西而东两説不同如此据经言西楹之东则当以楹为主两正豆在楹东则近于楹铏及从豆笾又继正豆而东如敖説则正豆与楹其间尚有铏豆隔之何以取节于楹今从疏説图之又经言菹醢从豆笾而图言葵菹蠃醢枣蒸栗择者从下记説两敦借用苇删去席字则敖氏説也　经言燔俎在内西塾上南顺注谓南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东敖氏据少牢礼谓缩执匕湇俎乃当其下端此当升北面取之又谓设肝当在燔西便其先取其説与郑异今案经言南顺则下端在南是当升塾北面取之又賔长位在西自西至塾则先取者自当在西敖説是也并从之　记主人不视豚解注云主人视牲不视杀则主人当门外视牲在陈鼎之南南面也

右即位图

案经言賔主妇人如朝夕临位据朝夕哭东方西面有主人有丈夫有外兄弟又有賔南方亦皆有賔此经无丈夫外兄弟则统于兄弟俱在主人之南少退可知又临位在兄弟之南者为卿大夫门东者为诸公门西者为他国臣西方为士此经第言賔执事敖氏以执事者为士则賔位惟西方东面北上者而已又朝夕哭妇人即位于堂盖阼阶上西面之位盖自小敛以后皆位于此此经言妇人又言内兄弟内兄弟即妇人之称在妇人之北者南上也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>

右设馔飨神之图

案苴言东缩则有首尾首西尾东而直陈之也倚杖当西面然后回身东乡乃北入戸也　祝设苴赞菹醢诸节皆席前事故并西面　设鼎洗东俎东顺而匕西皆敖説也敖又谓左人抽扃予左手取鼏委于鼎北加扃乃执匕而匕匕者之法也今依经阙之朼者逆退注以为复賔位是賔执事者也则赞者彻鼏后亦应复此位以经无文故从其略仍载賔执事位以为节云　设俎经不言其人据敖氏云佐食既设俎出而立于户西则佐食设之其设铏亦佐食矣今依其説载之　祝在主人之南北行酌醴当从主人之后其命佐食启会后乃奠觯者据敖氏谓南面命佐食则北面酌醴遂转而南面命之俟既启会乃进奠于铏南也　主人拜经不言面据下迎尸主人皆北面拜则此亦北面拜也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>

右迎尸九饭酳酢之图

案经言尸入门而不言祝据下记尸入祝从尸敖氏谓祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后从之少牢祝先入门右尸入门左亦辟尸先行为辟尸盥则尸至阶祝始从后延之也　尸盥第言宗人授巾其执槃执匜执巾三人及面乡下记已详据少牢皆宗人为之此惟宗人授巾则其余皆賔执事者今第依记载之又宗人之外既别有执巾者则宗人当受之执巾者以授尸拭讫则宗人仍受之以授之执巾者也以经无文姑从其畧又盥在入门之后及阶之前当即入门左少进时盥也故北当西阶　祝延尸而在尸后者贾疏所引少牢注由后诏相之曰延是也宗人初在户外北面此诏踊乃西阶前北面者盖

宗人相主人主人入室故在户外及主人哭出复东面位则宗人亦降复西阶前位可知也　飨神主人皆再拜稽首尸入室后第言拜盖凡祭之常仪也第妥尸及祝祝两拜不言面至酳尸始言北面则拜妥等亦北面也惟祝祝言拜如初注以初为飨神之祝则亦再拜稽首矣今第依经载之　凡祭皆在豆间此经惟于祭荐见之盖举一以例其余图亦不胜详也故第载其一云　佐食举干而不言授下言尸受干则授可知又胳与肩亦第言举而不言授受据下言祭则亦有授受也今依经阙之　上言彻鼎则鼎无实矣此泰羮湇乃自门入是所谓泰羮湇在爨者也故存豕爨于门外以明之　敖氏谓尸无降席之礼故为酌之以酢主人由此推之则尸拜亦不降席也故并于席前附载之　祭必有告饱及拜侑之节此经无文是所谓丧食不饱非省文也故不赘

右主人献祝佐食图

案献祝之节大槩与酳尸等其异者如献尸则洗献祝则承已饮之爵而不洗一也尸祭肺有授祝则无授二也尸卒爵主人拜而后尸答拜祝则卒爵拜而后主人答拜三也主人献尸北面答拜答祝拜则郑注谓反西面位敖氏亦以西面答拜四也尸酢祝不酢五也其同者如坐受爵及肝从设俎之属又敖氏谓祝亦赞荐而佐食设俎又拜即坐受爵无降席及

升之文则亦拜于席如尸也图依经载之其余则可类推而得焉佐食礼本简亦第依经载之　堂上四豆笾两正豆已荐尸两从豆将荐祝其未荐之先犹在堂也故与四笾并载之楹东

右亚献三献图

案杨氏亚献自为一图三献经文附见下尸谡节中而图则无之今合两献为一图以备卒食三献之节云　经言亚献如主人仪据上主人酳尸有尸拜受爵主人答拜祭酒尝酒肝从祭哜卒爵皆拜及祝酌尸醋受爵皆拜坐祭卒爵皆拜【经不言尸醋以特牲准之则亦有醋也】今第依经文为图余并从其略　賔长三献如初仪以上两献准之则亦应献祝佐食其仪亦如初今依经阙之

右利成尸谡图

案敖氏据祝出户西面告利成谓主人虞祭与反哭之位皆入堂深其説是也且据其説则祝亦出户即西面告矣　经告利成主人哭皆哭则在位者亲疏无不哭故曰皆也疏谓缌麻已上恐未然今并丈夫载之　经言祝前记言祝前乡尸其乡尸则有尸谡及出户过主人降阶及门凡五节盖他处则前道此五节则前道又时转乡尸故言乡必言还也今于祝

前后备载之　尸出主人不拜送敖氏所谓主人賔尸外无拜送尸之礼也故不赘

右改设图

案阳厌本指殇祭言郑氏借之以为尸入及出之节非也今依敖氏易为改设云　记祝反入门左北面复位然后宗人诏降则祝之复位盖俟其降乃入彻也　又经第言祝彻赞阖牖户而不言其他据特牲佐食彻尸荐俎敦设于西北隅故疏以赞为佐食注又以彻祝荐席为执事者也若然则彻不止于祝及赞赞亦不止阖牖户矣据士丧礼凡彻即设者彻之此设时有祝有赞及佐食则彻者亦即其人与今第依经载之

右无尸飨祭图

案记言礼及荐馔皆如初既飨祭于苴祝祝卒则其节与下飨神并同惟祝阖户以下为异耳据上既飨神以后祭荐馔之外主人之节四食具再拜稽首一祝祭觯再拜稽首二祝祝再拜稽首三哭出复位四祝之节三命佐食祭一取奠祭益反奠之二祝三佐食之节二取黍稷祭于苴三一取肤祭祭如初二经第以荐馔及不绥祭等四者该之示所重也今亦并

从其畧云

右饯尸图

案记尊在庙门外之右少南洗在尊东南席在尊东是尊以门为节洗及席又以尊为节也尊少南者以西北为尸席容陈具及三献地洗在尊东当少近以洗酌相将于事便也郑氏谓洗在门左则非取节于尊矣敖氏谓未离乎庙门之西方是也从之　笾豆俎在西塾记不言乡以士冠礼西塾之馔准之则应南乡其次则如席前位也　经虞祭尸出执篚者哭

从此第于尸谡时言之要知出庙门亦从可知其尸即席之后亦错篚于席北面立也并补　凡尸出即归此南面者敖氏所谓祝吿以将有事也以记无文阙之　賔出复位郑注以位为将入临之位据朝夕哭门外三面皆有賔位上虞祭第有西方士位此卒哭之祭亦未必独增公卿大夫他国异爵者之位也故依虞礼第载賔执事者于西方赞荐佐食设俎准虞礼也即位于门东少南则犹未离乎门也敖氏谓主人位少南者宜稍乡尸且为妇人当位于其北则其位当上齐门霤也妇人则近门矣　敖谓主人不哭为将行礼也然则亚献三献主妇賔长亦不哭其説是也今附不哭于主人献尸之节其亚献三献则亦如初槩之　记言卒爵奠于南方无主人文则尸自奠之主人不拜尸亦不酢敖氏所谓略今亦从其略云　记言取俎实于篚篚不可以容俎敖氏以俎为俎实是也从之

钦定仪礼义疏卷四十七

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>

钦定四库全书

钦定仪礼义疏卷四十八【礼节图四】

特牲馈食礼

筮日图

案郑以子姓为子之所生敖以子姓为主人之子一也敖氏谓子姓兄弟当以亲疏为先后据经先子姓后兄弟其亲疎先后已判然矣据下时举奠入室东面长兄弟对之西面其次第亦即此经先子姓后兄弟之意耳故分载之　据士冠礼为期主人立于门东兄弟在其南少退则此子姓兄弟之位亦当少东又彼经宰亦少退则皆后于主人也　仪礼赞命皆自右此经独言宰自主人之左赞命注谓为神求变也敖氏谓自左似无他义盖字误耳左当作右其説胜于郑【从之】筮人示卦言还不言进则亦在席上转身示主人也【説见士冠礼图】筮席西面而筮人南乡即席准乡饮酒主人即席之节也　经言长占则亦占者三人其长先占乃以次及之与旅占之义互见也　筮仪与士冠礼互见为义今第即见于经者图之其余可参观而得焉

宿尸图

案经言宗人摈辞祝许诺致命是祝释主人之辞而祝受其辞遂许诺而致命于尸也注谓宗人祝皆西面受命东面释之则是宗人先西面受命于主人然后东乡祝释之祝西面先受命于宗人然后东面释辞于尸则注所谓皆者皆宗人祝耳由是推之则宗人摈辞当在主人之南少退如士冠礼宰自右少退之节也　尸许诺注云其许宗人受于祝而告主人

则尸许诺后又有祝告宗人宗人受之以告主人之节今如其説详载于图

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>

视濯视牲为期之图

案此言陈鼎于门外北面北上有鼏未明其为门外何方也注以为北面当门据下经言主人视杀于门外东方又云亨于门外东方西面北上记又云牲爨在门外东南鱼腊爨在其南据士虞礼爨在门右东面北上鼎在其东北面北上又少牢雍爨在门东南北上三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西又曰陈鼎于庙门外东方北面北上则鼎爨皆共设于一方且不甚逺此亦应如之爨在门东南则鼎亦在门东南可知安有爨在门东南鼎乃设之当门与爨不相统之理是当以敖氏东方之説为正　鼎未实而先有鼏者虽云鼎不宜尘盖亦为告絜者将举之也三鼎皆然故增皆字以明之饎爨在西堂据下经説也【説详下图】又据敖氏以士虞礼侧亨为亨者此亨当亦指亨者言以经无文阙之　士虞记言陈牲于庙门外北首西上寝右注兼牲腊言之敖谓彼腊不在棜故腊与豕序则此用棜腊不与豕序也又彼注云寝右当升左胖此则当升右胖故寝左也且陈鼎之下即云棜在其南牲在其西则俱在鼎之南也但牲腊皆在鼎南二以并则广于鼎矣当是鼎介于牲兽之间故牲腊俱得蒙鼎南之文耳　壶禁在东序以士丧礼笲箧在西序下准之则当在半以北近序之地盖将尊于室户之西故近其所陈之记言覆两壶则亦覆之棜禁之上必覆之者以新溉且未实也　豆笾铏在东房敖谓在东房之东墉下南上豆二以并在南笾次之铏又次之盖自南而放于北又记言宾与长兄弟之荐在东房其余在东堂敖以其余为次宾次兄弟而下及内兄弟公有司私臣则宾及长兄弟以上荐俱在房敖谓在铏北以次陈之不胜载也今以一豆笾槩之其东堂之荐则据敖説备载云　房中有洗篚则据上经言之洗在西北隅説见士冠礼篚在洗东则敖氏説也几席两敦在西堂几席神所凭当在西两敦次之两敦黍稷准下席前之次则黍又在西　主人及子姓兄弟即位于门东如初盖指筮日之位言也宾即位门西而不言如初者筮日时无宾惟有司羣执事在西方此有司羣执事不在宾中敖所谓宾位于此则公臣位于他所如下宗人祝在宾西北记公有司门西北面东上私臣门东北面西上是也今依经列之余从其畧升视不言铏敦几席可知也　又经第言宾主人出而不及其他然据宗人已视牲于门外则亦俱出可知故依经并畧之牲在鼎南主人在门东宗人又在主人之西南视牲及鼎则似应北面告矣敖氏云告皆东北面者盖亦以宾在西方之故则宗人当介宾主之间少南东北面乡主人告之请期敖谓东面则专乡主人者以宾必待专告请时不必乡宾也又据郑谓既得期西北面告有司敖谓西北面告宾东北面告兄弟则宗人之立在宾之东南兄弟之西南也　此均在庙门外又言宾出拜送故敖以外门言之【注东房当夹北説之误案附经详之】又下献内兄弟房中有尊旅酬两阶下各有壶以皆行礼时设之故不在此节内

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>

亨馔即位之图

案主人门外东方敖谓少南在鼎之西则侧杀当在鼎之西南大抵与主人相当故得南面视之　士虞礼饎爨在东壁西面敖氏谓壁爨之间当容人其南北之节南齐坫注云北上李如圭云黍爨为上盖黍在北尚右也此东面则南为右黍爨当在南其主妇东面视之则敖説也　少牢升豕鱼腊者为司士尊两甒者为司宫改馔豆笾者敖氏亦以为司宫至设俎堂下皆司士为之此经不言其人盖士官少无专司惟盛二敦则注以为宗妇也　敖氏谓祝主人主妇宾长兄弟之豆笾皆相继陈于房中铏北其説是也经无文补之　经言执事之俎而未详其目敖氏谓东列阼俎为上西列祝俎为上内兄弟之俎次于兄弟若然则并殽烝亦在是不胜载也今依经为图而存其説以备考又执事之俎自阼俎而下贾疏以为不升于鼎则自爨载之入门而设于是也今依经阙之　士虞礼及少牢礼尸盥匜槃巾皆在西此经言门内之右注云据尸入言则门内之东也据贾疏谓尸尊不就盥槃匜巾等乡西就之是注所谓侍盥者执其器以就之也图尸盥槃匜巾在门东者以此佐食北面立于中庭敖谓东西之中其南则三分

庭一在南是也注谓立于宗人之西疏据士丧礼宗人西阶前北面言之谓此宗人当在阼阶前北面故佐食在其西不知士丧宗人当诏主人故不逺于主人此宗人无诏主人之事何必在阼阶且宗人位本在宾西北自定位以下未闻有易位之文疏説不敢信也其东面告具则约请期之节载之　经言羣执事即位如初据下记公有司门西北面东上私臣门东北面西上即其位也言如初则视濯时已在位矣主人及宾兄弟即位而不言子姓入即位并不言兄弟可知也补之　杨氏图自祝筵几于室中至佐食立于中庭并入下图今依朱子本入此节曰亨馔即位盖节杨氏説以载之

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>

设馔飨神之图

案经言及祝升敖氏以经云及祝则先升其説是也又祭必致絜据郑所引少牢礼主人与祝皆盥而

后升此经不言盥文省耳补之　少牢祝入户南面此经无文第祝时始云祝在左敖所谓向者南面益信也据士虞礼祝酌醴遂南面命启防又此下筵祝南面敖谓向所立之西则南面近北墉少西也　主妇盥于房中北面准士昏礼也据经主妇荐两豆及两敦铏皆自取之房中及东堂而入设之无赞则往返甚繁中馈之责其重如此或云辟内子或云士礼礼杀或云器少可自为今并依经载之以见义焉宗人位在宾之西北公有司私臣凡羣执事皆在其东南故遣之以东南面为断敖谓宾主人亦宗人诏之则亦东南面也　据经主人与宾长并为右佐食为主人之左执事为宾长之左但鼎三而右止两人故敖氏以宾长在鱼鼎之右众宾长在腊鼎之右言之盖经于鱼腊鼎第以宾长为説故以二宾长当之其説极确至云在左者亦众宾岂执事亦得称众宾故经第言执事而不言众宾与图曰执事依经文也贾疏谓右人尊入时在鼎前下经云鼎西面错鼎