钦定仪礼义疏

于臣

案宰夫亦士所谓使人以其爵也在涂无行吊之法如杞梁之妻之对齐庄公是也此赠施于死者之将出故于此行之不在宫故无迎节

主人去杖不哭由左听命宾由右致命主人哭拜稽颡正义郑氏康成曰左右柩车前辂之左右也【贾疏以柩车在庙时宾在柩车右主人在柩车左故知此亦当前辂左右也】当时止柩车【贾疏下记云唯君命止柩于堩其余则否】　贾氏公彦曰在庙柩车南乡左则在东此柩车北乡左则在前辂之西也賔由右致命则在柩车之东矣　敖氏继公曰是时柩北首宾当南面致命主人东面听命而拜之略与赗于庙者相类不成踊变于家也

宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行

正义郑氏康成曰升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲授之然【贾疏载以之圹】复位反柩车后　敖氏继公曰不奠于左服别于在庙之礼也是时宰不举之乃行亦谓柩车行

案赗币奠于左服在墙柳之外不须升此赠币实于盖则当防柳之帷而后实之故升也

右公赠

案聘礼聘卿行舎于郊公使卿赠故公之使人赠其臣亦以出国门为节也初丧既襚之矣又或视其大敛矣既则赗之其柩行也又赠之于士如此则大夫以上又加厚可知此堂廉不隔呼吸相通同休共戚之情也

至于圹陈器于道东西北上

正义郑氏康成曰统于圹【贾疏对庙中南上此则北上故云统于圹】　敖氏继公曰西北上以西行北端为上谓苞筲而下者也亦綪之茵以上当其北亦如庙中之陈然

茵先入

正义郑氏康成曰当借柩也

存疑郑氏康成曰元士则葬用輁轴加茵焉【贾疏元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入加茵于其上乃下棺焉】

属引【属音烛注古文属为烛】

正义郑氏康成曰于是除饰説载【贾疏除饰解去帷荒池防之等説载説去车与披及引之等】更属引于缄耳【贾疏丧大记云君窆以衡大夫士以缄注云衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之以此而言则棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也】　敖氏继公曰此属之为将窆也其用异矣犹以引名之者见其索不易耳引柩下棺异索天子之礼也

主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭

正义贾氏公彦曰主人袒为下棺变也妇人不言北上亦如男子北上可知不哭者为下棺宜静　郑氏康成曰侠羡道为位【贾疏羡道谓入圹道天子曰隧涂上有负土为隧上无负土为羡道左传僖二十五年晋文公请隧弗许】　敖氏继公曰皆不哭亦为有事不可讙哗也丧大记云士哭者相止也

案众主人西面众宾在其南妇人东面女宾在其南北上不属经不言者文不具也檀弓云司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡

乃窆主人哭踊无算袭【窆彼验反注今文窆为封】

正义郑氏康成曰窆下棺也【贾疏春秋传亦谓之塴】

余论司马氏光曰铭旌去杠覆于柩上

案此亦司马氏以意为之非古制然也铭旌入圹与否经无文

赠用制币纁束拜稽颡踊如初

正义敖氏继公曰此赠谓主人以币赠死者于圹中也尸柩已在圹则有长不复反之意故此礼亦以赠名之朋友赠于家主人赠于圹亲疏之宜　郑氏康成曰丈八尺曰制二制合之束十制五合

案李氏如圭以此赠即为公赠非也经不言公赠而重出其物曰纁束则为主人之赠明矣既窆则公赠宾赠暨主人之赠胥入焉【檀弓既窆主人赠而祝宿虞尸】不言公赠宾赠者可知也主人拜稽颡所以致赠且以是为永诀也宾赠不于圹者在圹不可以将命且窆事亟也　或疑赠物太多将毋启冦心而招祸乎曰古人不以天下俭其亲此附身附棺所以必尽其分之所得为与力之所能为而从其厚不从其薄也古者葬有定处蒿里北邙墓大夫掌焉帅其属而廵墓厉居其中之室以守之且地近则子孙之视守亦便虽有奸匪亦息其心矣逮秦汉而下乃有椎埋发之事三代盛时固未之有也

卒袒拜宾主妇亦拜宾即位拾踊三袭【拾其业反下并同】正义贾氏公彦曰卒谓赠卒也　郑氏康成曰主妇拜宾拜女宾也即位反位也【贾疏各反羡道东西位其男宾在众主人之南女宾在众主妇之南】拾更也　敖氏继公曰于此拜宾特为之袒重其礼也主妇所拜宾谓内宾与宗妇之属古者妇人非有亲者不送其葬即位主人主妇也拜宾必乡之拾踊者主先宾后妇人居闲三谓三者三也袭者主人也礼妇人不袒

案小记妇人为夫与长子稽颡其余则否杂记三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜是则妻主夫之丧母主长子之丧者皆稽颡妇主舅姑之丧者不稽颡但拜也若然则自初丧小敛大敛殡启诸事主妇于女宾之吊皆当拜之但或稽颡或不稽颡异耳其应稽颡者亦如男子有所特重为之加礼乃稽颡不概施也然经至此始见主妇之拜女宾其余皆不见之文略耳凡礼之节详于丈夫而略于妇人以其同于丈夫者可不言也送葬尤勤劳且丧以葬为大故于此着之

宾出则拜送

正义郑氏康成曰相问之宾也凡吊宾有五去皆拜之此举中焉【贾疏杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也此宾既窆而退是相问之宾故云举中焉】敖氏继公曰拜送云则明宾有未出者也

案经言出则当圹之所盖有帷幕为之次舎与

藏器于旁加见【见贤徧反】

正义郑氏康成曰见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣【贾疏棺饰则帷荒柩入圹还以帷荒加于柩】先言藏器乃云加见者器在见内也檀弓曰周人墙置翣　敖氏继公曰器用器至燕器也此旁先言之谓棺之左旁也加见者以见加于棺及藏器之上也墙柳之属谓之见者以其见于棺器之外故因以名之此藏器者其人之属与人职大丧入藏凶器

藏苞筲于旁

正义郑氏康成曰于旁者在见外也【敖氏继公曰谓见外椁内】不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【贾疏引此者欲见棺外椁内所余寛狭得容器物之度】　敖氏继公曰苞筲先陈乃藏于用器以下之后亦先陈而后用也旁右旁也藏苞筲罋甒于右亦犹奠于尸柩之右之意也士棺椁之间容甒则此四者盖一一而居也若藏器多则相重累可

加折郤之加抗席覆之加抗木【覆芳屋反】

正义敖氏继公曰加者谓在见与苞筲之上也抗木不言郤与覆是两面同矣

案折郤之善面向里近棺也席覆之善面向表近外也犹小敛之衣美者在中大敛之衣美者在外也椁周于圹之四围加抗木则与椁为盖而窆事毕矣古人所以无使土亲肤者周备详慎如此杂记罋甒筲衡实见间而后折入

实土三主人拜乡人

正义郑氏康成曰谢其勤劳【贾疏勤劳谓在道助执绋在圹助下棺及实土也】　贾氏公彦曰杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎于时乡人并在故主人拜谢之　敖氏继公曰下云袭是亦袒拜乡人也不言袒盖文脱耳

即位踊袭如初

正义贾氏公彦曰既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也　敖氏继公曰如初亦拾踊三也

余论郑氏康成曰檀弓有司以几筵舎奠于墓左为父母形体在此礼其神也

案春官人大丧甫竁遂为之尸小宗伯成葬而墓祭则为位注谓成葬而祭墓地之神以先人形体托于此地故祀其神以安之小宗伯为位人则为之尸也开元礼政和礼司马氏书仪朱子家礼俱有既窆祀后土之文此经无之或文不具耳盖士之祀墓神不可谓僭也檀弓亦通士丧言之但云舎奠则未必有尸耳

右窆

乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上正义郑氏康成曰反哭者于其祖庙【贾疏以下经遂适殡宫知之】西阶东面反诸其所作也【贾疏檀弓文彼注云堂上亲所行礼之处】　敖氏继公曰反哭于祖庙者为柩从此而出也升自西阶未变其向者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也众主人西方东面统于主人也

案主人升西阶者以宾将在西阶吊之故豫空阼阶为妇人位也虞祭尚升自西阶则此时固不宜由阼矣众主人西方亦辟妇人之所由也

妇人入丈夫踊升自阼阶

正义郑氏康成曰辟主人也【贾疏由主人在西阶故】　敖氏继公曰以上经及此文考之则送葬之行妇人次于众主人以下明矣

主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三

正义郑氏康成曰入于室反诸其所养也【贾疏檀弓文彼注云室中亲所馈食之处】出即位堂上西面也　敖氏继公曰唯主妇入于室则余人先即位于阼矣必入于室者以其生时于此共祭祀也入室又不见矣故出而与主人相乡而哭踊同其哀也

案主人不入室者以宾将升堂吊也且主人在堂主妇入室亦男妇内外之分也与丈夫拾踊者众妇及女宾皆在焉以主妇出为节故直言主妇耳

余论朱子曰反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也须知得这意思则所谓践其位行其礼等事行之自安方见得继志述事之事

宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【注古文无曰字】正义郑氏康成曰宾吊者众宾之长也【贾疏众宾皆在堂下其升堂致辞者长也】反而亡焉失之矣于是为甚【贾疏檀弓文】故吊之吊者北面主人拜于位【贾疏位西阶上东面位】　敖氏继公曰此吊异于常故为之稽颡　方氏慤曰人之始死也则哀其死既葬也则哀其亡亡则哀为甚矣吊也者所以吊其哀也已葬虽为哀然不若反哭之哀为甚存疑郑氏康成曰主人不北面拜宾东者以其亦主人位也

案西阶东面本非主人之正位以丧事遽吊者北面则主人因其故位拜之而已若北面拜于宾东饮射及少牢宾尸酬宾诸礼则然所谓主人之位恒左人者也以此相较似非其伦疏又谓特牲少牢助祭之宾主人皆拜送于西阶东面尤不可晓夫立宾主而行礼主人焉得东面乎

宾降出主人送于门外拜稽颡

正义敖氏继公曰门外庙门外也送宾而稽颡者以其送葬且从反哭尤勤劳也故重谢之杂记云相见也反哭而退朋友虞祔而退然朋友于此时亦出至虞祔则复来助祭也

案二庙者反哭时唯于祖庙而已陈氏澔以为先祖后祢非也朝则祢不可阙然视祖为杀反哭于祖则当亟之殡宫矣以虞事不可缓也

遂适殡宫皆如启位拾踊三

正义郑氏康成曰启位妇人入升堂丈夫即中庭之位【贾疏妇人即位于阼阶上西面南上丈夫即位于堂下直东序西面也】　敖氏继公曰拾踊者丈夫先妇人后而已盖此时无宾

案妇人在庙降自阼阶出庙门而适殡宫以其从丈夫后故然与他礼之升降自侧阶出入由闱门者异迁祖时亦然但迁祖升自西阶降自阼阶此则升降皆自阼阶为不同耳

兄弟出主人拜送

正义郑氏康成曰兄弟小功以下也异门大功亦可以归　贾氏公彦曰始死时兄弟皆来临丧殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至将葬启殡而来送葬反哭讫亦各归其家至虞卒哭还来与焉故丧服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也　敖氏继公曰宾出自庙兄弟出自殡宫亲疏之杀

案殡讫哭殡讫反哭主人于兄弟拜送者唯此耳以此二节事尤大而哀尤甚也兄弟家人之谊似可不拜而亦拜之者死丧之威兄弟孔怀彼之于我勤矣厚矣亲亲之道宜各尽也

众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次

正义郑氏康成曰次倚庐也

案此与殡奠之末同説见上篇问丧云成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也

右反哭

犹朝夕哭不奠

正义郑氏康成曰是日也以虞易奠【贾疏檀弓云葬日虞不忍一日离也以虞易奠故不奠也】　敖氏继公曰既葬矣犹朝夕哭于殡宫以其神灵在此也不奠者为无尸柩也

案此自反哭之后讫卒哭之前通言之故列于三虞之前无庸以此疑葬日之不虞也唯虞故不奠不奠则虞尤亟矣

三虞卒哭

正义郑氏康成曰虞丧祭名虞安也卒哭三虞之后祭名　敖氏继公曰卒哭谓卒殡宫之哭也以其明日祔于祖故不复朝夕哭于殡宫唯朝一哭夕一哭于其次而已

案反哭而虞止朝夕之奠三虞后乃卒殡宫之哭礼以渐而杀也　古者卒哭在既葬三虞之后无有未葬而先行卒哭者政和礼乃以百日为卒哭之期列此祭于朝夕奠之后而既葬虞祭之后反无之盖縁后世葬无定期常溢于三月之外遂于百日先行卒哭之祭葬则随其或迟或速而不为之限也夫礼制出自朝廷自当折衷古典以为天下万世之章程岂可迁就于浮薄轻儇之末俗哉以政和君臣而议礼宜其缪戾而不可为典要也

通论李氏如圭曰杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七

明日以其班祔

正义郑氏康成曰班次也祔卒哭之明日祭名【贾疏卒哭用刚日祔用柔日士虞记卒哭讫即云明日以其班祔】祔犹属也祭昭穆之次而属之【贾疏孙祔于祖孙与祖昭穆同故以孙聨属于祖而就祖祭之也】丧服小记云祔必以其昭穆亡则中一以上　敖氏继公曰班昭穆之次也祔谓祔于祖父孙与祖其昭穆同既葬则祔之者尸柩已去神宜在庙也祔而祭之因名其祭为祔云

案上而祔下而设尸皆以其昭穆此于死者之精神所以聫属而凝聚之者至矣非通幽明之故而知鬼神之情状者其孰能制之

右虞卒哭祔

案此数事皆因既葬反哭而终言之

钦定仪礼义疏卷三十

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>

钦定四库全书

钦定仪礼义疏卷三十一

士丧礼下第十三之三

记

正义敖氏继公曰此上下二篇之记也

士处适寝寝东首于北墉下【适低益反首舒救反墉音庸注今文处为居于为于】正义郑氏康成曰将有疾乃寝于适室【贾疏不疾则在燕寝】孔氏颖逹曰疾或容在内寝若危笃必在正寝　敖氏继公曰适寝正寝也此云适寝明经所谓适室者为适寝之室耳　贾氏公彦曰东首者乡生气之所案玉藻君子之居恒当户寝恒东首但平常燕寝随意所适或有不东首时至疾病居适寝则必东首亦谨疾之一端也据丧大记杂记士疾君壹问之若君使至则迁之南牖下仍东首如论语注疏之说与

有疾疾者齐【齐侧皆反下同】

正义郑氏康成曰正情性也适寝者不齐不居其室敖氏继公曰齐之言齐也疾者齐一其心意所以

养气体

养者皆齐【养喻尚反】

正义敖氏继公曰养者齐欲专心于所养者也案养者必调剂其汤药节适其饮食抑搔其痛痒维持调防无所不至然则其齐也亦慎之又慎云尔与祭前三日之齐少异矣

彻琴瑟

正义贾氏公彦曰君子无大故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之丧大记云疾病君大夫彻县士去琴瑟　黄氏榦曰以病者齐故去之非为子去也

案士无故不去琴瑟今以疾故彻之疾愈则仍设之也至其子则匪直有忧亦无暇为之矣

疾病外内皆埽【埽四奥反】

正义郑氏康成曰疾甚曰病埽者为有賔客来问也敖氏继公曰埽者为将有事也

案外内皆埽固为客来且将有事病者度不可起则更不可以埽也下记朔奠童子乃从入而埽室则知初丧后无致洁之事矣

彻防衣加新衣

正义敖氏继公曰此谓死衣也必易之者为不可使之服故衣以死也衣云防见其非上衣然则新者亦非上衣矣上衣者朝服端之类不加上衣者为其后有袭敛等事皆用上衣故于此畧之

存疑贾氏公彦曰彻防衣谓故端加新衣谓加新朝服知者司服职士齐服端此疾者与养疾者皆齐明服端矣檀弓云始死羔裘冠者易之而已羔裘冠即朝服故知临死所着新衣则朝服也此据死者而言生者亦去故衣服新衣矣

案春官司服职齐服端谓将祭而齐则服之故曰齐明盛服若有疾者之齐则齐其思虑使之宁静固不必盛服矣使于困苦呻吟中而强之衣裳韠带加以冠屦圣人不若是拘也成王顾命乃被冕服则过此不被可知孔子君视之乃加朝服拖绅则过此不加可知疏以所彻之防衣为端不必然也防衣谓襦袴袍茧衾褥之属病中垢汚或时澣涤之至将死而易以新者以洁其终焉疏以所加者为新朝服不必然也丧大记注云加朝服者明其终于正也非朝服则不疑于不正乎曰夫人昼夜被服固自不同况疾病则俄顷之间温凉或异增减频施夫岂拘泥于服饰之所用而促之絶乎去垢易新俟复讫并新者去之以俟沐浴夫何不正之有羔裘冠易之谓生者耳未足为死者朝服之证也

御者四人皆坐持体

正义郑氏康成曰为其不能自屈伸也【贾疏丧大记云体一人若然四体各一人屈伸据手足】御者今时侍从之人　敖氏继公曰持体正其手足也

男女改服

正义郑氏康成曰主人深衣

案上言养者皆齐则固服端矣或褖衣亦服之褖衣所谓如端而连衣裳如深衣制者也盖士服以端为正燕居则深衣曲礼云父母存冠衣不纯素谓深衣也然则褖衣亦得服之可见矣病者垂絶生者改服深衣见其异于常也深衣以白布为之士之服无质于此者而非凶服则父母虽当死生之际无嫌也

属纩以俟絶气【属音烛纩音旷】

正义郑氏康成曰为其气微难节也纩新绵易动摇置口鼻之上以为候

男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手

正义郑氏康成曰备防也　贾氏公彦曰丧大记注君子重终为其相防若然疾时使御者持体并死于其手若妇人则内御者持体还死于其手春秋僖公三十三年冬公薨于小寝左氏传曰即安也注小寝夫人寝也礼男子不絶于妇人之手今僖公薨于小寝讥其近女室故云备防

案此所以厚别厚别所以谨终也虽妻妾亦逺焉其生平不牵于房帏之私可概见矣

乃行祷于五祀

正义郑氏康成曰尽孝子之情　敖氏继公曰此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见　朱子曰疾病行祷者臣子之于君父各祷于其所当祭士则五祀是也　问祷果有应之之理否或知其无应之之理而为之曰祷是正礼自合有应不可谓知其无是理而姑为之

存疑郑氏康成曰五祀博言之士二祀曰门曰行

乃卒主人啼兄弟哭

正义郑氏康成曰卒终也【贾疏檀弓云君子曰终小人曰死盖取此义】啼哭哀有甚有否【贾疏啼则哀之甚气竭而息声不委曲若徃而不反】

设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【笫菑史反又音箦莞音官枕止饮反注古文笫为茨】

正义郑氏康成曰病卒之闲废牀至是设之事相变衽卧席

案病时牀横设之则东首卒后牀纵设之则枕设于南尸南首也

迁尸

正义郑氏康成曰徙于牖下也于是幠用敛衾右记疾病始死之节

复者朝服左执领右执要招而左【朝音潮要于遥反】

正义贾氏公彦曰所执者谓爵弁服也　敖氏继公曰簪裳于衣故左执领右执要此谓既登屋而执之如此也招而左谓招时两手自右而左也左尊故其执与招之仪然耳朝服者敬其事也

案士有礼事如冠祭之类有司皆朝服是朝服乃有司之盛服也复者朝服冀死者之神魂识之而依之以反上经贾疏具此意与敖说合观之其义乃备

楔貌如軶上两末【楔先结反軶于革反注今文軶作戹】

正义郑氏康成曰事便也　贾氏公彦曰軶如马鞅軶马领上两末令以屈处入口取出时易也　敖氏继公曰柶而云楔因其楔齿而名之以别于他柶也軶在大车辕端厌牛领者楔状类之楔齿时以两末上乡则末出于口旁矣

缀足用燕几校在南御者坐持之【缀知劣反校胡孝反注古文校为枝】正义郑氏康成曰以拘足则不得辟戾矣　敖氏继公曰校盖几左防之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几左防近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与　贾氏公彦曰恐几欹侧故使御者一人坐持之

案据此则几足之相距盖容人之两足虽稍寛亦无多矣阮谌几长五尺之云不足信也

右记复楔齿缀足之事

即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢音隅又音偶刘五侯反】正义郑氏康成曰腢肩头也【贾疏尸南首则在牀东当尸右肩】用吉器器未变也【贾疏未忍异于生故未变至小敛奠用素俎大敛奠用毼豆无縢之笾则变矣】贾氏公彦曰若醴若酒醴酒俱有容用之或卒无

醴用新酒科用其一以其始死不备故也若小敛以后则酒醴具设　敖氏继公曰此吉器之异于凶者豆笾耳其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则二觯皆酒无巾者非盛馔也无柶者异于大敛以后之奠也

右记始死奠

赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【长知丈反注今文赴作讣】

正义贾氏公彦曰君之臣某之某死者上某是士名下某假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也　敖氏继公曰母妻长子亦赴于君者哀乐之事君臣同

案长子亦赴于君者以其为三年之丧故也冠则见于君死则赴于君庙中则有举奠之礼合而观之士之子恒为士其义亦可见矣妇人则当以姓通如姬姜任姒之类

右记赴辞

室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐正义郑氏康成曰别尊卑也　敖氏继公曰经云众妇人户外北靣众兄弟堂下北靣记乃见兄弟之命夫命妇者亦坐于室中然则经所言者唯指兄弟之为士者及士妻耳

案小功以下为兄弟男子位本在堂下妇人则在堂若是命夫命妇则进而坐于室中其大功以上至众主人虽在室中犹立也然丧大记谓士之丧主人父兄子姓皆坐于东方则何也意齐衰大功者或有出入之班焉如命夫命妇不在则余人亦坐矣两经固无碍与　经凡云命夫命妇者皆指大夫大夫之妻以其于士为异等也于丧服见之矣

右记哭位

尸在室有君命众主人不出

正义郑氏康成曰不二主【贾疏曾子问以丧有二孤庙有二主为非礼孤即丧主也】　贾氏公彦曰众主人不出在尸东经直云主人唯君命出不言众主人故记明之　敖氏继公曰凡居丧而为君命出者唯主人耳众主人则否记乃特着尸在室之礼者异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之

右记众主人

襚者委衣于牀不坐

正义郑氏康成曰牀髙由便

案賔赙则坐委之以在地卑故也牀髙则可以不坐其赗赠之币委于栈左服亦以髙故不坐　此通小敛后襚者言之故下又别言其在室者