钦定周官义疏

于春则于夏举大禘则不复举祠禴之祭以一时再祭则渎且嵗时不暇给也大祫必于冬故亦名大烝举时祭则不举大祭因而春祠夏禴或被以大祭之名而谓之禘矣享之名有六嵗举之则四以其间举于时祭之中故云四时之间祀也时享四大享二皆以肆献祼行之如此经所列而时享或从其杀则有用馈食时馈食则不祼矣大宗伯职不言追享朝享者以其为间祀则已具于春祠夏禴秋尝冬烝中也礼有隆杀任人之酌而行之此职但举其隆者以其専司祼献之器也大宗伯并举隆杀故以肆献祼馈食统冐之康成以肆献祼为祫馈食为禘既昧于隆杀之差矣至追享朝享不得不别以追祭迁庙之主与告朔当之夫祭法坛墠之文本不足信告朔之礼甚简不立尸后不与则焉有如许祼献者哉

通论易氏祓曰成周治定功成兼用历代之礼乐用乐舞见于大司乐用礼器于此见之虎蜼为虞彝鸡为夏彝斝为殷彝黄目为周彝泰为虞尊山罍为夏尊着为殷尊牺象为周尊也

存疑郑氏康成曰祼谓以圭瓉酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼郊特牲周人尚臭祼用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献【贾疏其实荐豆笾在王献前注说王事讫乃说后事故后言荐豆笾也】其变朝践为朝献者尊相因也【贾疏王酳尸因朝践之尊醴齐】朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也【贾疏此亦在馈献后先言再献者后与宾酳尸因馈献盎齐之尊】于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因【贾疏其实先馈献后再献馈献在朝践后当尸未入室再献是王酳尸后节也】馈献谓荐熟时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也【贾疏谓王及后祼各一朝践各一馈献各一酳尸各一是各四也诸臣酳尸一并前八为九也特牲少牢仍有众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献彼并非正故云此祭之正天子诸侯祭礼亡以特牲少牢惟有酳尸后三献知天子诸侯酳尸后亦三献也】以祭礼特牲少牢言之二灌为奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭统尸饮五君洗玉爵献卿是其差也【贾疏彼据侯伯礼此天子礼与上公同故尸饮七可以献卿】明堂位灌用玉瓒大圭爵用玉琖加用璧角璧散【贾疏爵用玉琖者谓君与夫人朝践馈献时所用献也加用璧角璧散者即内宰所云瑶爵也】又郁人职受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也诸臣之所昨谓诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊【贾疏王酳尸因朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即用罍尊清酒以自酢也　案王醴齐后盎齐疏据秋尝冬烝而言】追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷【贾疏祭法去庙为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止】朝享谓朝受政于庙春秋传闰月不告朔犹朝于庙【贾疏祭法谓之月祭】案凡祭二祼之后王与后尚有三节为六献朝践一也荐熟二也酳尸三也然经文春夏言朝践再献秋冬言朝献馈献只有两节康成以朝献为王酳尸再献为后酳尸以馈献为荐熟时盖欲于两节中互见酳尸一节耳然如此则春夏有朝践与酳尸而中间阙荐熟一节其酳尸言再献则举后以该王于隂阳之分为倒置秋冬有荐熟与酳尸阙朝践一节而酳尸转在荐熟之前序亦不顺且名为朝献而以酳尸解之殊乖朝字之义顚倒纠纷令人瞀若王介甫谓朝献即朝践馈献即再献则顺经文之序直截平整而于笾人醢人二职亦比拟可通然少酳尸一节却须于经外补足意酳尸但因荐熟之尊不别设尊司尊彝所职止于此故畧而不具与

余论陈氏祥道曰春秋彝以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象皆大物故也秋冬彝以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享彝以虎蜼尊以山川以虎蜼均毛物山川均瓦器故也

凡六彝六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌【齐才细反献先郑音仪后郑素何反涚舒鋭反脩依注作涤直歴反】

正义郑氏康成曰故书缩为数齐为齍郑司农云齐读为和齐之齐杜子春云数当为缩某谓礼运酒在室醴醆在户粢缇在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也【贾疏记云酒在室据配郁鬯之尊故在室若配郁鬯当云明水而云酒者散文通此经及酒正盎次醴礼运醆次醴明醆酒即盎齐也】郊特牲缩酌用茅明酌也【贾疏缩酌又云明酌者醴齐浊用事酒之清明者和之然后以茅泲之使可酌】醆酒涚于清【贾疏盎齐差清不言缩则不用茅涚亦谓泲之也盎齐欲泲之时则以清酒和而泲涚使可酌】汁献涚于醆酒【贾疏汁献谓郁齐郁鬯尊不用三酒而用五齐中盎齐差清者和郁鬯而泲之故云涚于醆酒也】犹明清与醆酒于旧醳之酒也【贾疏明谓事酒清谓清酒醆谓盎齐三者皆于旧醳之酒中泲之醳酒即事酒旧醳是昔酒也】此言转相泲成也献读摩莎之莎煮郁和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去其滓盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎【贾疏三者无文故注约畧为二等】凡酒谓三酒也脩读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之【贾疏曲礼水曰清涤且郁鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也】今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于大庙备五齐三酒　贾氏公彦曰彝与郁齐为目尊与醴齐盎齐为目下有凡酒不言罍者文不具也凡言酌者皆是泲之使可酌此经为泲酒之法而先郑皆不为泲酒法其言无所依据故后郑不从

存疑王氏安石曰郁齐不缩也献之而已醴齐不涗也缩之而已【案此读献为如字】　王氏志长曰酒以浊为尊贵其初也故郁齐不缩醴齐不涚盎齐泲以清酒凡酒以水则愈清而愈逺于初矣

大丧存奠彝

正义郑氏康成曰存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也【贾疏大丧之奠有彝盛郁鬯惟祖庙厥明将向圹为大遣奠时有之檀弓朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻也】

案此即郁人职及葬共其祼器者也大遣奠郁人共祼器奠之司奠彝时省之及彻奠诸器皆彻此则存之不彻以待貍也注谓奠者朝夕乃彻者常奠也大遣则葬日之朝设奠柩将行即彻之不至夕云夕彻者以其时虽早即当常奠之夕彻耳

大旅亦如之

正义郑氏康成曰旅者国有大故之祭也亦存其尊彝则陈之不即彻　贾氏公彦曰小宰注天地至尊不祼此得用彝者告请非常奠之而已非祼也

司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位

正义郑氏康成曰五几玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊【贾疏下文仍有苇萑席不入数者以丧中非常也】用位所设之席及其处【贾疏王受朝觐席在庙牖间大射席在虞庠祀先王在庙奥及堂酢席王在庙室西面诸侯已下亦皆在庙惟熊席漆几设在野所征之地耳】　陈氏祥道曰筵席之制短不过寻长不过常中则九尺纯缘之制上不过黼下不过缁布　王氏应电曰筵之度九尺古者席地而坐铺廹地者为筵加筵上者为席诗所谓肆筵设席也筵之言延所以延神与宾故宫室之度皆起于筵席席借也

存疑贾氏公彦曰阮谌云几长五尺髙二尺广二尺马融以为长三尺旧圗几两端赤中央黒

案聘礼公外拂几三中摄之有司彻主人左手执几以右袂推拂几三皆是一手执之一手拂之阮谌所云长广之度疑非一手所能胜彤几色赤素几无色则旧图所云两端赤中央黑者亦未可据

凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依【黼音甫依于岂反下同】

正义郑氏康成曰斧谓之黼【贾疏案明堂位天子负斧依又诸文多为斧字者故注以斧释黼取金斧断割之义】其绣白黑采以绛帛为质依制如屏风然【贾疏案尔雅牖户之间曰扆黼者白黒文而为斧形此斧以大版为邸即掌次皇邸也以此斧板置于扆故以黼依为总名缋人记白与黒谓之黼据采色言之若绣为斧文则近刃白近銎黒也乡射记凡画者丹质绛帛即丹质】　贾氏公彦曰此朝觐言大则因防同而行朝觐之礼非四时常朝也大飨谓王与诸侯行飨礼于庙如大行人职上公三飨之等是也大射谓王将祭祀择士而射于西郊小学虞庠中　黄氏度曰大飨防同飨诸侯也掌客职所谓王合诸侯而飨礼诸侯长十有再献者也　王氏应电曰王位路寝及庙牖户之间王所立也

依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【乡许亮反纯章允反缫音早下竝同】

正义郑氏康成曰于依前为王设席左右有几优至尊也纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文【贾疏桃枝席以桃枝竹为之】　郑氏众曰纯缘也缫读为藻率之藻【贾疏桓公二年左传藻率鞞鞛】书顾命成王将崩被冕服冯玉几　王氏昭禹曰莞蒲之细者纷纯以织成纷帛为縁也缫席则加缫饰焉　郑氏锷曰尚书顾命设席皆云敷重莞筵廹地缫席次席皆重故天子席五重下文诸侯之席亦重可知　薛氏衡曰周官五几莫尊于玉几书之四几莫贵于华玉则玉几者华玉几也　陈氏祥道曰席有纯犹衣有縁也几坐而冯以为安者也王于朝觐防同立而不坐曲礼天子当依而立曰觐当宁而立曰朝非有所冯故康成释大宰谓立而设几优至尊也

祀先王昨席亦如之

正义郑氏康成曰昨读为酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席【贾疏案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王于受酢即设席者优至尊与大夫士礼异知席王在户内者约特牲主人受酢时在户内之东西面也后不得与王同特牲主人致爵于主妇席于东房中后亦然诸臣致爵谓主人献宾长于西阶之上特牲献宾长无席此有席者王之宾尊宜设席既献乃以荐爼降设于席东与】存疑陈氏祥道曰礼器鬼神之祭单席非祀庙之礼也

案此经直有三重而礼器言天子之席五重记者异文也或五重之席别有他用与

诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几【缋胡内反】正义郑氏康成曰缋画文也不莞筵加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜　王氏昭禹曰有言缋纯有言画纯者盖分布采色则曰缋摹成物体则曰画考工记青与白相次赤与黒相次此所谓缋又曰山以章水以龙此所谓画【案尔雅释言画形也注云画为形像】

昨席莞筵纷纯加缫席画纯

正义郑氏康成曰昨读亦曰酢　贾氏公彦曰谓尸酢主君亦于户内之东西面设此二席　王氏详说曰天子昨席与祭祀席同诸侯昨席与祭祀席异盖惟天子至尊席可与鬼神同亦犹天子之昨用醴齐与鬼神同尊诸臣之昨酒用罍与鬼神异尊也　陈氏祥道曰司几筵之席莫贵于次席而次席黼纯书顾命之席莫贵于篾席而篾席亦黼纯以黼王所独也孔安国以篾席为桃枝席郑氏以次席为桃枝席盖各述所闻

存疑陈氏祥道曰礼器天子之席五重诸侯三重郊特牲大飨君三重席而昨焉而司几筵王之席三诸侯之席二者盖诸侯以上席皆重也

筵国宾于牖前亦如之左彤几

正义郑氏康成曰国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不蒙如也

案觐聘享者君臣之礼王位设黼依依前南乡以临之飨食燕者宾主之礼来朝聘者皆以宾礼接之则宾席设于牖前南乡而君在阼阶上之主位云牖前者盖在户牖之间稍西所以辟王负依之正位也其飨食燕畿内之公卿大夫亦然飨食在庙燕在寝宾位皆同据公食大夫礼宾食则公退俟于箱则食礼阼阶上不设主位也　左彤几竝承上昨席

辨正陈氏祥道曰郑氏谓朝者雕几聘者彤几又谓聘者孤彤几卿大夫其漆几与【见聘礼注】然经于祭祀言雕几而朝者不与于国宾言彤几而聘者不与不知郑氏何所据而云然

甸役则设熊席右漆几【甸音田】

正义郑氏康成曰谓王甸有司祭表貉所设席　贾氏公彦曰甸役谓天子四时田猎

凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几【柏先郑音廹后郑作椁萑音丸敦依注作焘音道】

正义郑氏康成曰丧事谓凡奠也萑如苇而细者周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合【贾疏祭统敷筵设同几郑注以某妃配某氏以其精气合故也禫月吉祭犹未配至二十八月祭于庙乃设同几】　贾氏公彦曰生人则几在左鬼神则几在右故诸侯祭祀席右雕几筵国宾左彤几漆素并云右俱为神也

案黼纯纷纯专指萑席而言

存疑郑氏众曰柏席廹地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席　郑氏康成曰柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也【贾疏谓于下帐中坐设之】敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘【贾疏檀弓天子菆涂龙輴以椁是也】既窆则加见【贾疏既夕礼下棺讫则加见见谓帷荒道上所被将入藏以覆棺言见者以棺不复见唯见帷荒也】皆谓覆之案康成改敦为焘固未安而以为棺在殡及窆加见时每覆席则一几虽无所据犹事理所或有项氏安世王氏应电乃谓盛黍稷之敦每敦一几则谬矣凡鼎俎簠簋皆同陈而独于敦设几且每敦一几何义乎此盖简错文有脱误不可强为之说也

凡吉事变几凶事仍几

正义郑氏康成曰吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼畧

存疑郑氏众曰变几变更其质谓有饰也仍因也因其质谓无饰也

辨正贾氏公彦曰先郑以仍几为因其质无饰后郑不从者以先郑就几体解之尚书仍几乃是前后相因不得为几体也且上经右素几已见凶几无饰之义何须覆出此文

通论贾氏公彦曰案檀弓虞而立尸有几筵据大夫士而言士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以几筵连言其实几至虞时始有筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云凡丧事设苇席右素几也

天府掌祖庙之守藏与其禁令

正义郑氏康成曰祖庙始祖后稷之庙其寳物世传守之若鲁寳玉大弓【贾疏以始祖庙最尊故寳物藏焉】　贾氏公彦曰禁令谓禁守不得使人妄入之类

凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【注故书镇作瑱郑司农读为镇】

正义郑氏康成曰玉鎭大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也　郑氏众曰书顾命翼日乙丑王崩丁卯命作册度越七日癸酉陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼔在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经者　胡氏安国曰古者寳玉世守罔敢失坠告终易代以昭先祖之令徳若顾命所云非直为观美也先世所寳一器一物犹谨守之况神器之大乎　王氏昭禹曰左传诸侯之封皆受彝器以镇抚其社稷天府玉镇大寳器藏焉意亦若此

凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治

正义郑氏众曰治中谓其治职簿书之要　郑氏康成曰察其当黜陟者　贾氏公彦曰自王国以至四疆皆有职司治事文书不言六遂及四等公邑之官者文畧也虽言治中兼有不中者在中者陟之不中黜之经直举一偏而言也　易氏祓曰治中计治之书也登贤能之书于天府明教宜得其中登民谷之数于天府明政宜得其中计狱弊讼登中于天府明刑宜得其中　王氏应电曰治中即冢宰之受其防听其致事者也宜协于中故曰治中所治天职故藏于天府

案羣吏之治诸官之属各层累而考察之以逹于冢宰而天府以受治中亦得与议焉盖唯恐或失其中而诸官所考冢宰所听或有未详则生民将受其病故临之以天地祖宗虽上士之微所见亦得直逹于王而与冢宰相可否也三王之世竭诚以求民隠多方以致直言如此

上春衅寳镇及寳器

正义郑氏康成曰上春孟春也衅谓杀牲以血血之贾氏公彦曰上春谓建寅之月衅若月令上春衅

龟防是也

凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛

正义郑氏康成曰吉事四时祭也【贾疏禘祫亦在焉止言四时者文畧】凶事王及后丧朝于祖庙之奠　贾氏公彦曰小祝职大祭祀沃尸盥夏官小臣职大祭祀沃王盥此二官沃盥在祖庙则天府为之执烛若士师职祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛也

季冬陈玉以贞来嵗之媺恶

正义郑氏康成曰问事之正曰贞问嵗之美恶谓问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉【贾疏玉于卜筮无所施明以礼神也】凡卜筮实问于鬼神龟筮能出其卦兆之占耳言陈者既事藏之不必貍之也郑司农云贞问也国语贞于阳卜【贾疏吴语黄池之防董褐辞彼注云问卜内曰隂外曰阳】　贾氏公彦曰谓夏之季冬歳终当除旧布新故此时卜筮也

案不曰歳终而曰季冬与前上春相应以表夏时也夏数得天故祭祀搜狩仍用夏正而见义于天府以为五官之通例

通论郑氏锷曰先王忧民深尝之日卜芟社之日卜稼犹以为未足以知来嵗之美恶季冬之月歳且更始故更豫卜之

若迁寳则奉之

正义郑氏康成曰奉犹送也　贾氏公彦曰王者迁都则寳亦迁天府奉送于新庙之天府藏之如故

若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之正义郑氏康成曰司民轩辕角也【贾疏案武陵太守星传云轩辕十七星如龙形有两角角有大民小民】司禄文昌第六星或曰下能也【疏见大宗伯司中司命下】禄之言谷也年谷登然后制禄祭二星以孟冬【贾疏月令孟冬祈来年于天宗即日月星是知祭在孟冬】既祭之而上民谷之数于天府　贾氏公彦曰孟冬时主民之吏献民数谷数小司宼受而献之于王王得之登于天府受而藏之

案地官献贤能之书秋官计狱弊讼及邦之盟书皆登于天府而不见于此者文互见也

典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰正义郑氏康成曰人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫借　贾氏公彦曰名物谓圭璧之类各有名与物色也用事者为事而用圭璧如朝聘朝日祭祀之类

王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【朝直遥反注故书镇作瑱郑司农读为镇】

正义郑氏众曰晋读为搢绅之搢谓插于绅带之间若带劒也【贾疏带有二大带即绅也又有革带以佩玉佩之等插笏者插于绅之外革之内故云绅带之间】玉人记大圭长三尺杼上终葵首天子服之【贾疏郑彼注杼杀也谓大圭近首杀去之留首不去处为椎头齐人名椎为终葵故以名圭首也】镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为一就　郑氏康成曰缫有五采文所以荐玉就成也王朝日者觐礼拜日于东门之外　林氏之竒曰镇圭尺有二寸则天数也缫借五采五就备文徳也其玉用全无厐杂也

案贾谊云春朝朝日秋暮夕月此嵗祀之常也觐礼殷同王帅诸侯拜日于东门之外盖发大政而特举以肃羣侯故执镇圭而礼神则别有六玉与下经之圭璧以祀日月者异矣黄氏度谓每日而朝古人岂谄渎如此哉

通论贾氏公彦曰凡言就者或两行名为一就即此上下文是也或一帀二行为二就聘礼记云缫三采六等朱白苍就即等也杂记亦云三采六等注云朱白苍画之再行行为一等是等为一行行亦为就据单行言之也

存疑郑氏康成曰缫以木为中榦用韦衣而画之贾氏公彦曰镇圭尺二寸广三寸木版亦长广与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之一采一帀五采则五帀也下文瑑圭璋璧琮二采为一就者据臣行聘不得与君同

辨正陈氏祥道曰冕藻织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之无据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各眂其玉之大小亦无据也

案聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等朱白苍问诸侯朱绿缫八寸皆纁繋长尺绚组谓以纁之帛为缫之质而以绚组为系也为表纁为里圭广三寸既籍之而又可揜覆之则当广尺许矣王所执镇圭之缫当亦无异唯采就之等殊耳

公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之【信音身】

正义郑氏众曰以圭璧见于王觐礼侯氏入门右【贾疏诸侯不敢自同宾客故入门右侯傧辞之乃更向门左升自西阶授玉】坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰防殷见曰同诸侯亦执圭璧以相见邾隠公朝于鲁传云邾子执玉髙其容仰【贾疏引之以见有执玉之法】　郑氏康成曰三采朱白苍二采朱绿也

瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘【瑑直转反覜他吊反】

正义郑氏众曰瑑有圻鄂瑑起　郑氏康成曰璋以聘后夫人以琮享之也【贾疏聘法有聘天子并自相聘故兼言后夫人也明知圭以聘天子与诸侯而以璧享之郑不言者以聘后夫人文隠故特举之天子诸侯可知也】大夫众来曰覜寡来曰聘【贾疏大宗伯职殷覜曰视即此覜时聘曰问即此聘也】　贾氏公彦曰遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬与蒲谷之文直瑑之而已二采一就谓朱绿二采共为一就也　王氏昭禹曰考工玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘正谓是也圭锐璧圆皆阳也故用之于诸侯半圭曰璋八方象地曰琮皆隂也故用之于夫人王氏与之曰王与诸侯之臣通用以覜聘

四圭有邸以祀天旅上帝【邸丁礼反】

正义郑氏众曰于中央为璧圭着其四面【贾疏谓用一大玉中央为璧形四面各琢出一圭】一玉俱成尔雅邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也或说四圭有邸有四角也　郑氏康成曰大宗伯职国有大故则旅上帝及四望　王氏昭禹曰祀天谓圜丘之祀上帝则五帝也

辨正陈氏汲曰注谓夏正郊天案祀天于冬至日孟春乃祈谷之祭耳

存疑贾氏公彦曰璧之大小圭之长短无文天子以十二为节盖四面圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖径六寸总三尺与大圭长三尺等　聂氏崇义曰四圭博三寸厚一寸

两圭有邸以祀地旅四望

正义郑氏康成曰两圭僢而同邸【贾疏案王制注卧则僢彼谓两足相向两圭同邸是足相向之义故以僢言之则上四圭同邸亦各自两足相向也】　王氏昭禹曰祀地谓方泽之祭四望则岳渎也

祼圭有瓒以肆先王以祼宾客

正义郑氏众曰于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒【贾疏鬯即郁鬯言祼言祭则祼据宾祭据宗庙也】诗曰瑟彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭【陈氏祥道曰圭璋其柄也瓒其勺也】　郑氏康成曰爵行曰祼【贾疏生人饮酒亦曰祼投壶礼奉觞曰赐灌是也】汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺【贾疏案玉人记大璋中璋边璋黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注三璋之勺形如圭瓒玉人不见圭瓒之形而云形如圭瓒者注欲因三璋勺以见圭瓒之形也但汉瓒形甚大三璋勺径四寸所容盖小】　贾氏公彦曰祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王则司尊彝所言六享是也以祼宾客大行人上公再祼等是也郑氏锷曰祼圭有瓒其制如槃柄用圭有流前注