钦定周官义疏

亩以为庐舍民受田上田夫百亩中田夫二百亩下田夫三百亩嵗耕种者为不易上田休一嵗者为一易中田休二嵗者为再易下田三嵗更耕之农民户一人受田其家众男为余夫亦以口受田司马法六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为成成十为通通十为终终十为同盖井方一里为九夫四井为邑邑方二里三十六夫十六井为丘丘方四里百四十四夫六十四井为甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井为县县方十六里二千三百四夫一千二十四井为都都方三十二里九千二百一十六夫郑康成以小司徒有邑甸县都之别而其名与采邑同匠人有甽遂沟洫浍之制而多寡与遂人异故言都鄙采地制井田乡遂公邑制沟洫贾公彦遂谓乡遂及四等公邑皆用贡而无助也岂知先王之为井田也使所饮同井所食同田所居同廛所服同事出入相友守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓岂各授之田而不为井法乎且大田之诗言曽孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言春夏祈谷于上帝而歌骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦周官遂人言兴耡旅师有耡粟此非乡遂井田之事乎载师所征之赋非一夫受田之法而甸稍县都皆无过十二则采地固有不为井田者矣观二百一十国谓之州而五党亦谓之州万二千五百家谓之遂而一夫之间亦谓之遂王畿谓之县而五鄙亦谓之县县都之名岂特施于采邑已哉

案匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市贾释注云营谓丈尺其大小天子十二门通十二子谓以甲乙丙丁等十日为毋子丑寅卯等十二辰为子国中王城内经纬之涂皆容九轨轨谓辙广也乘车六尺六寸傍加七寸凡八尺九轨七十二尺则此加十二歩矣王城面有三门门有三涂男子由右女子由左车従中央南北之道为经东西之道为纬王宫当中经

案朱子曰王宫之外门五一曰皋门二曰雉门三曰库门【郑康成以雉门在库门内而设两观】四曰应门五曰路门【又日毕门亦曰虎门】其朝在雉门之外者曰外朝在路门之外者曰治朝路寝之廷曰内朝郑康成小司寇注以外朝在雉门之外朝士注又疑外朝在库门之外皋门之内盖因雉门外有宗庙社稷故疑不得置外朝不知外朝为致民三询之地雉门为人民观法之区则外朝当在雉门之外故依郑前注及朱子説以圗之又尔雅观谓之阙是刘熈释名所谓在门两旁中央阙然为道也据春秋定公二年雉门及两观灾则雉门夲有门观则在门外两旁耳

案考工记匠人左祖右社面朝后市市朝一夫礼记王制市廛而不税谓赋其市地之廛而不征其货此与孟子所谓廛而不征法而不廛之廛同然廛字夲解乃市宅之谓则所谓公宫居中前朝后市左右三廛是也与孟子廛无夫里之布之廛同

案大司徒设社稷之壝郊特牲云君南乡于北墉下注以为社内之北墙大司徒疏谓中有坛坛四面有壁壁外有壝此礼书所谓其壝北面也又小宗伯左宗庙右社稷注谓库门内雉门外之左右盖注以雉门为中门也白虎通曰天子社广五丈【礼书方广五丈】诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黒冒以黄土记谓大社必受霜露风雨以达天地之气故不屋胜国之社则屋之其祭也贾疏以为同坛共位则一坛也礼书以为社东稷西则二坛也以理论之社稷本二神则礼书説为是又郑康成以社用石礼书云议者谓社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以体物体埋其半以根在土中而夲末均此臆论也夫石为地类先儒谓社主石为之长不过尺五寸盖有所传然也

案庙説为礼家聚讼之门今依朱子説图之以为折衷据朱子云庙制皆于中门外之左各有寝庙别为门垣大祖在北左昭右穆以次而南天子大祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁【宗亦曰祧亦曰世室】二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫则无二庙【谓髙曽庙】其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此今由朱子説推之则五庙以下及刘歆九庙之説其制大槩可知矣

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十五>

案世室重屋其制不传惟陈氏祥道礼书载此二圗于考工説亦未尽合存之以阙疑也至于明堂説者甚多大抵不外汉方士説即有依考工记而为之説者所谓九阶四户八牕又皆移世室重屋之制而归之明堂似俱未协今合陈聂二氏圗而以朱子井田説増损之其四门三阶则夲之明堂位余説虽繁不敢滥及【案堂当方此东西独广者匠人谓东西九筵合八丈一尺南北七筵合六丈三尺也】

案周礼司仪为坛三成宫旁一门以合诸侯其摈之有上等中等下等之别郑注所谓坛壝宫是也觐礼天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上郑注司仪为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺贾疏将合诸侯为坛于国外以命事天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月与四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉四方之坛并宜在近郊之内东方八里南方七里西方九里北方六里天子帅诸侯拜日等于近郊退来就坛　又案二礼三成之制虽同而文有详略郑氏两注乃合言之者盖二礼夲互文见义虽一门四门似乎防别要知司仪所谓一门盖谓宫旁各一门其实即四门也故二礼并以一圗槩之

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十五>

案此井田谱市肆圗也第一圗载全市之制第二圗载一肆之制全市之制四方环列为肆者二十每肆四面皆有坊巷相通中间十六肆地则为思次介次之所内宰所谓设其次置其叙正其肆郑康成所谓市在一院之内是也一肆之制四方列屋二十中间十六屋地为二十屋之庭礼书所谓市中空地为廛是也司市以次叙分地而经市思次市师涖焉胥师贾师涖于介次大司徒序官胥师贾师皆二十肆一人司虣十肆一人司稽五肆一人胥二肆一人肆长每肆一人则全市之中凡肆长二十胥十司虣二胥师贾师各一也又司市云胥执鞭度守门市为四达之道四方当各一门据礼书云市门谓之巷阓巷门谓之闳则坊巷之间其门多矣又考工记匠人云朝市一夫贾疏谓市有三期总于一市之中为之若市总一夫之地则为太狭盖市曹思次介次之地与天子三朝皆居一夫之地也然不可考矣

案春官司几筵王位设黼依觐礼天子设斧依于户牖之间郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示断也斧谓之黼贾疏云尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧又置于依地孔安国顾命传云扆屛风畵为斧文置户牖间是也汉时屛风以绨素为之绨赤也素白也象古者白黒斧文也聂氏崇义曰扆従广八尺斧无柄设而不用之义　又案扆或作依言其有所依也黼作斧言其有所断也凡朝于寝觐于庙射于郊学朝于明堂皆于户牖之间设之又士虞礼佐食无事出户负依南面士未必有依特据其为设扆之地言之耳

案大射礼注云次若今更衣处即所设之帷幄也故周礼幕人掌帷幕幄帟掌次射则张耦次后郑以耦次在洗东又幕人职注云在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄帟则幕与幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之贾释云帷在下幕在上共为室幄帟又在帷幕内设之也

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十五>

案周官大司徒曰以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中玉人曰土圭尺有五寸以致日以土地冯相氏曰冬夏致日春秋致月以辨四时之序匠人曰昼参诸日景郑康成曰昼漏半置土圭表隂阳审其南北景短于土圭谓之日南则地于日为近南景长于土圭谓之日北则地于日为近北东于土圭谓之日东则地于日为近东西于土圭谓之日西则地于日为近西如是则寒暑隂风偏而不和是未得其所求凡日景千里而差一寸陈氏祥道曰先王以四表明中表之正以中表定四方之中在地则无道里逺近之不均在天则无寒暑风隂雨之不和万物得极其髙大故至于阜得其宜由其道故至于安然后以建王国焉匠人所谓昼参诸日景夜考诸极星盖如此也

案分野之説前人多疑之盖在地之位一定不移在天之象转运不穷是诚不可以臆测矣但保章氏经文言以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥则分野之説何可厚非至郑注所传十三国如大梁赵出自战国则非古保章旧法可知然三代以下天官家占验虽或不同而十二次之分至今不废则郑説固有夲也至六家分域度各不同其亦随时为变易与今依郑説圗之

案聂氏崇义曰汉礼器制度冕制皆长六寸广八寸天子以下皆同董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸盖随代变易不同司马彪舆服志云冕前圎后方王白玉珠诸侯青大夫黑又云冕者俛也后髙前下有俯仰之形因名焉又云纽缀于冕两旁垂之与武旁孔相当以筓贯之又以纮一条先属于左边筓上以一头绕于颐下于右边筓上绕之又陈氏祥道曰汉叔通冕制版广八寸而

长倍之板质而麻饰之上为延下朱为里约之以武设之以纽贯之以筓固之以纮五采玉则朱白苍黄也玉十二每玉间以寸裘冕十二旒旒十二玉康成谓裘冕无旒误天子衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒希冕五旒冕三旒旒皆十二玉诸侯大夫衮冕九旒鷩冕七旒毳冕五旒希冕四旒冕三旒玉视旒数【案司服王吉服六皆用冕弁师亦曰五冕此第载一冕者其制同也其旒数虽有多寡皆可由此推之】

案旧圗弁髙二寸据説文云古文弁形象合手则其制上鋭聂圗爵弁如冕而无旒前不俯盖郑説也其皮弁则仍如许氏合手説礼经有爵弁皮弁弁礼书夲孔安国及刘氏熙释名谓韦弁即爵弁则如冕之説未尽确矣然据注皮弁以白鹿皮为之弁以韎爵弁以爵头色布则三弁夲异质而其制则一耳　又案弁师皮弁有五采防有玉璂有象邸玉筓士冠礼爵弁皮弁皆缁组纮邸为弁顶下柢璂在防缝中诗所谓防弁如星是也陈氏祥道曰康成云侯伯璂七子男五皆三采孤四卿三大夫二皆二采推此则公九天子十二可知礼记天子朱纮诸侯青纮则士皮弁其缁组纮与由此推之则着纮之法当亦如冕也

案陈氏祥道曰荀卿称鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务而拘领【书大传务作冒拘作句】汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰则古者冒而已及冠冕缨緌之作皆有所象也檀弓曰古之冠也缩缝今也衡缝故防冠之反吉非古也杂记曰三年之练冠亦条属右缝【吉冠不条属者通屈一条防若布为武垂下为缨属之冠吉冠则缨武异材右缝者右缝之】小功以下左【左象吉轻也】盖一副之材顺经为辟积则少而

质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为衡缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠衡缝而防冠缩缝是防冠与吉反矣故记者讥之右为隂左为阳凶隂事也大功以上右缝之所以明凶也吉阳礼也小功以下左缝之所以趋吉也其饰有缘其贯有筓其束有武其系有缨其垂有緌记曰素冠彻缘又曰缟冠素纰则冠有缘矣国语曰范文子击其子折委筓则冠有筓矣居冠属武则凡非居冠不属矣防冠不緌则凡吉冠皆緌矣【案旧圗冠两旁俱空露首似非冒义易之　缁布冠同但制小而缨无緌为异】

案弁师掌王之五冕五采缫十有二就皆玉筓诸侯缫斿皆就玉筓士冠皮弁爵弁筓则冕弁有筓也国语范文子以杖击其子折委筓则冠有筓也士防服妇人吉筓有首尺二寸吉筓象筓也男子之筓亦或尺二寸大夫士之筓亦或象为之与郑氏释士冠礼谓有筓者屈组为纮垂为饰无筓者缨而结其绦无筓盖指缁布冠言之也杂记缁布冠不蕤则缁布冠既无筓又缨而不緌矣防服传曰折筓首者折吉筓之首则吉筓有首也

案陈氏祥道曰瑱以充耳紞以垂瑱周官弁师王之五冕皆玉瑱诗于衞夫人言玉之瑱也于衞武公言充耳琇莹于衞之臣言褎如充耳齐诗言充耳以素以青以黄尚之以琼华琼莹琼英则瑱不特施于男子也妇人亦有之不特施于冕也弁亦有之故诗言充耳琇莹继之以防弁如星防礼士无冕而瑱用白纩则弁亦有之可知也士瑱用白纩即诗所谓充耳以素者也人君用黈纩即诗所谓充耳以黄者也毛

氏以充耳以素为士之服充耳以青为卿大夫之服充耳以黄为人君之服其説是也然以素为象瑱青为青玉黄为黄玉而用琼华以饰象则是士瑱用二物与余瑱不类非礼意也贾公彦曰古者瑱不纩士死则用白纩然士之袭礼皮弁褖衣缁带韎韐竹笏之类皆用生时之物孰谓瑱用白纩特死者之饰哉

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十五>

案古礼服皆用端采菽诗序以衮为衣而画衮乐记注以端冕之端为衣则冕服衣亦用端张氏怡三礼合纂所谓端而绘龙也端衣裳殊冕服之端以丝用正幅为身旁属两袂长皆二尺有衽有韠有大带革带及佩深衣裳十二幅此裳前三后四康成説也但深衣之裳一幅分而为二此则当以整幅为之长视身其章十二虞书所谓日月星辰山龙华虫作防宗彝藻火粉米黼黻絺绣是也防在衣绣在裳其章各六衮冕以下其章降杀以两康成注司服谓周以日月星辰绘于旗而冕服九章先儒多非之所谓不应天子九章同于上公及龙虎亦绘于旗而九章不废龙虎是也然郊特牲注云被衮有日月星辰则已自觉周礼注説之非矣今依虞书图之又案陈氏祥道曰裘冕加衮见领而已康成谓大裘之上又有衣无据其説是也要之陈氏所谓衮即康成所谓有日月星辰之衮耳盖裘冕祀上帝其服最尊故以十二章上服袭之但大裘不裼以为见领者误陈氏又云十二章升龙降龙为一章虎彝蜼彝为一章又孔氏颖逹以星辰为五星十二次是皆合二者为一章也其余一而已矣又龙谓之衮其即许氏慎所谓蟠者与并从之

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十五>

案陈氏祥道曰王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳夲末纯一故也【郑氏曰妇人连衣裳不异其色素纱以为里观防服言女子髽衰而不言裳昏礼言女次纯衣而不及裳则妇人连衣裳而同色可知】王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于奇隂成于偶故也尔雅曰伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备而成章曰揺素质义也青质仁也五色皆备成章礼也有仁义以为质有礼以为文后之徳如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言袆衣则知揄之为翟阙狄周礼谓之阙礼记谓之屈则其制屈于揄袆而已三翟盖皆画之于衣如王之冕服郑贾之徒谓褖衣黑而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙狄赤火生于木故揄狄青五色之上则而已故袆衣祭先王服袆衣祭先公服揄狄祭羣小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及賔客服展衣燕居及御于王则服褖衣崔灵恩谓王后三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然然谓二翟刻绘画之缀于衣阙翟刻之而不画其説无据玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣周官司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则褖衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣然记言士褖衣则明妇命眂夫也言君命则明再命一命非女君也盖子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣记称夫人副袆是也再命鞠衣则上至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其説是也谓三夫人及公阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也公之夫人袆衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮冕则夫人副袆可知也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈【案周礼有袆衣揄翟阙翟礼记亦如之三者色异而制同又周礼有鞠衣展衣褖衣礼记亦如之又仪礼纁衻宵衣之属虽色与褖各有不同而其制则一故以袆衣槩三章服以鞠衣槩诸礼服云】

案屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屦葛屦注云复下曰舄单下曰屦舄屦有絇有繶有纯者饰也贾释云下谓底也复下重底也重底者名舄单底者名屦繶者是牙底相接之繶缀绦于其中后用黄繶是繶者缝中紃如今之嵌鹿皮是也句读为絇絇之为言拘状如刀衣鼻拘着舄屦之头取自拘持为行戒使常低目不妄顾视也纯谓以绦为口缘如今之以线锁口是也屦舄各象裳色

案周礼仪礼俱言十二鼎惟礼记言鼎俎奇故郑注以十二为正鼎九陪鼎三也古礼器大槩以木为之鼎与铏为亨芼器故独以金考工记所谓六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐是也聂氏崇义曰牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金口底径及深俱一尺三寸羊鼎受五斗大夫亦以铜为之无饰口底径各一尺深一尺一寸豕鼎受三斗口底径皆八寸深九寸强士以铁为之无饰鼎皆三足有耳有其制如此至云牛鼎足饰牛首羊豕鼎足之饰亦各视其牲其説前人多疑之据膳夫及公食大夫礼鼎皆十二中有鱼腊肤肠胃之属焉得尽以牲首饰之但仪礼设鼎多言面乡则鼎固有面抑或作饕餮文于腹以为食戒与又鼎铏以亨芼为名其腹下应有受爨之地但经传无文姑存其説以备考　又案扃为贯耳举鼎之具匠人注云大扃牛鼎之扃长三尺小扃膷鼎之扃长二尺而不言羊豕鼎之扃聂氏云羊鼎扃长二尺五寸豕鼎扃长二尺谓郑注云然不知何夲然以口径度之其长短畧可知也又云扃丹漆两端各三寸天子以玉饰两端诸侯以黄金亦各丹漆三寸是即陈氏礼书所谓木其质金玉其饰者与【案鼎及扃各十二虽长短大小有别其制则同故以一圗槩之】

案春官典瑞王晋大圭执镇圭以朝日考工记玉人云大圭长三尺杼上终葵首天子服之注云王所搢大圭也杼閷也终葵椎也齐人谓椎为终葵为椎杼上明无所屈也比他圭最长故得大圭之名以其搢于衣带之间同于衣服故以服言之又据礼器大圭不琢是无瑑饰也　又案典瑞大圭镇圭缫借五米五就桓圭信圭躬圭缫皆三采三就谷璧蒲璧二采再就瑑圭璋璧琮皆二采一就聘礼记朝天子圭与缫皆九寸博三寸缫三采六等朱白苍问诸侯朱缘缫八寸皆纁系长尺绚组杂记赞大行圭公九寸等藻三采六等曲礼疏载熊氏曰五采五就者采别二行为一就故五就三采三就及二采二就并如之二采一就者采则别惟一行共为一就知然者杂记及聘礼记三采六等则知天子诸侯采别为二等也又据左传藻率孔疏云凡五采者黄朱白苍则镇圭之缫十有二寸其画韦之法二行黄二行白二行朱二行苍二行如是为一就又稍间之再画二行以下皆如前至五匝而中间四间之是为五采五就画皆横韦板如玉之长聘礼所谓垂缫屈缫者据绚组为垂屈耳盖圭与缫相连者有组执圭而拖其组是为垂缫以韦板借圭屈其组是为屈缫韦板两旁有系上下纁无事则以系玉有事则解而垂之其制如此大圭以搢而大宗伯乃合大圭镇圭言则防失坠之义同也余制略同故不多赘

案玉人云天子执冒四寸以朝诸侯注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵也又案考工记玉人镇圭尺二寸天子守之又曰天子圭中必注以四镇山为瑑饰也必同縪以组约其中央备失坠也杂记赞大行圭皆剡上左右各寸半又聂氏崇义曰以五采组约之也窦仪曰公侯以下圭璋皆有绚组陈氏祥道曰或曰镇圭犹天府所谓玉镇非四镇山之谓是亦一説也郑氏锷曰典瑞珍圭以征守以恤凶荒杜子春谓珍当作镇康成谓为王使之瑞节大小当琬琰相依【案琬琰二圭俱九寸则珍圭亦九寸】其不以珍圭为镇圭者盖镇圭天子守之以镇安天下可付使者执之以出乎若然则镇圭之外别有珍圭但其制莫考阙之

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十五>

案大宗伯以玉作六瑞以等邦国镇圭之外此五玉即五等诸侯所执者虞书所辑之五瑞也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧周礼疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上也双植谓之桓柱之竖者竖之则有两棱也桓圭盖以桓为瑑饰长九寸信圭躬圭皆长七寸与桓圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半周礼注云信当作身皆象以人形为瑑饰欲其慎行保身陆氏佃不取其説特谓信圭直躬圭屈耳信伸也伯次于侯故少屈焉又周礼注云谷所以养人蒲为席所以安人以谷蒲为瑑饰皆径五寸不执圭者未成国也大宗伯云七命赐国子男五命故云未成国也

案大宗伯以玉作六器以苍璧礼天注璧圜象天又陈氏祥道曰苍天之色又聂氏崇义曰案玉人璧好三寸疏云古人造璧应圜圜径九寸肉倍好谓之璧则两边肉各三寸与中三寸共为九寸也阮郑二圗皆云苍璧九寸厚寸一也又玉人云璧琮九寸诸侯以享天子【琮则享后】是有九寸之璧也崔灵恩三礼义宗云昊天及五精之帝圭璧皆长尺二寸今检周礼璧惟九寸则所谓长尺二寸之璧未知崔氏据何文以为説　又案玉色多白此六玉皆以色言之则凡不言色者其白可知

案大宗伯以黄琮礼地疏云易天而地黄地用黄琮依地色也陈氏祥道曰郑氏曰琮体八方射其外鉏牙贾公彦曰八角锋各出二寸然地体方而四隅有维盖所射者四角而已八角之説未闻也又聂氏崇义曰此比大琮毎角各剡出寸六分长八寸厚寸盖陈説固合大宗伯玉人两注疏意防言之其圗正方理非不近但八角之説未必无所夲据考工记明言射四寸曰射则有角可知曰射四寸则其角非小