钦定礼记义疏

君子居必择乡游必就士所以防邪辟而近中正也世衰道微君不能敎始服其师君不能举而为所主者有服矣案或谓此二人特为管仲所举耳未尝仕仲为家臣也与违大夫之诸侯稍别不知记明言仕于大夫则不得谓之未尝仕仲也

过而举君之讳则起与君之讳同则称字

正义郑氏康成曰举犹言也起立者失言而变自新称字谓诸臣之名也　孔氏颖达曰此明辟君之讳过谓过误也

内乱不与焉外患弗辟也【与音预辟音避】

正义郑氏康成曰谓卿大夫也同僚将为乱己力不能讨不与而已至于邻国为防则当死之也春秋鲁公子友如陈葬原仲传曰君子辟内难而不辟外难【孔疏荘二十七年公羊传大夫不书葬此何以书公子庆父公子牙通乎夫人以胁公季子起而治之则不得与于国政坐而视之则亲亲因不忍见也何休云不忍见其如此故请至于陈葬原仲至荘三十二年季子与国政故逐庆父酖叔牙也此注力不能讨亦谓不与国政若与国政力能讨而不讨则责之宣二年晋史董狐书赵盾以弑君是也】　孔氏颖达曰此明卿大夫辟内乱之事　方氏慤曰门内之治恩掩义内乱不与者所以重恩也门外之治义断恩外患不辟者所以重义也通论吴氏澄曰乱之重且大者管叔啓武庚而叛周则周公以弟诛其兄石厚辅州吁而弑君则石碏以父杀其子岂得不与乎

赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玊也藻三采六等【剡以冉反】

正义郑氏康成曰赞大行者书说大行人之礼者名也【孔疏周礼有大行人篇掌诸侯五等之礼作记之前有人说书赞明大行人之事记者引之】藻荐玊者也三采六等以朱白苍画之再行也【孔疏案聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等典瑞云公侯伯皆三采三就谓一采为一就其实采别二就三采则六等也典瑞又云子男皆二采再就二采则四等又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘此谓卿大夫二采共一就也天子五采五就则十等也】子男执璧作此赞者失之【孔疏此经子男总云圭失之】　孔氏颖达曰此明五等诸侯所执圭玉之制剡杀也圭与璧杀上左右角各寸半也五等诸侯圭璧虽异而俱以玉为之故云玉也藻谓以韦衣板以借玉者三采朱白苍也六等六行也谓三色每色为二行是三采六等　陈氏祥道曰玉之借以缫而缫之长眂玉采以象徳之文就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺借之于外又有文焉然后可以行礼矣王五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同也

存疑陆氏佃曰聘礼记曰所以朝天子圭与藻皆九寸问诸侯朱绿藻八寸盖上言所以朝之玉下言以聘他国者也藻八寸则圭亦八寸可知故曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘子男执璧以朝圭以頫聘今此言圭则子男頫聘之玉也郑氏谓子男执璧作此赞者失之矣误也正言玉也则所谓博三寸厚半寸剡上左右各寸半主公言之其余以是为差上公用龙四玉一石虽曰玉可也故曰藻三采六等据子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就　陈氏祥道曰缫或作藻冕织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓韦为之亡据也

案陆谓博三寸者主公言之余以是差误也惟圭首一致故执一冒以合符若圭首有五等则天子有五冒乎郑谓藻以韦衣板陈又非之不知崇坫康圭不可以圭置土坫上故先以韦衣板借玉而玉与韦不相附故以五采之丝纒缚之而因屈缫以为质垂缫以为文也

哀公问子羔曰子之食奚当对曰文公之下执事也【当如字】

正义郑氏康成曰问其先人始仕食禄以何君时陈氏澔曰文公至哀公七君

存疑方氏慤曰文公之下执事也自此而下宜更有辞容简脱之耳

成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【衅许靳反纯侧其反拭音式刲苦圭反夹古洽反衈如志反乡许亮反朝直遥反豭音加】

正义郑氏康成曰庙新成必衅之尊而神之也宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行宰夫摄主故居上拭净也自由也其衈谓将刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳聼声者告神欲其聼之周礼有刉衈有司宰夫祝宗人也告事毕告宰夫也君朝服者不至庙也路寝生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之尔檀弓曰晋献文子成室诸大夫发焉是也宗庙名器谓尊彛之属　孔氏颖达曰此论衅庙及考路寝之事宗庙初成则杀羊取血以衅之其礼谓衅庙之礼爵弁士服也纯衣谓丝衣则衣纁裳也雍人是厨宰之官拭净其羊于庙门外案大戴礼衅庙篇云成庙则衅以羊君服立于寝门内南乡祝宗人宰夫雍人皆服宗人曰请命以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊乃行入庙门碑南北面雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降此皆大戴礼文初受命寝门内君与祝宗人宰夫雍人等皆着服谓朝服缁衣素裳等其祝宗人等入庙之时则爵弁纯衣也雍人抗举其羊由屋东西之中谓两阶之闲而升也当屋栋上之中南面刲割其羊使血流于前也门庙门夹室东西厢不用羊各一鸡凡三鸡故云皆用鸡如上用羊升屋割之也未刲羊鸡之时先灭耳旁毛以荐神庙则在庙之屋下门与夹室则在门夹室之屋下故云其衈皆于屋下衈讫然后升屋而衅门与夹室亦当门屋上及室上之中衅既毕反报君命于路寝考之谓与賔客燕防以酒食浇落之即欢乐之义也器之作名者成则杀豭豚血涂之细者成则不衅郑注周礼云毛牲曰刉羽牲曰衈此经有羊有鸡无刉文总以衈包之周礼对文耳方氏慤曰考即宣王考室之考且考有燕必用酒

者阳之盛也寝者人之所居故以阳之盛者考之衅用血血者隂之至也庙者神之所居故以隂之至者衅之亦各从其类也

通论陈氏祥道曰周官羊人衅共羊牲将以衅庙也鸡人衅共鸡牲将以衅门及夹室也犬人几珥用駹贾公彦曰或羊或犬俱得为衅是也天府衅宝镇及宝器小子衅邦器及军器龟人衅龟圉人衅廐以至社稷五祀与夫师行之主藏约之戸或衅于始成或衅于将用其礼岂一端哉然衅有司行事而君不亲犬羊为牲而牛马不预爵弁而不冕牲駹而不纯则衅之为礼也小矣后世有以牛衅钟而甚者有叩人鼻以衈社此先王之所弃也　张子曰衅名器以豭豚而齐宣王衅钟以牛战国时无复常制不然又何以欲以羊易之

诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不敎矣寡君敢不敬湏以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之【比必利反使色吏反】

正义郑氏康成曰行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义絶不用此为始也前辞不敎谓纳采时此辞賔在门外摈者传焉賔入致命如初主人卒辞曰敢不聼命器皿其本所赍物也律弃妻卑所赍　孔氏颖达曰夫人有罪诸侯出之命归本国礼尚谦退不能指斥夫人之罪故使者将命云寡君才知不敏不能随从夫人共事社稷宗庙使使臣某告在下之执事湏待也俟亦待也敬湏待君命也使人得主人答命使有司之官陈夫人嫁时所赍器皿之属以还主国主国亦使有司领受之并云官者明付受悉如法也

总论孔氏颖达曰此谕诸侯出夫人及卿大夫以下出妻之事

妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬湏以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之【共音恭盛音成辟音避】

正义郑氏康成曰肖似也不似言不如人诛犹罚也称舅称兄言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也惟国君不称兄姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖　孔氏颖达曰称舅谓妻被出夫之父在则称父名使使来告也称兄谓夫兄之名不云舅没则称母者妇人之名不合外接于人也若有死丧则称母吊故曽子问云母丧称母夫身无兄则称夫名使某来告则上文是也夫之父兄遣人致命之辞未闻　方氏慤曰夫妇之道合则纳之以礼不合则出之以义人伦之际有所不免也故先王亦存其辞焉案七出见家语子曰不顺父母出无子出滛出妬出恶疾出多口舌出窃盗出王肃注曰不顺父母谓逆徳也无子谓絶世也淫谓乱族也妬谓乱家也恶疾谓不可供粢盛也多口舌谓其离亲也窃盗谓反义也或谓无子恶疾岂妇欲哉亦不幸尔奈何出之不知人之娶妇将以继先祖嗣共宗庙之粢盛也既无以承先祖后共宗庙之粢盛则义固可去矣然古君夫人无子得以妾媵之子为子如衞荘姜之以完为己子虽荘公之狂暴未尝遽出之则礼可知也若鲁文公之哀姜有太子赤及弟视仲遂弑之而以无子出讵云礼乎盖君子见几明决而用意忠厚其出也必有不可不去之实所以为明决也而出女使可嫁令其以不幸去所以为忠厚也必如此而后为天理之正必如此而后为人情之安

孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飧作而辞曰疏食也不敢以伤吾子【少失召反食音嗣下同】

正义郑氏康成曰言贵其以礼待已而为之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣少施氏鲁惠公子施父之后　孔氏颖达曰吾祭谓孔子祭也作起也飧谓强饭以答主人之意

通论张子曰后世不安于礼惟务简便虽宗庙之飨父母之养礼意犹有所阙所谓如食宜饫如酌孔取但取饮食醉饱而已孔子食于少施氏而饱必是少施氏有礼也食于季氏不食肉而飧孔子虽欲行礼施于季氏必是不知故不若辞食而已凡礼必施之知者若为不知礼亦难行　又曰伤谓疏食不可强饱以致伤也

纳币一束束五两两五寻

正义郑氏康成曰纳币谓昏礼纳征也十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻两五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与　孔氏颖达曰两个为一卷取配偶之义也方氏慤曰纳币即昏礼所谓纳徴以物言故曰币以义言故曰徴周官媒氏凡嫁子取妻入币纯帛无过五两王氏谓天数五地数五五位相得而各有合五两则以天地合数为之节正谓是矣

妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西靣北上是见已见诸父各就其寝女虽未许嫁年二十而筓礼之妇人执其礼燕则鬈首【见贤遍反鬈音权又居阮反】

正义郑氏康成曰妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不复特见也诸父旁尊各就其寝亦为见时不来也女虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之筓既筓之后去之鬈首犹若女有鬌紒也　孔氏颖达曰此论昏礼妇见舅姑及女未许嫁加筓分别之事妇来明日而见舅姑之时兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下东边西乡以北为上近堂为尊也妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度以因是即为相见不复更别诣其室见之故云是已见也诸父谓夫之伯叔妇于明日各往其寝见之不与舅姑同日也女子十五许嫁而筓则主妇及女賔为筓礼主妇为之者筓女賔以醴礼之若未嫁至二十而筓则妇人礼之

存疑孔氏颖达曰未许嫁无主妇女賔不备仪也既筓后寻常燕居则去其筓而鬈首谓分髪为鬌紒也既未许嫁犹为少者处之

案妇人正谓主妇女賔重在执礼二字谓虽未许嫁必以礼为之筓也所以不待许嫁而筓者欲早责以成人之道也而不备仪可乎燕则鬈首者谓有事时则筓无事则不筓非既筓辄释直待嫁而后筓也若云已筓犹以少者处之则是不以成人之道责之矣筓何为乎

韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【韠音毕长直谅反广古旷反防古外反纰婢支反纯之闰反又支允反紃音巡】

正义郑氏康成曰防谓领上缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与防去上同紃施诸缝中若今时绦也　孔氏颖达曰韠韨也长三尺与绅齐也下广上狭象天地数也旁缘谓之纰上缘谓之防以其在上下总防之处故谓之为防谓韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸谓防上下广五寸纰谓防缝之下韠以两边纰以爵韦阔六寸倒摄之两厢各三寸也不至下五寸者纰韠之两边不至韠之下畔阔五寸也纯以素者谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下亦阔五寸也紃条也五采之绦施之诸缝之中也会之所用无文纯纰既用爵韦故郑知与纰同也纯之上畔去韠之下畔五寸防之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故郑云与会去上同也　聂氏崇义曰天子祭服之韠绘龙火山卿大夫山士不画

案郑孔训会为领缝聂陈训会为绘画二説似异而并存正义者韠之身有画其颈无画其二者接续处为领缝则二説合而义乃备盖五寸以上为颈颈两旁为肩穿孔以受革带又加大带四寸于其上与两旁皆纰以爵韦而中画之其下五寸亦不画而于接缝处以下皆纯以素其缝之上则皆以五采之紃加其上以为饰如弁缝之五采紃也

钦定礼记义疏卷五十六

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷五十七

丧大记第二十二之一

正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰丧大记者记人君以下始死小敛大敛殡葬之事此于别録属丧服刘元云记谓之大者言其委曲详备繁多故云大　朱氏申曰送死大事也此篇所记皆丧事之大者故以大记名篇　吴氏澄曰此篇是每章各记一事之大节非是逐句补记行事之小节故云大记

疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废牀彻亵衣加新衣体一人男女改服属纩以俟絶气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手【县音元去起吕反首手又反牖音酉注或为墉音容属音烛纩音旷】

正义郑氏康成曰疾困曰病彻县去琴瑟声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士【方氏慤曰曲礼大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟疾病则有故也】病者恒居北牖下或为北墉下废去也人始生在地去牀庶其生气反彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也庶人深衣纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为候男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君子重终为其相亵　孔氏颖达曰君谓诸侯此篇所记皆据诸侯以下东方生长乡生气也案既夕礼云飬者皆齐文王世子云世子亲齐而养　应氏镛曰乐县琴瑟自其疾即不作则声音固已乆閟于耳矣彻而去之亦不欲接于目也　黄氏干行曰絶气以上生者爱亲之至情也男子以下死者谨终之正道也

案此与仪礼文小异仪礼云疾者齐养者皆齐二句最得礼意郑注云齐正性情也疾者正养者亦不敢不正去亵衣恶其汚逺妇人为其亵此疾者之正也乐散心志撤去之犹祭而齐则不乐此为疾者亦为养者也寝东首于北牖下不待疾遽而然废牀属纩在弥留之顷望其生故废牀惟恐其絶故属纩俟其絶俟字观郑注作候当是字误候占也犹医家候脉候其生非候其死也持体者若欲持而留之也存疑郑氏康成曰外内皆埽为宾客将来问病也【方氏慤曰伯牛有疾子问之曾子有疾孟敬子问之皆礼然也】寝东首于北牖下谓君来视之时也【孔疏据论语知之　方氏慤曰与郊特牲社在北牖下同义欲君南面视之陈氏澔曰仪礼图无北牖西北隅曰屋漏此即屋漏欤】男女改服为宾客来问病亦朝服也　孔氏颖达曰病困改服故檀弓曰亲始死羔裘冠者易之而已易羔裘冠即朝服也辨正应氏镛曰埽庭及堂正家之常道今于此又皆埽者肃外内以谨变致洁敬以谨终也

案室南有牖北无牖郑注或为北墉陆氏释文旧音容是本文作墉可知方氏因俗本讹牖因附防社之北牖谓欲君南面视之夫亡国之社乃北牖郊特牲所祭之社亦北墉无北牖也大记统言君大夫礼何独分此句为君视大夫疾乎若大夫寝于北则君自南戸入北面视之矣如何能南面乎陈氏以北牖为屋漏亦非屋漏是中霤非牖也　又案男女改服亦养者皆齐之意病者既彻亵加新男女自应改服非专为宾客来问病也羔裘冠即是朝服始死则易白布深衣而扱上衽矣非死而易羔裘冠也孔疏误

君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【适丁歴反】

正义郑氏康成曰死者必皆于正处寝室通耳【孔疏士丧礼死于适室是寝室通】其尊者所不燕焉【孔疏尊严之处不就而燕息】君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室【方氏慤曰路犹路车之路以大言之适犹适子之适以正言之言正以别他下室及燕寝也】此变命妇言世妇者明尊卑同也【孔疏大夫妻曰命妇而云世妇者是诸侯之次妇与大夫之命妇敌故互言之】内子卿之妻也【呉氏澄曰内子卿大夫正妻已命称世妇未命但称内子】下室其燕处也　孔氏颖达曰此明贵贱死寝不同君谓诸侯诸侯三寝一正者曰路寝余二曰小寝故春秋成公薨于路寝道也僖公薨于小寝讥即安也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也适寝犹今听事处其制异诸侯大夫与妻皆死于适寝命妇死于正寝卿之妻未命则死于下室至小敛后迁尸还正寝也士之妻各死正室夫妻皆然故云皆也　方氏慤曰士与其妻皆死于寝贱无嫌故也【案士与妻亦各死于其寝之正故夫曰正寝妻曰内寝非谓得死于夫之寝】

存疑郑氏康成曰世妇以君下寝之上为适寝　孔氏颖达曰命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也【案此亦互言之意但下寝之上次寝之上说既无据亦蒙混未明】　陆氏佃曰诸侯子曰世子大夫妻曰世妇大夫不世爵禄然克生其子则世矣其妻谓之世妇以此内命妇曰世妇盖名生于大夫之妻

辨正吴氏澄曰此记止是记君大夫士与其正妻死处不及其次妻世妇谓大夫之正妻天子后之次称夫人故诸侯以为适妻之称夫人之次称世妇故大夫以为适妻之称递降一等也

复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以防衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投扵前司服受之降自西北荣其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乘车之左毂而复【巻本又作衮同古本反屈音阙赪赤贞反防知彦反税他乱反号戸高反卷衣之卷俱勉反】

正义郑氏康成曰复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类【孔疏簨虡阶梯之类故狄人设阶也】小臣君之近臣朝服所以事君之衣用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求扵神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣而侯伯以鷩其夫人用防狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣【孔疏夫人屈狄谓子男之夫人男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也】赪赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以防衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤【孔疏天子诸侯屋四注东西两头为屋檐霤下故言东霤大夫以下南北二注而为直头头即屋翼】危栋上也【孔疏复者升东翼而上当屋东西之中履屋上髙危之处而复也】号若云皋某复也司服以箧待衣于堂前私舘卿大夫之家也不于之复为主人之恶【黄氏震曰公馆则情可伸故复私馆则于主有嫌情不可伸故不复】　孔氏颖达曰此明复时所用之衣及招魂升降之阶死者封内若有林麓则虞人设阶梯而升屋无林麓故狄人设阶小臣君之亲近冀君魂来依之大夫士以下亦用近臣也君以卷谓上公衮冕而下大夫招魂用冕衣纁裳故云赪也世妇大夫妻也其上服唯防衣言世妇亦见君之世妇服与大夫妻同也爵弁士助祭上服也六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁但用其衣不用其弁也税衣六衣之下也北面求隂之义鬼神所向也号号呼三者一号于上冀神在天而来一号于下冀神在地而来一号于中冀神在天地之间而来也三招既竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服待衣于堂前者前谓阳生之道复是求生也复者投衣毕往西北荣而下复是求生故自东荣而上求既不得不虚还故就幽隂而下【敖氏继公曰与升时相变也下设奠升降异阶其义皆然】因取西北厞为便也　马氏睎孟曰死者不可以复生万物自然之理也于死而必为复圣人制此岂虚礼与孝子之情苟可生死而肉骨者无不为己况于万一有复生之道哉　彭氏汝砺曰大夫妻其上服惟防衣防之言亶也亶诚也周礼及诗作展士以爵弁弁色赤而微黑如爵头然因以名服税衣六衣之下士妻得服之税即防字　又曰上公衮服九章曰龙曰山曰华虫曰火曰宗彝绘于衣曰藻曰粉米曰黼曰黻绣于裳侯伯鷩服七章自华虫而下子男毳服五章宗彝藻粉米画于衣黼黻刺于裳大夫以赪前衮衣鷩衣毳衣皆而有画此衣不画故独得名惟裳刺黻而已大夫衣纁裳故名赪士爵弁纁裳夫人用袆衣袆当为翚雉衣也色侯伯夫人用褕狄即摇翟色青二者皆刻绘五色画之缀衣上子男夫人用屈狄即阙翟刻绘为雉形不画色赤世妇以防衣色白无画士妻以禒衣色黑余论陆氏佃曰幸其生故使虞人狄人设阶周官夏采掌大丧以冕服复于大祖亦是此意

复衣不以衣尸不以敛妇人复不以衻凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事【衻而廉反】

正义郑氏康成曰不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之衻嫁时上服非事鬼神之衣也妇入称字不以名行也气絶则哭哭而复复而不苏可以为死事　孔氏颖达曰自殷以上贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名妇人并称字气絶而孝子即哭哭讫乃复故云惟哭先复复而不生故行死事谓正尸于牀及浴袭之属也　陈氏祥道曰当云复衣以衣尸不以敛以衣尸者即士丧礼以衣衣尸者也不以敛者即士丧礼疏浴而去之者也　方氏慤曰税与衻皆谓之缘衣祭之缘衣谓之税嫁之缘衣谓之衻

案复而后行死事檀弓所谓楔齿缀足饭设饰帷堂并作也

存异陆氏佃曰襢衣有衻税衣亦有衻复升而复衻下垂故不以　郝氏敬曰衻裙也下体之服属隂故不用【案男子殊裳妇人不殊裳如陆郝说截去其半乎纯衣纁衻明见士昏礼诸説妄也】