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儒藏 · 礼经

钦定礼记义疏

129 万字 · 约 61 小时 32 分钟 · 160 / 163

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圭也尚质之义但杼上终葵首而无琢桓蒲之文也陈氏祥道曰王朝日礼神执镇圭而搢大圭既礼神矣宜置镇圭而用大圭也且执镇圭而搢大圭殆所执者挚而所搢者笏与

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八>

案此五玉即五等诸侯所执者虞书所辑之五瑞也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧桓圭周礼疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上也四植谓之桓柱之竪者竪之则有四棱也桓圭盖以桓为瑑饰长九寸信圭躬圭皆长七寸周礼注云信当作身皆象以人形为瑑饰欲其慎行保身陆氏佃不取其说特谓信圭直躬圭屈耳信伸也伯次扵侯故少屈焉谷璧蒲璧周礼注云谷所以养人蒲为席所以安人盖以谷蒲为瑑饰皆径五寸不执圭者未成国也大宗伯云七命赐国子男五命故云未成国也

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八>

案圭者长方上锐璋者半扵圭琥为虎形璜则半环之象也诸侯朝王以圭朝后执璋玉之贵者不以他物俪之故谓之特周礼小行人掌合六币圭以马璋以皮然皮与马皆不升堂惟圭璋特升扵堂亦特之义也琥璜二玉下扵圭璋不可専达必待用爵将之盖天子享诸侯及诸侯自相享至酬酒时则以币将送酬爵又有琥璜之玉以将币故云琥璜爵也

案圭瓉聂氏崇义曰玉人云祼圭尺有二寸有瓉瓉如槃大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻勺流凡流皆为龙口又案大雅旱麓笺云圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央凡圭博三寸圭柄金勺牝牡相合处各长可三寸厚一寸博二寸半流道空径可五分后郑云圭瓉以酌鬰鬯而献尸也

案士昏礼纳徴主人受币士相见礼执币不趋聘礼有书币陈币展币受币送币有束帛加璧公食大夫有侑币觐礼侯氏送币周礼小宰凡祭祀皆賛玉币爵之事大宗伯用币之礼各放其器之色宗庙则纁杂焉聘礼则制纁焉巡狩则用制币焉食有侑币飨有酬币燕无币而诗曰承筐是将则燕亦有酬币矣礼记杂记曰纳币一束束五两两五寻八尺曰寻五寻为匹每匹従两端卷至中为一两五两十卷为一束郑注四十尺谓之匹古人每匹作两个卷子犹匹偶也

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八>

案羔鴈雉三者虞书所谓二生一死士相见礼冬用雉夏用腒雉以初死者言腒则干雉也羔鴈饰之以布维之以索布有缋者孔疏以为画云气其饰据士相见礼有四维结面之文则其布当方也缨为马鞅孔疏谓即繁缨

案礼记玉藻云卜人定史定墨君定体周礼卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属凡取用秋时攻用春时菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜师盖燋者然火之炬也契者灼之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也焞其体也契其用也焌与焞其名一也契与作其义一也凡卜必以墨画以求吉兆乃鑚之以观其所拆若従墨而拆大谓之兆广若裂其旁岐细出则谓之璺拆【璺音问器破而未离之名】体者兆象之形体定者决定其吉凶也

案周书洪范稽疑用筮士冠礼丧礼特牲少牢俱用筮人有执防抽椟执椟击筮释椟立筮受命椟筮之仪所以筮易而决疑也古筮法见扵记有以前卦统后卦者有以后卦断前卦者有兼二卦言之者有専一卦决之者吉凶在人不可为典要也周礼有连山归蔵周易三易之法仪礼有立筮坐筮之仪天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺

案周礼司几筵五几曰玉几雕几彤几漆几素几书顾命四几曰华玉几漆几文贝几雕玉几王设几扵左右优至尊也诸侯扵祭祀阴事则右之扵筵賔阳事则左之仪礼士昏士虞少牢有司彻皆设几且吉事尚文而几必变凶事尚质而几常仍授者拜而送之受者拜以荅之执者或横而防中受者防扵足或扵手避者防以几避防不以几避事亲者奉而不敬长者掺以従之是皆称情以为文之道也 又案阮氏图云几长五尺马融则云长三尺未知孰是窃谓几由手授则马说为长

案周书王牖间见羣臣朝诸侯则重篾席【桃枝席】黼纯【黼同斧绣斧黒白采纯縁也】西序旦夕听事则重底席【蒲席】缀纯【杂采】东序养老飨羣臣则重丰席【谓笋席陈氏师凯曰下有笋席此当为莞席】画纯【五色云气】西夹亲属私燕则重笋席【以蒻竹之皮为之】纷纯则王席皆二重周礼司几筵王朝觐大祭祀封国命诸侯及昨席皆莞筵【蒲筵】纷纯加缫席【削蒲蒻展之编以五采】画纯加次席【桃枝席有次列成文】黼纯凡三重诸侯祭祀蒲筵缋纯【对方色】加莞筵纷纯昨席筵国賔莞筵纷纯加缫席画纯皆二重王甸役则熊席丧事则苇席其栢【注作椁】席则雈黼纯【细扵苇】诸侯则纷纯仪礼乡饮乡射皆蒲筵缁布纯燕礼注賔席准乡饮君席准诸侯昨席卿席如賔而重大射賔有加席公食大夫记賔席亦准乡饮而特言常【丈六尺】又加雈席寻【八尺】帛纯上大夫蒲筵加雈席纯如下大夫注谓孤为賔如司几筵国賔席士虞礼有苇席厞亦用席礼器有越席【蒲席】郊特牲有蒲越藳鞂【疏云今礼藳鞂祭天蒲越祭地】玉藻有蒯席【菲草席】要之席縁必华扵席以饰必尚文也加席上席必华扵下席上尊也故礼书云席莫贵扵次席而次席黼纯则断割之义惟王所独是也又席有上下公食大夫疏所谓织之自有首尾可为识记是也又曲礼注云常席四人賔席一人席之大概如此其用之有单有重有加皆扵分之尊卑辨之然司几筵王有莞缫次蒲熊五席而所设止有莞缫次三重诸侯所设亦各二重而郊特牲乃云天子之席五重诸侯三重彼此互异故贾疏以郊特牲为大祫之席也然据郊特牲又言大飨君席三重则不止扵祫矣大夫再重故乡饮乡射遵者及燕礼大射卿皆重其燕礼大夫不重者大夫之席继賔賔席不重故大夫亦不重也公食聘賔其重宜矣其大夫不重为賔降也而君亦有为聘賔降者郊特牲所谓三献之介君専席而酢焉是也又礼器云鬼神之祭单席故司几筵苇席士虞礼室中之席皆不言加其蒲越藳鞂亦不加可知余居恒坐席亦不加賔至则加故曲礼曰客彻重席又据郑注云铺陈曰筵借之曰席贾疏云初在地一重谓之筵重在上者谓之席故诸经加席为席也然士冠礼单席亦曰就筵是对文则筵席别散文则通也又据礼器孔疏谓仪礼一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵所以乡射大夫辞加席亦是一种席称加者以上云公三重大夫再重故变云加是可知重与加之分非定论也且至云席有两则称两重席有一则称一重席一重席之说扵无考又据公食记云蒲筵常加雈席寻则加席视下席为窄盖以眀着其为加耳礼书云筵席之制短不过寻长不过常中者不过九尺【考工记匠人度九尺之筵是也】纯縁之制上不过黼下不过缁布是矣抑不知席之制亦尊不过次卑亦不过蒯衽亦席类礼书云衽于文従衣与簟不同然不可考矣

又案席必有织组文公食礼云皆卷自末注以末为之所终则其纬可识但其制莫详故以一席概之

钦定礼记义疏卷七十八

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷七十九【礼器图二】

案周官司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕司裘掌为大裘以共王祀天之服郊特牲祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也郑司农曰大裘黑羔裘服以祀天示质也玉藻又曰礼不盛服不充故大裘不裼则袭用龙衮可知也张融谓王至泰坛脱衮服裘郑志谓大裘之上又有衣此皆无据陈氏祥道曰先王祀天有质以示内心之敬有文以示外心之勤内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>

案虞书称舜观古人之象作服日月星辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻絺绣蔡氏沈曰日月星辰取其照临山取其镇龙取其变华虫雉取其文六者绘之于衣宗彝虎蜼取其孝藻取其洁火取其明粉米取其养黼若斧形取其断黻两已相背取其辨六者绣之于裳所谓十二章也冕十二旒旒十二玉郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也是十二章者殆合在天之象在地之形以致备物之敬周未尝异于虞也郑氏康成乃谓周取日月星三者于旂常而服止九章此说非也夫周之文物日备故夫子取周之冕岂其大祭之服而采章有损于前代者左氏谓旗有三辰未尝谓服无三辰也况上公服九章而王服亦九章岂周礼正名分别嫌疑辨等杀之意哉

案周礼弁师掌王之皮弁会五采玉璂象邸玉筓士冠礼皮弁服素积缁带素韠爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐又有韦弁者以韎韦为之则兵服也周礼于王及诸侯卿大夫之皮弁会上有五采三采二采玉璂象邸之饰唯不言士弁之饰则无饰可知矣郑注又谓爵弁制同于冕但无旒为异或又谓爵弁即韦弁抑知弁以合手为象固与冕殊形而韦弁施之武事又与爵弁异用也哉

案仪礼士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺记曰始冠缁布之冠也冠毕即不复着所谓冠而敝之也惟庶人则终着之诗云台笠缁撮是也郑氏康成曰缺读如有頍者弁之頍缁布冠无筓者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠项中有亦由固頍为之属犹着也无筓者缨而结其绦也案后经文云右手执项则此项乃冠之项因项而得名也云缺项者盖以此结补项间之缺耳郑乃改缺为頍夫頍乃着弁之貌岂得为首服之名乎是说也存疑可也

案士冠礼有冠郑氏注云冠委貌也周官司服有冠弁服注又云委貌也聂氏崇义述旧图谓夏曰毋追殷曰章甫周曰委貌后代转以巧意改新而易其名耳然则委貌也章甫也毋追也冠弁也并用缁布为之故皆可以冠名之其制有梁有武有缨有緌有纯有缩缝有横缝有襞积或五或七大抵吉冠左辟丧冠右辟吉冠内毕丧冠外毕吉冠圜丧冠厌吉冠丧冠素吉冠不条属丧冠条属吉冠緌丧冠不緌吉冠缘丧冠不缘居冠属武非居冠不属武此其大畧也 又案古之冠制不可及见已言礼者各自为图少所可据今姑取其适人情而于经传不悖者绘为此图并存诸旧图于左俾后之学者有所考云

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>

案縰以韬发作紒总以束发之本而垂余髻后以为饰皆缁缯为之盖先以縰韬发而结之又用筓固髻然后束其本而垂其余縰广终幅长六尺盖发之多少长短大槩如此总则束其本而垂之似不必六尺也陈氏祥道曰孔颖达总尺二寸此不可考

案内则子事父母妇事舅姑皆筓又女子十五而筓周礼弁师掌王之五冕玉筓士冠礼皮弁爵弁皆有筓士丧礼用鬠筓丧服传曰丧筓者栉筓也吉筓者象筓也然则筓也者固统男女通吉凶合冠弁而皆未可阙者与制长尺二寸或以玉或以象惟鬠筓则以桑为之长四寸

案髦有二两角夹囟曰角三角纵横午达于顶上曰羁亦有以男女分左右者总谓之髦盖子生三月剪发留髦于首发既毕长又以他发作髦而着之于首父母俱殁乃去之内则子拂髦是拂尘乃着之也未冠筓者男女皆然惟妇不言拂髦盖自筓后用鬈首时已去之据杂记女二十而筓燕则鬈首盖许嫁则去之则去髦之期可知矣

案巾以拭物朱子小学图女人巾苍艾色亦曰纷帨陈氏祥道曰以巾言之谓之纷与帉同义以拭物言之谓之帨与捝同义男女皆佩之栉梳也以理发玉藻栉用椫栉发晞用象栉椫白理木澁木也象栉则滑矣诗其比如栉则密可知

案仪礼士冠礼端裳黄裳杂裳缁带爵韠特牲馈食礼主人冠端玉藻诸侯朝端夕深衣杂记端衰丧车皆无等周礼司服其齐服有端素端郑司辰云衣有襦裳者为端郑康成云变素服言端者明异制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之者半而益一其袂三尺三寸袪尺有八寸也贾氏公彦曰端即朝服十五升布衣也不言朝服而言端者欲见色而取其正也陈氏祥道曰司服言诸侯孤卿大夫士之服而继之以齐服端则端者非特士之齐服而已古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受丹书乐记魏文侯曰端冕而听古乐此施于冕者也冠礼冠者端内则子事父母冠緌缨端鞸绅公西华曰端章甫此施之于冠也盖冠齐服也诸侯与士以为祭服大夫士以为私朝之服天子至士又皆以为燕服然则端衣所用广矣哉

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>

案衣之制同而名异者纯之以采曰深衣纯之以素曰长衣纯之以布曰麻衣着在朝服祭服之内曰中衣而深衣则最为简便者其制应规矩绳权衡袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平衣身方二尺用布幅二尺二寸之广而缝其二寸也袂方二尺广与衣身相等也袪广尺二寸杀其八寸也裳则上狭而下阔以布六幅斜裁为十二幅皆寛者居下狭者居上合六幅计之下畔一

丈四尺四寸则要缝半之为七尺二寸所谓要半下齐倍要也续衽钩边者郑注云续属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也玉藻疏曰衽有杀而下者谓丧服之衽广头在上狭头在下也有杀而上者谓深衣之衽寛头在下狭头在上也衽属衣则垂而放之则丧服及朝祭之服也属裳则缝之以合前后则深衣之衽也盖续衽者乃联属其裳际两旁之衽而钩边者缝既毕又将其有幅之一旁覆掩其去幅之一旁而钩缝其所裁之边也大抵深衣之异于凡服者有六凡服衣裳不相连而深衣则连衣裳一也凡服幅前三后四深衣则斜裁六幅为十二幅二也凡服之带三分带下而绅居二深衣则带当无骨者三也凡服上下殊名深衣则名通上下四也凡服吉凶异用深衣则通乎吉凶五也凡服男女殊制深衣则男女制同六也此所以无适不宜而为善衣之次也

案玉藻曰唯君有黼裘以誓省郑注黼裘者以黑羊皮杂狐白为黼文作裘也陈氏澔曰国君可衣黼裘以誓军旅省耕敛 又案羔裘麛裘鹿裘狐白裘狐青裘虎裘狼裘熊罴裘犬羊裘裘名不一要皆随事异服则文武吉凶之用不一也随色异名则黄纯杂之施不同也良裘则其质美功裘则其功多周官有掌皮有裘氏有司裘所以制章身之具酌文质之宜者不亦详乎

案童子不衣裘及裳则其衣制如袍锦缘虽以示文亦冠衣不纯素之义居士锦带童子缟带【用生绢】此云锦绅则带缟而绅锦也士冠礼言采衣紒玉藻言缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦文有详畧其制一而已

案古圣人取诸乾坤垂衣裳以治天下则裳已与衣并作至周而裳制大备书顾命有黼裳蚁裳彤裳士冠礼爵弁服纁裳又素积裳黄裳杂裳士丧礼凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注袧者谓辟两侧空中央也裳前三幅后四幅深衣裳前后十有二幅乃用布六幅斜裁之寛者居下狭者居上也士丧记明衣有前后裳不辟长及觳论语曰非帷裳必杀之杀者有杀缝而无辟积也夫非帷裳斯为辟积则朝服祭服之有辟积可知矣衰之裳三袧则吉裳不特三袧可知矣明衣裳之长及觳则凡裳不止及觳可知矣深衣裳十二幅则凡裳之幅皆前三后四可知矣郑氏康成谓深衣连衣裳又妇人服衣裳同色夫深衣之衣裳连则凡裳之不与衣连可知矣妇人之衣裳色同则男子之裳与衣殊色可知矣玉藻曰衣正色裳间色夫衣裳之正闲异色此古人贵上体贱下体之意也夫

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>

案周礼内司服掌王后之六服袆【读翚】衣揄狄【读摇翟】阙狄【读翟】鞠衣展衣褖衣玉藻王后袆衣夫人揄狄【袆揄狄读同上】君命屈【读阙】狄再命袆【读为鞠】衣一命襢衣士褖衣内司服专言后之六服玉藻则言后夫人以下六等之服也尔雅云伊洛而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰鹞鹞音摇此谓刻画雉形以为后夫人服也六服皆衣裳相连袆色揄狄青屈狄赤鞠衣黄襢衣白褖衣黑翚揄二衣皆刻缯为雉形而五采画之阙狄则刻形而不画盖袆衣后祭先王之服也上公之夫人亦服之揄狄后祭先公之服也三夫人三公之妻侯伯之夫人及王姬下嫁于诸侯者亦服之阙狄后祭羣小祀之服也子男之夫人亦服之鞠衣后告桑之服也九嫔公之孤之妻侯伯子男之卿之妻亦服之展衣后礼见王及宾客之服也公之卿大夫之妻侯伯子男之大夫之妻亦服之褖衣后进御于王之服也女御及公侯伯子男之士之妻亦服之其祭服止于三以妇人无外事也其衣裳连而不殊以妇人之徳本末纯一故也其服里而不襌以隂成于偶不若阳成于奇也其诸侯之臣之妻皆以次受服者夫尊于朝妻荣于室也

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>

案礼记玉藻韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑注此端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯端朱裳大夫素裳士裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜杀直目韠制也直者四角直无圜杀也前后方者杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸前方后挫角者圜其上角变于君也韠以下为前以上为后前后正者士贱与君同不嫌也正直方之间也天子之士则直诸侯之士则方颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩系于革带孔疏曰知此韠非祭服韠者若其祭服则君与大夫士无别同是赤色何得云大夫素士爵韦乎且祭服之韠大夫以上谓之韨士爵弁谓之韎韐不得称韠也陈氏祥道曰韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而别以其茀前则曰韨以其一巾而足则曰韠以色则曰缊以质则曰韎韐贵者以朱芾贱者以韎韐长三尺以象三才颈五寸以象五行下广二尺以象地上广一尺以象天诗曰庶见素韠是祥祭有韠也刘熙谓妇人蔽膝亦如韠是妇人有韠也韠之为用广矣哉【案一巾巾字或作帀】

案笏制诸侯前诎后直是圜上而方下也大夫前后俱诎则上下俱圜也不言士者以大夫槩之也中博三寸诸侯中以上杀半寸则上首博二寸半下首仍三寸大夫笏上首从君杀半寸下又杀半寸则上下皆窄而中独博三寸也

案偪行縢也诗作邪偪郑氏康成曰偪束其胫至滕则取偪束之义但诗曰邪而旧图俱作正岂幅本正而邪着之与礼书云邪幅朱色

案士冠礼屦夏用葛冬用皮其色有黑有白有纁其制有繶有絇有纯士相见乡饮酒燕礼俱有取屦脱屦之文曲礼玉藻少仪俱言脱屦纳屦之节盖古人于屦以不脱者致其敬以脱者尽其欢所谓一举足而不敢茍者如此

案礼记玉藻曰古之君子必佩玉右征角左宫羽又曰凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而缊组绶大戴礼曰下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之陈氏祥道谓其上衡下璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其

象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右征角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼则佩之为物奚适而非道也

案尔雅肉好若一谓之环綦组盖以青黑色之组为绶也孔子从大夫之后应徳佩所谓大夫佩水苍玉而纯组绶也乃佩象环而绶以綦组故陈祥道以为圣人之谦徳

案陈氏祥道曰夫燧圜先儒谓晴取火于金燧隂取火于木燧然金燧以取明火特施于致严之时凡取火皆木燧岂有间于隂晴耶其说如此但燧言钻则木燧当锐旧图首尾皆锐则首尾皆可钻也

案朱子小学图说曰觿状如锥角锐可以解结是以角为之也郑氏康成曰以象骨为之觿有大小其制一也

案朱子小学图说曰砺磨石也陈氏礼书砺亦谓之砥孔氏安国曰砥细于砺

案陈氏祥道曰筑氏为削长尺博寸合六而成规桃氏为刃郑氏曰刃刀剑之属削今之书刀书曰赤刀大训孔安国曰赤刀赤刀削少仪曰刀却刃授颖削授拊郑氏曰颖环也拊把也释名刀到也其末曰锋若锋刺之利也其本曰环形似环也然则直而本环者刀也曲而本不环者削也据此则内则之刀当为书刀书刀则削耳盖对文则曰刀曰削散文则削亦曰刀也

案礼记内则子事父母右佩管遰注遰刀鞞也诗曰鞞琫有珌又曰鞞琫容刀陈氏祥道曰鞞琫珌皆刀削之饰而鞞尤在其下也鞞亦作琕杜预曰上饰曰鞞下饰曰鞛

案縏为贮物小囊内则谓佩箴管线纩施縏箴管线纩皆在矣士昏礼又有衿縏熊氏以袠为刺郑氏以衿为带盖刺为縏以带系之其实一耳又郑氏以衿縏为盛帨巾陈氏礼书据内则左佩帨巾右佩縏以驳之谓帨巾不闻有縏也

案杖长六尺续汉书礼仪志杖端饰鸠鸠不噎之鸟欲老人不噎也周礼伊耆氏杖有圅其制未闻王制五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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