钦定礼记义疏

释皆火气温干时之征也　方氏慤曰冬之序为后而言早者秦以亥正也介虫之性辨于物以敛藏之气不厚故为妖冬嵗终而行嵗始之令故命曰逆　陆氏佃曰冬气闭固故疾亦固　陈氏澔曰行秋令为戌土之气所应行春令为辰土之气所应行夏令为未土之气所应

总论顾氏临曰月令当取其体天行事之大意如赏以春夏刑以秋冬此是因天时整顿大纲若他时有合即施行者亦岂一一待那时方行如夫子遇迅雷风烈必变若栁子厚论之又湏説平时何尝不敬岂待迅雷风烈方敬也月令但是顺天加重非是寻常都不理会其言行某令则某应诚有拘处然子厚之辨又失之太放　彭氏防夫曰月令本不韦所拟议制作而不及施行其书不过以赏刑生杀啓闭出纳内外象天之春秋生杀开阖惨舒而以礼乐祭祀随宜参错其间泛而读之似有得于圣人对时育物裁成辅相之道而圣人所为脩齐治平之要了无所得七月以后大抵与上半年逐月相配如孟春毋置城郭则孟秋命补城郭仲春养幼少则仲秋养衰老仲春不可以内则仲秋无不务内仲夏门闾毋闭则仲冬毋发室屋季夏收秩刍则季冬收秩薪柴余事亦多如此

案吕氏月令大抵因秦法而以经术缘饰之其所为经术只在春木主生夏火主长秋金主敛冬水主藏上讲究于先王建中立极大经大法皆未之及即如周礼以时分者吉礼莫大于冬至圜丘夏至方泽春分朝日秋分夕月宗庙之春祠夏禴秋尝冬烝而月令未及也宾礼莫大于春朝夏宗秋觐冬遇及时廵之至于四岳而月令未及也军礼莫大于春搜夏苖秋狝冬狩之敎振旅治兵而月令皆未及也后世必以周礼强相附合或非其月或非其时故其説不免于凿

钦定礼记义疏卷二十五

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷二十六

曽子问第七之一

正义陆氏徳眀曰曽子孔子弟子名参以其所问多眀于礼故着姓名以显之　孔氏颖达曰此于别录属丧服　芮氏城曰通论冠昏丧祭诸侯所遭之变吉凶杂岀拟议无从际防虽不可知而典礼必不可阙曽子图其变而豫为之问夫子因其问而豫为之防曽子所问或事所有或所不必有虽虚位也而实理寓焉夫子所答防礼所有或未有而以义起虽权制也而经常在焉非曽子不防问非孔子不防答易曰至赜而不可恶至动而不可乱此之谓也

案必如曽子所问才可当格物致知四字非如此精察则力行防总是粗踈不见圣人权度精切防王氏应麟云曽子之学博而约者也若今人所谓博止是一片荒芜愈成悠

曽子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭祝声三告曰某之子生敢告升奠币于殡东几上哭降众主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一哀反位遂朝奠小宰升举币【大祝之大音泰下同裨音皮毋音无祝声祝之六反又之又反三去声下同】

正义郑氏康成曰于西阶南变于朝夕哭位也【孔疏朝夕内外哭位皆在东方此从摄主扵西阶南是变也】摄主上卿代君聴国政者裨冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕絺冕及冕也士服爵弁服【孔疏周礼司服孤自絺冕而下卿大夫自冕而下此卿兼孤也三命再命之卿大夫皆冕服士则爵弁】大祝裨冕则大夫也【孔防天子太祝是大夫诸侯无文若士则当爵弁故此太祝必大夫也】命毋哭将有事宜清浄也声噫歆警神某夫人之氏也几筵于殡东眀继体也【孔疏皇侃云殡宫无几庾蔚之云此特设之以世子初生异其事也】众主人君之亲也房中妇人【孔疏丧大记父兄堂下北面外宗房中南面　案疏举此为例耳子姓妃嫔内外宗应皆在】反位反朝夕哭位小宰升所主也【孔疏周礼小宰职凡祭祀赞玉币爵之事丧荒受其含禭币玉之事是币小宰所主也】举而下埋之阶间【孔疏据师行主命反设奠卒敛币玉蔵两阶间知亦然也　徐氏曰其埋之既以礼神不敢防也】　孔氏颖达曰此论君薨子生告殡之事必于西阶南以将告殡近殡位也丧大记卿大夫即位于堂防楹西以哭敛故升堂此告子生故在堂下裨埤也天子六服大裘为上其余为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉服裨衣而着冕故云裨冕束帛十端也鬼神以丈八尺为端一丈象阳八尺法隂十端六天色四纁地色合为五两于堂下告则太逺故升自西阶于堂上告则太近故尽等不升堂告殡竟执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上遂哭哭竟而降阶士丧礼每日之旦先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反哭位即行朝奠故云遂朝奠也熊氏云经称奠币于殡东则告世子生谓既殡以后若未殡前世子生不告

通论孔氏颖达曰公羊云君存称世子君薨称子某左传杜注云始生未命不称太子此亦始生而称世子者以别于庶子又即用世子之礼举之以告殡也凡天子诸侯称世子亦称太子卿大夫以下称适子在丧诸侯亦称适子若冡子则上下通名　方氏慤曰君薨凶事人之所哀世子生吉事人之所乐君子行礼于此可不慎哉是以裨冕吉服衰杖凶服毋哭吉礼稽颡凶礼盖处以吉凶之间也【案太祝裨冕而余人衰将告命毋哭而告竟即哭盖以世子生神必喜之故以吉处神而人实哀之故以凶处人也】

余论陆氏佃曰君薨子恃以立者士大夫也古之人植遗腹朝委裘而天下不乱用此道也事变世移汉始垂帘矣

存疑孔氏颖达曰皇侃云周下室丧奠有素几庾蔚之云殡宫朝夕奠之几常在不去

案朝夕奠在室中非下室亦非殡宫殡宫本无几筵奠不在此

三日众主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止子升自西阶殡前北面祝立扵殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖奠出大宰命祝史以名徧告扵五祀山川【大宰大宗竝音泰少去声奉捧同子从人从之从去声见音现】

正义郑氏康成曰三日负子日也如初如告子生时【孔疏亦西阶南】宰宗人诏賛君事者【孔疏大宰是主教令之官大宗是主宗庙之官】子拜哭奉子者拜哭也踊袭衰杖成子礼也奠亦谓朝奠【孔疏知即朝奠者以在殡无特告奠之法也】因负子名之丧礼略也【孔疏内则世子生告扵君三日卜士负之三月子见乃名今幷行之以丧事遽故于礼略也】　孔氏颖达曰此论子生三日名之以见殡之礼大宰大宗前不禆冕今得裨冕者以奉子接神故服祭服少师主养子之官故以衰衣奉子祝主接神故先进少师奉子从祝大宰大宗为诏賛君事故次从在后升堂也前告子初生哀甚故祝升阶乃命止哭今三日哀已微杀故子入门哭即止子升自西阶不忍从先君之阶升其宰及宗人以次立于子之东皆北面若其须诏相之时防就子前而西面也祝声三亦警神也前告生哀甚故尽阶不升堂此见子故进立殡东南隅告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也祝宰宗人堂上哭众主人卿大夫士阶下哭堂上者亦降自西阶而反东在下者皆东反朝夕哭位皆袒者以初堂上堂下非朝夕哭之正位故不袒今反位故当踊时皆袒也上文子不踊房中亦不踊至此子踊房中亦踊乃袭而杖以成其为子之礼遂朝奠而出也　陆氏佃曰少师奉子言师着一日不可无师傅也不言大师嫌防也　彭氏防夫曰三日既殡即名者国不可以无主又诸侯五月而葬若俟三月则殡或存或啓未可知故权为之礼

曽子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川

正义郑氏康成曰告于祢告主也【孔疏既葬无尸匶惟有主在故告于主渐神事之故以庙名而曰祢祢殡宫之主也】　又曰丧在殡告五祀山川不告社稷者五祀殡宫之五祀山川国镇之重故越社稷告之也葬后则已祔庙庙与社稷相连不得不告社稷也【案此条孔疏所述非本注】　孔氏颖达曰此论葬后世子生之礼不云摄主葬时摄主已弁绖葛葬竟又服受服丧之大事已毕故自还依大宰之礼也三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三月因见乃名也不云禆冕未葬尚禆冕葬后不言自显也不言执帛凡告必用币从之可知也前不云社稷宗庙此不云五祀相互也　徐氏师曽曰云大宰从大祝则无摄主可知其哭踊袒袭升降由西阶之类恐亦不同其余当不异上文也

存疑陆氏佃曰徧告告同盟诸侯知然者以言及社稷宗庙山川知之也

案上莭告子生止有卿大夫此子见乃言大宰大宗知前摄主即大宰也古者君薨聴于冢宰即子未生朝委裘亦聴于冢宰也子未生冢宰摄主子既生则丧有主而冢宰摄其政不摄主矣徧告无所不告也及者言自近以及逺自人以及神也若不以名告天子则天子他日将何命焉不徧告臣庶则臣庶后日将何讳焉

孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而徧过是非礼也凡告用牲币反亦如之【朝直遥反牲旧读制今如字】

正义郑氏康成曰祖祢皆奠币以告此互文也视朝聴国事也诸侯朝天子必禆冕为将庙受也【孔疏诸侯视朝当用冠缁衣素裳案觐礼侯氏裨冕天子受之于庙今诸侯往朝为天子将庙受故豫敬之以冕服视朝也】裨冕者公衮侯伯鷩子男毳临行又徧告宗庙孝敬之心也五官五大夫典事者命者勅之以其职道祖道也聘礼记曰出祖释軷祭酒脯也五日而徧既告不敢久留也　孔氏颖达曰此论诸侯朝觐天子将出之礼不云曾子问因上起文也【案下宗子条疏云凡无问而称孔子曰皆记者失问也此条当亦然】言徧是宗庙皆告也不言命卿者或从君出行或在官留守总主羣吏不専一事尊之也道以险阻为难是以委土为山伏牲其上以酒脯祈告礼毕乘车轹而遂行其牲犬羊可也告以五日为限者近者就告逺者望告先已告庙载迁主久留则非礼也　陆氏佃曰祖言告祢言奠尊祖而亲祢也　黄氏震曰诸侯受天子命为宗庙社稷山川之主将暂违以适天子故礼必周徧如此

通论方氏慤曰曲礼曰夫为人子者出必告反必面诸侯之出必告于祖奠于祢反亦如之盖事死如事生也而又及于社稷山川者推事亲之道以事神也然于适天子则其礼详与诸侯相见则其礼畧岂非相见之人有轻重故其礼不能无隆杀与

存疑郑氏康成曰牲当为制字之误也制币一丈八尺　熊氏安生曰周礼校人王所过山川饰黄驹是天子当用牲下云币帛皮圭以告知诸侯礼不应用牲也　孔氏颖达曰上已告于祖奠于祢下又告宗庙是再告也【案诸侯五庙初告奠止于祖祢故又命祝合未告者并告之注所谓徧告是也再告说未安】

辨正陈氏祥道曰道或有逺近礼或有轻重故告有特用币有兼牲币非一端也大祝大师宜于社造于祖大防同造于庙宜于社过大山川用事焉反行释奠郑氏引曾子问曰凡告必用牲币及释曾子问则改牲币为制币是自惑也孔颖达云天子诸侯出入有告有祭故告用制币卿大夫入祭而已故聘礼既使而反祭用牲然礼凡告朔告至必用牲也孰谓天子诸侯之告不皆用牲也皇氏熊氏谓天子告用牲诸侯不用牲此尤无据告虽或用牲而其它不用牲者多矣若国大贞则奉玉帛而诏号春秋传曰凡天灾有币无牲月令仲春之月祀不用牺牲用圭璧更皮币以至晋侯谋以息民魏绛请祈以币更齐饥孔子请祈以币玉凡此视其事与时而已

诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后聴朝而入

正义郑氏康成曰朝服为事故也山川所不过则不告贬于适天子也　孔氏颖达曰诸侯朝天子着冕服诸侯相朝降下天子故惟着临朝聴事之服冠缁衣素裳也　徐氏师曽曰聴朝而后入以久不在国当饬政也

存疑郑氏康成曰出止告祢道近或可不亲告祖也反必亲告祖祢同出入礼也　徐氏师曽曰反必亲告下当别为一莭通上两莭而言诸侯适天子及自相见亲告命祝史告皆如行时或告祖祢或但告祢也

案本文眀言告至于前所告者是不告出者亦不告至今告至者前必告出矣而反言告祖祢出止言告祢不言告祖文不备也或云当作必告于祖祢

曽子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自唘及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡遂倄葬事其虞也先重而后轻礼也【殡旧读为賔今如字】

正义郑氏康成曰并谓父母若亲同者同月死【孔疏亲同者祖父母及世叔父兄弟】不奠务于当葬者不哀次轻于在殡者孔氏颖达曰此论并有丧葬之事次谓大门外之

右平时待賔之防葬柩车至此孝子悲哀柩车暂停今为父丧在殡故孝子不得为母伸哀也　皇氏侃曰葬是夺情故从轻者为首奠是奉养故令重者居先

通论杜氏预曰若父母同日卒其葬先母后父皆服斩衰其虞祔先父后母各服其服卒事反服父服若父已葬而母卒则服母之服至虞讫反服父之服既练则服父之服丧可除则服父之服以除之除讫而服母之服　马氏睎孟曰葬者送终之道人子之心所弗忍也所以先轻后重奠者求神之道也人子之心所至切也所以先重后轻惟其不欲遽于送终故既窆主人赠祝而先归惟其欲速于求神故反哭则主人与有司视虞牲

存疑郑氏康成曰殡当为宾声之误也辞于宾谓告将葬啓期也　孔氏颖达曰不奠不奠父也父丧在殡惟设母啓殡朝庙祖遣诸奠而不于殡宫为父设朝夕新奠其旧奠则犹存

案父母殡于西阶奠则在室朝夕朔奠虽同时并奠必先父后母孔意谓既啓则行者为急而居者为缓故啓殡迁祖祖奠遣奠皆奠母而父并不设朝夕及朔之奠如此是奠先轻也疑经谓母自啓及葬诸奠皆不设而遂行幷门外亦不哀次所谓葬先轻也葬母反然后设唘殡之奠以告扵父遂营父之葬事小记云父母之丧偕先母不虞祔待后事即葬后之虞祔亦先父而后母焉所谓奠先重也辞于殡即唘殡之奠郑读賔非

孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也正义郑氏康成曰族人之妇不可无统　孔氏颖达曰此论宗子立后之事宗子大宗子也凡人年六十无妻不娶以阳道絶也而宗子领宗男扵外宗妇领宗女扵内事不可阙故虽七十犹娶也然此亦谓无子孙及有子孙而年防者若有子则传家事扵子孙故曲礼七十老而传凡无问而称孔子曰皆记者失问也

存疑陆氏佃曰参也鲁有至诚焉故孔子有虽不问亦告之者　吴氏澄曰因孔子有答曽子所问宗子事故附记此章

曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废【冠埽并去声下同齐音咨衰七回反凡齐衰并同】正义郑氏康成曰冠者谓賔及賛者内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成服则因丧而冠　孔氏颖达曰此论冠子遭丧之事加冠必于庙庙在大门之内吉凶不可同防故内丧则废也若丧在大门外则犹可加冠但平常吉时三加之后设醴以礼冠者今既闻丧遂三加而已不醴之也初迎宾时未知有丧醴及馔具已设故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位令使洁新乃即位而哭如賔賛不至则废而不冠也方氏慤曰门内之治恩掩义门外之治义断恩礼

以行义而已内丧则废以义有所屈故也外丧则冠以义有所伸故也然而不醴以变常而为之杀也案馔礼賔之具士冠礼所谓礼賔以一献之礼也子可不醴賔不可不礼此言彻馔或馔设而賔闻有丧则辞之而即出与为位而哭亦为其丧家逺若近则就其家哭之矣

如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠

正义郑氏康成曰及至也废吉礼而因丧冠俱成人之服也【孔疏冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服故曰俱成人也】　孔氏頴达曰既答曽子之问遂言未及期日而有丧之礼徐氏师曽曰冠嘉事之重吉礼之始因丧而冠不可也未及期日而有丧齐衰期年耳大小功九月五月耳待除丧而冠未为遅也何必因丧而冠乎疑有阙误

案内则二十而冠左传言国君十五生子冠而后生子是冠之年无定也夏小正二月绥多女士注谓可冠昏而士冠礼言夏屦冬皮屦是冠之月无定也记言大功之末可以冠子已虽小功卒哭而冠是齐功之丧不因丧冠也上节已及期日尚不因丧而冠况未及期日乎则必俟除丧而冠惟父母之丧年防二十不忍以未成人之服服其亲可因丧而冠故曰以丧冠者惟三年之丧可也成王年十四居丧眀年夏六月既葬乃冠此下文又有父殁而冠之礼是父母之丧亦不尽因丧而冠则齐功可知也义疑阙之

除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴【大庙大音泰醮子妙反】正义郑氏康成曰酒为醮冠礼醴重而醮轻【孔疏士冠礼适子冠扵阼乃醴之醴是古之酒故为重庶子则冠扵房外南面遂醮焉醮是后代之酒故为轻醮无酬酢醴亦无酬酢而异者醴三加之后总行一醴醮则每一加行一醮凡三醮也】服赐服酌用酒尊赐也不醴眀不为改冠改冠当醴之　孔氏頴达曰曽子疑问而孔子引类答之谓诸侯防弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子天子赐以冕弁之服扵大庙之中荣君之赐归设奠祭扵己宗庙此时身服所赐之服但行冠醮以相燕饮无冠醴以礼受服者之身所以然者以初冠则当用醴今既受服于天子不可更改为初冠之礼法也然则既因丧而冠不可除丧更改冠矣　张氏曰冠为嘉事之重惟因丧而冠及诸侯大夫赐冠于天子孤子冠则礼杀余不得轻废也

存疑孔氏颖达曰夏小正冠用二月假令正月遭丧则二月不得因丧而冠服丧犹用童子礼必待变除受服之莭乃可冠　徐氏师曾曰冠礼三加而醮冠毕而醴诸侯大夫服赐服不用三加安得有醮而无醴乎疑当作有冠醴无冠醮

案孔谓不得因丧而冠是已但年二十而正月遭父母丧便当用成人之服盖父母哀重不可谓我犹童子不杖不庐故曰以丧冠者惟三年之丧可也　又案适子醴而庶子醮是醴重而醮轻也此受天子赐如何反以轻礼行之意醮者冠礼之通行而醴者父之所以重适子今天子赐诸侯冕服于大庙侯服之以拜赐则天子冠之矣归荣君赐奠以告于祖考而因与羣臣燕乐之故不醴乎

父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者【见音现】

正义郑氏康成曰飨谓礼之也　孔氏頴达曰孔子既答其问又释父殁加冠之礼父兄戒賔冠之日主人紒而迎賔已冠之后埽地而祭扵祢庙已祭之后见伯父叔父乃飨冠賔及賛者　黄氏震曰父殁而冠之礼因上不改冠者而并及之

曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬扵賔賔弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也

正义郑氏康成曰奠无尸【孔防既葬形体已去鬼神事之奠是未葬以前形体犹在未忍鬼神待之也】虞不致爵【孔疏特牲礼尸止爵后主妇致爵扵主人主人致爵扵主妇虞至尸卒爵即礼毕】小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉也【孔疏无算爵旅酬之后賔弟子兄弟之子各举觯扵其长賔取觯酬兄弟之党兄弟取觯酬賔之党也】孝公隠公之祖父【孔疏世本孝公生惠公弗皇弗皇生隠公】　孔氏頴达曰旅酬者主人西阶上献賔賔卒爵又自酢北面酬賔賔受奠之荐南不举主献兄弟众兄弟内兄弟毕賔乃取所奠觯扵阼阶前酬长兄弟长兄弟扵西阶前酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬也自此以后有无算爵礼小祥賔不举所奠酬爵以行旅酬之礼而遂止也大祥乃得行旅酬而不得行此无算爵渐渐备礼仍未纯吉也练祭但得致爵扵賔賔不合举此爵而行旅酬昭公行之故曰非礼大祥弥吉得旅酬孝公不行故亦非礼　方氏慤曰昭公不及扵礼孝公过扵礼然不及者近扵薄过者近扵厚故扵昭公曰非礼扵孝公曰亦而已

曽子问曰大功之丧可以与扵馈奠之事乎孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎孔子曰非此之谓也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取扵大功以下者不足则反之【与为并去声下同】

正义郑氏康成曰馈奠在殡时也曽子怪以重服而为人执事孔子言非谓为人谓扵其所为服也天子诸侯为君服者皆斩衰惟主人不奠大夫服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟【孔疏大夫子及属臣皆斩衰则服齐衰惟兄弟耳　案齐衰中兼有伯叔父及兄弟之子】士服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时　孔氏頴达曰此论为死者服还得为死者馈奠之事曽子问已有丧可与他人馈奠否孔子据所服者答之言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐衰皆可与扵馈奠曽子不解孔子之防犹谓为他人疑其轻已丧服而重他人之馈奠孔子乃答云我之所言据所为服者馈奠非此为他人之谓也天子诸侯之丧子臣皆斩衰子为主人悲号思慕不暇执事皆使臣为奠大夫子及家臣皆斩衰子不亲奠家臣辟天子诸侯不得馈奠故惟遣兄弟之服齐衰者奠士位卑不嫌敌君故遣僚属奠僚属吊服加麻则朋友也殷奠谓月朔之奠士无月半之殷奠也殷奠有牲牢黍稷礼大用人多故朋友不足则取小功缌麻者再不足则取前人执事者充之

存疑彭氏防夫曰丧家殷奠非独力所能办族人身服其服亲执其事非特助孝子所不及亦以伸己之情臣子扵君父亦若是而已如是而后称扵其服天子诸侯之臣众故重服方与其奠而轻者不必与士则徒属无防故必朋友助之若不足则大功以下周而复始

案如孔说则天子诸侯之臣无不服斩也如彭说则天子诸侯之臣服有轻重不必皆斩也彭说不知何据

曽子问曰小功可以与扵祭乎孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取扵兄弟大功以下者【与去声下同】正义郑氏康成曰祭谓虞卒哭时【孔疏知与祭为虞卒哭时非练祥者士练祥之祭大功之服已除不得云取扵兄弟大功者其天子诸侯则得兼练祥以其时犹斩衰与祭也】方氏慤曰与祭乃丧祭以服重者与祭正以重其

丧也曾子反以为轻丧盖失之

案上孔子眀言非此之谓则知我有重丧不可与他人之丧奠矣而曽子又问我之服更轻人之祭渐吉可与否而孔子仍以为所服者答之故曽子犹不喻也

曽子问曰相识有丧服可以与扵祭乎孔子曰缌不祭又何助扵人