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儒藏 · 礼经

钦定礼记义疏

129 万字 · 约 61 小时 32 分钟 · 64 / 163

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礼礼有形则明于地明于地则有山川宗庙五祀皆布列于地上者也礼无不在天所自有人特节文之耳达于防祭射御冠昏朝聘是见于迹也 刘氏彜曰先王正心诚意动必如礼者欲盛厥徳以配天地承天之道也礼有定制执民两端不敢太过不敢不及治人之情也人失礼则行悖于中刑祸之道不曰死乎得礼则动协于极安吉之道不曰生乎礼也者能使三才各安其位而不失其宜者也故天得其礼则隂阳和地得其礼则刚柔顺鬼神得其礼则生敛时至于防祭射御冠昏朝聘得其礼则君臣父子兄弟夫妇朋友各得其分而不失其常苟无礼则性命不可得而正矣 陈氏祥道曰本于天者礼之道殽于地者礼之体列于鬼神者礼之情达于防祭射御冠昏朝聘者礼之度数礼之为道则尊而其体则卑其情则幽而其度数则显 方氏慤曰天地鬼神礼之所以立也防祭八者礼之所以行也丧凶礼祭吉礼射御军礼冠昏嘉礼朝聘宾礼经礼三百曲礼三千大体不过是五者 应氏镛曰上数语明礼之功用以明人生死所由系下四语总礼之体用以明天下国家治乱所由别礼之大原出于天故推其自出而本之效法之谓地故因其成法而效之列于鬼神充塞乾坤昭布森列而不可紊达于丧祭至朝聘人道交际周流上下而无不通法于天地鬼神者理所以承天之道达于天下国家者事所以治人之情理与事一而二二而一者也 吴氏澄曰言制礼者必根本乎天效放乎地徧取法于一切鬼神而达为人所通行之礼也 陈氏澔曰本于天者天理之莭文也防祭八者人事之仪则也 徐氏师曾曰天秩有礼礼以承之者礼之体人情易纵礼以治之者礼之用夫礼以下又详言之礼无过不及之差是本天之莭文有上下之等是效地之高卑有变通之妙是列鬼神之变化三者理也所谓承天之道也达于丧祭以笃父子达于射御以和长幼达于冠昏以明男女达于朝聘以正君臣八者事也所谓治人之情者也理与事二而一也

案此一莭为第二段子游即礼发问而子约言礼之始终本末以答之也

言偃复问曰夫子之极言礼也可得而闻与孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足征也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足征也吾得坤干焉坤干之义夏时之等吾以是观之【与音余】

正义郑氏康成曰子游欲知礼终始所成子言欲行其礼观其所成也杞夏后氏之后宋殷人之后征成也无贤君不足与成也得夏四时之书其书存者有小正得殷隂阳之书其书存者有归藏【孔疏熊氏云殷易以坤为首故先坤后干】观观于二书之意 孔氏頴达曰此明礼之所起因得二书知上代以来至于今世时代运转之变通即下礼之初以下是也 朱子曰征证也蒋氏君实曰三代圣人损益不同制作殊事皆本隂阳之义而发之夏之所建以寅为正则尚忠尚黑之制皆自此出也商之序易以坤为首则尚质尚白之制皆自此出也圣人不能考杞宋之余备见夏商之盛制而能因四时隂阳之书详识夏商之本防此圣人之观礼所以异乎人之观之也 应氏镛曰上天下泽所以为礼而坤干之书以坤为首有其义也隂阳循环更相为始而夏时以寅为首有其等也玩坤干之自下而上则知礼之交际无不通且有卑法之意玩四时之自始而终则知礼之秩序不可紊且有无穷之象焉 沈氏焕曰义是礼之变等是礼之常于坤干观变于夏时观常非圣人孰能观之 顾氏元常曰上文言三代谨礼故此从夏殷言之下言古今礼之大意至我观周道以后乃叹鲁之本防也通论张子曰殷尚质故以所先见者言之干必因坤而着故先坤犹言形神人必因形乃见神若不因形神何附着 方氏慤曰论语言其畧则文献皆不足征此言其详则文犹有得焉耳周官大卜掌三易之法一连山二归藏三周易连山首艮位在东北之间则向乎人之时夏用人正故其书以之孔子称曰夏时者以人时得其正故也归藏则首乎坤各归其根密藏其用合乎地之时殷用地正故其书以之孔子称曰坤干者以资生于丑地为主于下故也周易则首乎干周而复始刚柔相摩合乎天之时周用天正故其书以之孔子序以乾坤者以资始于子天为主于上故也然孔子以夏殷之易观礼者易之所见者象礼之所形者器器由象出也天地有上下之位四时有先后之序礼之道如斯而已周监二代故六官备天地四时之名也天地之理为妙故以义言达于内也四时之迹为显故以等言辨于外也

案夏时坤干当时必实有其书郑注其书存者有小正归藏举二书以见其梗概未尝谓即此二书也马氏谓归藏汉志无之连山隋志无之郑氏非汉人乎归藏其所亲见不得执汉志而谓汉志无归藏也至连山为刘伪作则北史明言之然连山之名见于周礼亦不得谓古无是书也若王石梁谓小正归藏何足征礼则观易象春秋何言周礼在鲁也説诗必此诗不太拘乎

夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神【燔音烦捭音蘗污音蛙抔音陪蒉郑读凷又如字桴音浮】

正义郑氏康成曰言其物虽质畧有齐敬之心则亦可以荐羞于鬼神鬼神飨徳不飨味也中古未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳【孔疏燔黍以水洮释黍水加于烧石之上以燔之捭豚捭析豚肉加于烧石之上而熟之】今北狄犹然污尊凿地为尊也抔饮手掬之也蒉读为由声之误也【孔疏蒉是草名不可为桴凷亦土类故知当作凷】凷堛也谓抟土为桴也土鼓筑土为鼓也【孔疏盖筑地以为鼓莭杜注周礼籥章云以瓦为匡盖周代极文不湏筑地或曰桴即搏拊也抟土为搏拊以手击之】 孔氏頴达曰从此以下至礼之大成皆二书所见之事此一莭言上代物虽质畧以其齐敬可致祭神明也 方氏慤曰观二书足以知夏殷之礼观夏殷足以知上古之礼故此言礼之初焉自燔黍而下皆始诸饮食之事也方是时地产有黍然未有釜甑也故燔之天产有豚然未有刀匕也故捭之未能凿木故污尊未知用爵故抔饮鬼神幽而难格菲薄之礼疑不足致敬者故以犹若言之徐氏师曾曰此下六莭原古始以明圣人制作之功而此以养生言之也圣人制作有鼎饪以为食尊罍以为饮声乐以为莭其莭如此然其始燔黍捭豚而已污尊抔饮而已蒉桴土鼓而已简陋如此而其真实无伪可交于神明况于人乎后圣得其意而制礼以饰之此礼之所以始于饮食也

通论张子曰从本言之自微者始从末言之自近者始其始必甚质而渐至于文如言礼之初始于拜起亦此类也 陈氏祥道曰乐以中声为本土位中央其气为中气而籥之为器又以通中声伊耆氏之乐始于土鼓中声作焉中于蒉桴中声发焉终于苇籥中声通焉乐之所始必本于中声如此周官籥章中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物皆有报本反始之义故犹若可以致其敬于鬼神 彭氏廉夫曰蒉与蒯同桴鼓槌也以蒯杖为槌而击土鼓

及其死也升屋而号告曰皋某复然后饭腥而苴孰故天望而地藏也体魄则降知气在上故死者北首生者南乡皆从其初【号平声饭扶晚反孰熟通首乡并去声】

正义郑氏康成曰升屋而号招之于天也饭以稻米上古未有火化也苴孰遣奠有火利也苴或为俎【孔疏含饭以生米用上古未有火化之法遣奠包熟肉以送尸法中古脩火之利】地藏谓葬北首隂也南乡阳也从其初谓今行之然也 孔氏頴达曰上言古代质素此言后世渐文谓五帝以下至于三王时也皋引声之言某谓死者名复令其反复魄也天望谓望天而招魂地藏谓穴地以藏尸所以地藏由体魄则降故所以天望由知气在上故体魄降入于地为隂故死者北首归隂之义死者既归隂则生者南乡归阳也皆从其初言非是今时始为此事皆取法于上古中古而来 方氏慤曰饭必以腥虑致生之不知也苴必以孰虑致死之不仁也后世于丧有奠始于饭腥而已于葬有遣始于苴孰而已体有所附魄有所营皆重浊而为隂故降而在下知无不周气无不之皆轻清而为阳故升而在上死者仆故言首生者兴故言乡凡是礼也后世虽增其文而不能损礼之实或异其迹而不易礼之意故曰皆从其初 陈氏祥道曰体魄有灭而无存故不言下知气感动而常在故言在上北为隂幽物之所终始故死首之南为阳明物之所相见故生乡之 蒋氏君实曰死生异域疑若恩弃义絶而不相求乃升屋之号皋某之告饭腥苴孰以继其孝养之事天望地藏以发其凄怆之思盖虽礼教未备而天理之发露于人心者自然如此至于后世棺椁衣衾之备美赗赙赠含之毕陈而一念不居事亦末矣故曰皆从其初 徐氏师曾曰饭含也腥生也生米亦有腥气苴包也孰熟肉此以送死言之见后世送死之礼非后圣以私意制之皆从古初人心自有之哀戚尔

昔者先王未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢未有火化食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛未有麻丝衣其羽皮【窟苦忽反橧音曾则登反茹音汝衣去声】

正义郑氏康成曰未有宫室寒则累土暑则聚薪柴居其上也未有火化食腥也此皆上古之时 孔氏頴达曰此更论上古之事未有宫室则是五帝以前未有火化则惟伏羲以前以中古神农有火也营窟者地高则穴于地地下则营累其上而为窟橧巢橧聚其薪以为巢 徐氏师曾曰鸟曰羽兽曰皮通论方氏慤曰人禀隂阳而生则阳故顺阳而居冬阳燠于下故居营窟夏阳燠于上故居橧巢

存疑孔氏頴达曰茹其毛者虽食鸟兽之肉不能饱幷茹其毛以助饱若汉苏武以雪杂羊毛食之也辨正陈氏澔曰未有火化故去毛不尽而幷食之也【案此説胜孔氏】

后圣有作然后脩火之利范金合土以为台榭宫室牖戸以炮以燔以亨以炙以为醴酪治其麻丝以为布帛以养生送死以事鬼神上帝皆从其朔【范范通炮薄交反燔音烦亨烹通酪音洛治平声养去声】

正义郑氏康成曰作起也脩火之利谓孰冶万物【孔疏孰谓亨煑冶谓陶铸】范金谓铸作器用【孔疏谓为形范以铸金器】合土谓瓦瓴甓及甒大【孔疏檀弓云有虞氏之瓦棺释器云瓴甗谓之甓郭注塶塼也礼器云君尊瓦甒又明堂位云泰有虞氏之尊此等皆烧土为之】榭器之所藏也【孔疏公羊传宣榭火乐器藏焉尔】炮裹烧之也燔加于火上亨煑之镬也炙贯之加于火上醴酪烝酿之也酪酢酨朔亦初也亦谓今行之然 孔氏頴达曰此论中古神农及五帝三王之事世本云燧人出火是火利先有用之简少至神农更脩益使多以为台榭以下皆五帝时效法上古故曰皆从其朔 刘氏彝曰火无形而潜于木燧人钻木出火然后木火始为民利金得火以镕而金亦为民利土和以水钧以木而化以火以为器而土为民利遂与稼穑均五行之利以养民而礼因五物以兴生则养之死则祭之报本反始之心生而礼由之弗敢忘乎其本初也 陈氏祥道曰营窟橧巢而易之以宫室茹毛饮血而易之以烹炙衣羽皮而易之以布帛此所谓通其变使民不倦者也开端之始谓之初继终有始谓之朔 王氏安石曰初一始而不可变朔则终而复始也 吴氏澄曰营窟土处以避寒橧巢木处以避暑饥则食鸟兽之肉寒则衣其羽皮此太朴陋不可从也下乃言中古可从之礼脩火之利总下三事范金合土一也烹炮燔炙二也治丝麻三也以养生二句结上文 董氏应曰宫室代上古之巢窟烹炙代上古之毛血麻丝代上古之羽皮皆脩火之利

通论蒋氏君实曰事之已备圣人不能计其后事之未备圣人不能秘其智圣人开物成务以教天下而使之相安相养于利用出入之闲使变其燔捭污抔而止于笾豆簠簋牺象山罍变其蒉桴土鼓而止于笙镛管象椌楬壎箎何病于圣故圣人视夏商以前为礼之大意使知养生送死事鬼神之大常皆从其朔民未厌神未渎也 黄氏震曰此原古始以明圣人制作之功盖易取十三卦之义

故酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎列其琴瑟管磬钟鼓脩其祝嘏以降上神与其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇有所是谓承天之祜【醆侧眼反秶依注为齐才细反醍音体嘏音古本或作假古稚反祜音戸】

正义郑氏康成曰此言今礼馔具所因于古及其事义也【孔疏今礼今世祭祀之礼醴醆牺牲之属是馔具用古酒醴醆是所因于古从酒至先祖以上是事以正君臣以下是义】粢读为齐声之误也【孔疏粢稷也作酒用黍不用稷故知误】周礼五齐一曰泛齐【孔疏周礼郑注成而滓泛泛然】二曰醴齐【孔疏醴犹体也成而汁滓相将】三曰盎齐【孔疏盎犹翁也成而翁翁然葱白色】四曰缇齐【孔疏缇成而红赤】五曰沈齐【孔疏沈成而滓沈】字虽异醆与盎澄与沈盖同物也【孔疏以周礼酒正文醴缇之闲有盎此醴醍之闻有醆周礼缇齐之下有沈此醍齐之下有澄知之也】奠之不同处重古畧近也祝祝为主人飨神辞也嘏祝为尸致福于主人之辞也祜福也福之言备也 孔氏頴达曰酒水也以其色黑谓之太古无酒以水当酒今虽有五齐三酒贵重古物故陈设室内而近北也醴谓醴齐醆谓盎齐后世所为贱之陈列稍南近戸也其泛齐当在酒南醴齐非粢醍谓醍齐卑之故在堂澄谓沈齐酒谓事酒昔酒清酒三者又卑之故陈堂下也陈其牺牲者案特牲礼陈鼎于门外北面兽在鼎南东首牲在兽西西上北首也备其鼎俎者牲煑于镬镬在庙门外鼎随镬设在镬之西取牲体实鼎举鼎而入设阼阶下南陈俎鼎西以次载于俎案少牢云鼎入陈于东方当序西面北上也琴瑟堂上之乐管磬钟鼓堂下之乐上神即先祖指其精气谓之上神指其亡亲谓之先祖皇熊皆谓上神天神也正君臣下详见祭统行上事得所则特受天之祜福也 方氏慤曰以室对戸室者戸之内戸者室之外也以堂对下堂者阶之上阶者堂之下也致于味者于道为逺寡于味者于道为近故礼器曰礼之近人情者非其至也明后世之礼虽渐致其文亦未尝不贵其本 周氏谞曰有齐酒牺牲钟鼓祝嘏固足以降上神与先祖然必待正君臣五者而后可以承天之祜者以备物尽礼犹不足以承天所可承天者脩人事而已 张子曰顺理则承天之祜 陆氏佃曰此犹未祭也易曰盥而不荐有孚颙若正当此时 吴氏澄曰此祭之初事君臣父子指尸与君也兄弟同姓之臣上下异姓之臣夫妇君与夫人各有其礼各有其事各有其位故云正笃睦齐及有所也

通论孔氏頴达曰崔氏云祭之日王衮冕入尸亦衮冕入王不迎尸尸入室乐作九变乃灌尸祭之啐之奠之为一献王出迎牲后从灌为二献迎牲入诏于庭王亲执鸾刀啓毛告于室昭共一牢穆共一牢行朝践之事尸出于室太祖之尸戸西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右祝取膟膋燎于炉诏神于室出奠于主前王乃洗肝于鬯而燔之为制祭次乃升牲首于室置北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主前谓之朝践王以玉爵酌着尊泛齐献尸三献也后以玉尊酌着尊醴齐亚献四献也退而合烹设馔于堂延主入室太祖东面昭南面穆北面徙馔室内坐前祝酌斝奠于馔南取脂焫萧合馨芗大合乐自此以前谓之接祭迎尸入室举奠斝主人拜妥尸后荐馔献之豆笾王以玉爵酌壶尊盎齐献尸五献也后以玉爵酌壶尊醴齐献尸六献也尸十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐酳尸七献也后荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王献诸侯后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐酳尸八献也王乃以瑶爵献卿賔以瑶爵壶尊醴齐献尸九献也九献之后谓之加爵用璧角璧散士三加天子诸侯不止三也侯伯无朝践馈献二献止七子男无荐腥馈孰二献酳尸君一献止五此皆崔氏説今案子男馈孰以前君与夫人并无献食后行三献通二灌为五也 陈氏祥道曰浊莫如五齐清莫如三酒祭用五齐以神事之也三酒以人养之也酒正共五齐三酒以实八尊皆陈而弗酌所以致事养之意也故曰惟齐酒不贰非此八尊所实则皆有贰大祭所酌度用一尊则以三尊副之中祭以二尊副之小祭以一尊副之所以致事养之用也司尊彝朝践用两牺尊再献用两象尊皆有罍牺象所实泛与醴也罍尊所实盎以下也朝用醴馈用盎诸臣自酢用凡酒醴以上君所酌盎以下夫人所酌酒正凡祭祀以五齐三酒实八尊似天地宗庙皆备五齐而无四齐二齐之别然经有言一齐者礼器祭义夫人奠盎是也有言二齐者醴齐缩酌盎齐涗酌是也有言三齐者坊记粢醍在堂澄酒在下是也有言四齐者此经酒醴醆粢醍澄酒是也有言五齐者酒正五齐实八尊是也盖二齐者天子之时祭一齐者诸侯之时祭宗庙之小祭也三齐者宗庙之祫祭四齐者宗庙之禘祭也此人鬼而已其上有神示焉则五齐天地社稷之事也且天子祭天地诸侯祭社稷而已天子禘始祖所自出诸侯则太祖而已天子祫羣庙主大夫士及高祖而已则时祭一齐祫二齐禘祫三齐社稷四齐可类推也存疑孔氏頴达曰崔氏云周礼大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为賔酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐賔长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒不用泛齐朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后酌沈齐朝献王酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌沈齐及三酒之法如祫礼四时之祭惟醴盎二齐及三酒朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌盎齐三酒同于祫盖三酒本以供饮尊卑有常不得降也鲁及王者之后大祫所用与王禘同若禘与王四时同侯伯子男禘用醴盎朝践君夫人酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫人还酌盎齐诸臣为賔酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢诸臣用事酒加爵皆清酒时祭止盎齐朝践君制祭夫人荐盎进孰君割牲夫人荐酒朝献君酌盎齐酳尸再献夫人还酌酒以终祭宾献皆酒加爵如禘祫之礼卿大夫祭酌奠惟用酒也祫祭既备五齐三酒以实八尊泛醴以着尊盛之盎醍沈以壶尊盛之凡五又各有明水之尊凡十三酒各加酒又六通斝彝盛明水黄彝盛郁鬯又二故崔云大祫凡十八尊也其禘祭所用四齐醴盎盛以牺尊醍沈盛以象尊无降神之乐熊谓亦有之时祭春夏用牺尊盛醍齐象尊盛沈齐秋冬用着尊盛醴齐壶尊盛盎齐鲁及二王后皆九献与天子同 陈氏祥道曰祫备五齐禘备四齐时祭备二齐 又曰记所云君西酌牺象夫人东酌罍尊罍尊在阼牺象在西皆所酌而非所设此酒在室至澄酒在下则所设而非所酌也案崔郑皆谓祫大禘小故为等差如此其实禘追所自出祫不追所自出安得禘反小于祫礼不王不禘安得诸侯亦有禘祫大禘在夏大烝在冬安得禘祫并用秋冬之着尊壶尊杞宋脩其礼物作賔王家其所脩者夏殷天子之礼安得据周礼之五齐三酒八尊而谓二王后与周天子同耶但周天子诸侯祭礼散逸姑存其説以为饩羊之供耳陈氏谓禘大祫小视崔郑为优而陈者不酌酌者不陈则酌者置之何所疑正尊不酌酌者即其所贰大祭人众酌献亦多故必三贰小祭人寡酌献亦少故一贰而已足也

作其祝号酒以祭荐其血毛腥其俎孰其殽与其越席疏布以幂衣其澣帛醴醆以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫【祝之六反又之右反孰熟通殽本或作肴戸交反越音活幂音密又作鼏同衣去声澣音缓莫漠通】

正义郑氏康成曰此谓荐上古中古之食也周礼祝号有六一曰神号【孔疏若皇天上帝】二曰鬼号【孔疏若皇祖伯某】三曰只号【孔疏若后土皇只】四曰牲号【孔疏若牛曰一元大武】五曰齍号【孔疏若稷曰明粢】六曰币号【孔疏若币曰量币】号者所以尊神显物也【孔疏神号鬼号祗号以尊神牲号齍号币号以显物】腥其俎谓豚解而腥之【孔疏豚解两髀两肩两胉幷脊凡七】及血毛皆所以法于太古也孰其殽谓体解而爓之【孔疏肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九此特牲九体少牢则加脡脊代胁为十一体以汤爓之不全熟也】此以下所法于中古也越席翦蒲席也幂覆尊也澣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孝经説曰上通无莫【孔疏孝经纬文言人之精灵上通于虚无寂寞】 孔氏颖达曰朝践之时设此酒于五齐以上此重古设之其实不用以祭延尸在堂祝以血毛告于室又以俎盛肉进于尸前此皆用上古法以所爓骨体进于尸前下皆用中古法也周礼越席疏布是祭天物此云君与夫人交献则宗庙礼盖杂陈夏殷诸侯法也朝践用醴馈食用醆主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从君一献夫人二献君三献夫人四献是交错而献也死者之精神已虚无寂寞得生者嘉善而神来歆飨是生者和合于寂寞也因鲁之失礼故广陈天子诸侯之事及五帝三王之道所言者不可以一代定其法制不可以一槩正其先后 方氏慤曰上言祝嘏未见所以为号言酒醴醆未见所以为用上言牺牲鼎俎而亦未列其详故此申言之而又广及于所设所幂所衣也血以告幽毛以告全腥事之以神孰事之以人合古今之异质文之变而又合君夫人之献则隂阳之义备矣魂阳也魄隂也酒阳食隂腥阳孰隂气阳味隂 马氏睎孟曰魄者魂之体魂者魄之用体用合之则生离之则散故合鬼与神以祭于宗庙之中所以嘉其魂魄而合之于冥漠之中也 周氏谞曰君阳以嘉魂夫人隂以嘉魄合二者以定之莫定也 吴氏澄曰此祭之中事

然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羹祝以孝告嘏以慈告是谓大祥此礼之大成也【铏音刑盛和羮器羮音庚】

正义郑氏康成曰此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也【孔疏知非尸前正俎者以所陈多祭末之事不云合莫而云大祥也】祝以孝告嘏以慈告各首其义也【孔疏少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨少牢嘏曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女孝孙受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之孝子告神以孝为首神告孝子以慈为首各本祝嘏之义也】祥善也今世之食于人道为善大成者解子游以礼所成也 孔氏頴达曰前荐爓未孰今至馈食乃退取爓肉更合烹令孰拟更荐尸又尸俎唯载右体其余不载者及左体亦合烹之烹之既孰乃体别骨之贵贱以为众俎供尸及待賔客兄弟等簠簋笾豆铏羹皆事尸所供设其笾豆亦兼据賔客及兄弟之等也 方氏慤曰以稻梁实簠以黍稷实簋以水土之品实笾豆五味之和实铏鼎祖祢所望于子孙莫大于孝子孙所頼于祖宗莫大乎慈故祝嘏以是告 陆氏佃曰祥吉之先见者也上言合莫鬼事也亦哀事也此言大祥人事也亦吉事也 陈氏祥道曰饮食宫室布帛之用具则养生送死之礼成牺牲酒醴鼓钟祝嘏之用具则事神之礼成正君臣笃父子之伦具则教人之礼成总论蒋氏君实曰合莫以上朝践之莭大祥以上馈食之莭朝践礼之始馈食礼之终始贵乎严终极其备血毛腥爓越席疏布犹有贵于古也是曰合莫谓本是精神以求神于冥漠之间也合烹体笾豆祝嘏是后世之所备也乃曰大祥谓由是备礼而极其祥善之义也方其合莫也物味薄而诚敬在礼文简而诚意通及其致详也品物具而神只乐诚意散而词説行矣 吴氏澄曰此言祭之末事自初至中末祭礼大备故曰大成 徐氏师曾曰奉上世之礼物而不及后世则无文奉后世之礼物而不及上世则无本故文质备而大成此以上言礼之得者以申谨礼之意礼莫重于祭故特言之其所言多宗庙之祭而越席疏布则非庙祭之物以降上神亦不专先祖之灵盖亦错举而互见之要其为礼之意则一也

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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