钦定礼记义疏

之即宗庙会同愿为小相未尝不可习其礼军亦于田猎习之也前已言始教之让礼帅初学防仪而此云始学礼者既成人乃有事于乡国之通礼也乐兼声容歌诗习舞皆于平日讲究至于临用则必因其时地而后施之故无荒谬僭越之患大夏为六乐之一文武具备于既冠后所宜学者非必朱干玉戚而后可舞也

三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事凡男拜尚左手【孙音逊去如字】

正义郑氏康成曰室犹妻也男事受田给政役也【孔疏三十丁壮受其田土供给征役韩诗说三十受兵】方犹常也无方言学无常在志所好也孙顺于友视其所志也物犹事也方物言常事也服官政统一官之政也七十致其事于君而告老左手阳也　孔氏颖达曰四十壮而仕言年壮仕官行其常事无所谦逊出其谋计发其思虑以为国也　张子曰博学无方犹知类通达　朱子曰方物出谋则谋不过物方物发虑则虑不过物方犹对也比方以穷理　方氏慤曰有室则有父道焉理男事者父道也孙有自卑之意书曰惟学逊志所取之友有贤否则所存之志有逺近故以逊友而视其志也事人之道有合则有否故有从必有去合否在彼有命存焉从去在我有义存焉　辅氏广曰博学不教内而不出独善而已博学无方孙友视志则善足以及人矣　王氏圻曰四十始仕为士以事人治官府之小事也五十为大夫以长人与闻邦国之大事也四十而始仕不躁进也七十必致仕不固位也中间三十年尽力于王事不负所学也

余论程子曰古之为士者自十五入学至四十始仕中闲二十五年有事于学又无利可趋则其志可知此所以成徳故古之人必四十乃仕然后志定业成后世立法自童稚即有汲汲利禄之诱何由向善案三十而博学无方先王育才之深使之久而成四十始仕先王用才之严不使躁于进

女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠【婉纡晚反娩音晚又音万枲思里反茧古典反纴女金反紃音廵共音恭相息亮反】

正义郑氏康成曰不出恒居内也婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也【孔疏案九嫔注妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容郑以此上下备其四徳以婉为妇言娩为妇容听从为妇顺执麻枲以为妇功　案郑注周礼以婉娩为妇容此又分婉为妇言祭义言婉容婉非言也能言教之俞妇言已在其前矣则周礼注为当存此以备一义可也】紃绦也【孔疏纴为缯帛组紃俱绦也薄阔为组似绳者为紃】观于祭祀以下当及女时而知【孔疏未嫁之前于庙外观纳酒浆六者于神坐故云及女时】　孔氏颖达曰自此至右手论女子自防及嫁为女事之礼　方氏慤曰听则有所受从则无所违皆女徳也执麻枲绩事也治丝茧蚕事也织以机纴以箴组绶属凡此皆学女事以共衣服之用也观于祭祀则欲其习熟是事故也

十有五年而筓二十而嫁有故二十三年而嫁聘则为妻奔则为妾凡女拜尚右手

正义郑氏康成曰十五而筓谓应年许嫁者女子许嫁筓而字之其未许嫁二十则筓有故谓父母之丧聘问也妻之言齐也以礼聘问则得与夫敌体妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也奔或为右手隂也　方氏慤曰筓者妇人首饰盖成人之服也夫男子冠则有成人之礼女子筓则当许嫁之时矣聘言由彼而问此奔言自此而趋彼案有故不特女遭父母丧也男亲迎有吉日而舅姑死致命女氏女氏许诺而弗敢嫁亦二十三而嫁也通论方氏慤曰嫁止于二十娶必止于三十者隂以少为羙阳以壮为强故也然经亦举其大畧耳故王氏谓二十而不嫁则非礼男子三十而娶四十而仕推此可知　黄氏震曰朱子周礼九拜辨惟稽首顿首为手引头至地三曰空首则头至手不至地矣九曰肃拜最轻但俯下手军中拜及妇人拜也案古者席地而坐以手引头屈伏向地即为拜其势易也是古之拜与今之拜不同军中有介胄妇人有首饰皆不可俯伏故但俯手谓之肃拜

总论张氏怡曰男教之阳徳服男事女教之隂徳习女仪尽天下男女夫妇而曲成之此先王所以降徳于兆民也

钦定礼记义疏卷四十

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷四十一

玉藻第十三之一

正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰玉藻者以其记天子服冕之事也冕之旒以藻紃为之贯玉为饰此于别録属通论

通论范氏钟曰玉藻一篇巨细兼举文若不类然错综而观固杂而不越也天子受命于天羣臣受命于君身者天下之本元首又身之本冕以庄其首服以章其身祭极敬朝极辨各有常仪一饮食一言动各有常度及天时少愆遽为之变礼深自抑损故涖卜之严齐车之式所以敬天也居寝有常风雷必变所以畏天也将适公所齐戒沐浴事君如事天惟能事上斯能临下矣君子者通上下而言之也鸣玉搢笏比徳之意虽同然隆杀屈伸理一而分殊矣自侍坐之始至礼成而退中间赐食侑食赐爵受爵酱齐之授尊罍之设皆有节法冠一也而品彚有差服一也而名制有别动容周旋于礼之中行有环佩之音车有鸾和之声礼之所兴众之所治外朝济济矣而内之命服皆有章百僚师师矣而童子之饰亦有节殽核之微而少长宾主无敢慢赐献之顷而车马服食不敢轻交际防盟各有攸当爱亲事上而命呼门阈之必谨君大夫士而歩武几席之必中曲务细行无一物不在礼此礼义所以养人之欲也凡行容以下乃总结上文条目举凡言例必汲汲于庙与朝盖先立乎其大者余可槩见也举踵行坐莫非足容拱揖秉持莫非手容称谓摈诏莫非言容其言曲而中其事肆而隐其委蛇繁密略与少仪曲礼相似而玉藻闳深矣

案玉藻者特取首二字以名篇耳其义固不止此刘向别录与曲礼少仪并属制度得之

天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【藻本又作璪音早旒力求反邃虽醉反深也延如字又作綖卷音衮】

正义郑氏康成曰祭先王之服也【孔疏司服云享先王则兖冕】杂采曰藻【孔疏藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也】天子以五采藻为旒旒有十二【孔疏前后各十二旒】前后邃延者言皆出冕前后而垂也【孔疏十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上也】天子齐肩【孔疏旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差】延冕上覆也【孔疏以三十升布染之为覆于板上相着为一弁师注延冕之覆在上是也】表纁里【孔疏周礼三入为纁四入为朱朱纁同类】龙卷画龙于衣字或作衮【孔疏卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙司服及觐礼卷皆作衮】　周氏谞曰十二者天之数变化者天之道十有二旒则天数也龙衮体天道也则天数体天道然后为可以祭然服有六冕止于五内大裘而外衮衣则虽祭天可也特以其对端而祭故龙衮为祭先王而端为祭先君　陈氏祥道曰表之也地道之所以升里之朱也天道之所以降圣人南面而听天下方而昂之以象其升于北圎而俛之以象其降于南乃其所也然名之曰冕象其与万物交者为主故也　方氏慤曰冕必旒所以蔽明而示内视也后亦设之者有戒慎乎其所不覩之意旒以十二为节惟天子为能备天数也　马氏睎孟曰冕之为物后方而前圎后仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃

通论贾氏公彦曰曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已此据衣服若诸侯建旂则画交龙升降俱有　马氏睎孟曰冕止于五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也先儒有云大裘无衮而其冕无旒不知何据　马氏端临曰冕无旒者乃一命之服盖子男之国为大夫者服之其秩至卑以天子祀天之冕而下同于子男之大夫乎　杨氏复曰祀天祀先王皆十二旒旒十二玉祀先公鷩冕则九旒旒十二玉祀四望山川毳冕则七旒旒十二玉体有轻重则缫旒有隆杀惟祀天祀先王皆致其隆不容有所轻重也

总论孔氏頴达曰自此至食无乐一节总论天子祭庙朝日及日视朝并馔食牲牢酒醴及动作之事并明凶年贬降之礼

案冕五则服亦五天子服五阳也王后服六隂也周礼天子无六服名郑氏加以大裘故谓之六其实冬内必用裘夏内必用葛司裘言为大裘以共王祀天之服司服言祀昊天上帝则服大裘而冕总言冬至祭天必服大裘而加衮服耳非以大裘别为一服也

端而朝日于东门之外听朔于南门之外【端郑读冕马如字下诸侯端同朝直遥反下并同】

正义郑氏康成曰朝日春分之时也东门南门皆谓国门也【孔疏朝事仪云帅诸侯朝日于东郊故知东门是国城东门孝经纬云明堂在国之阳故知南门亦谓国城南门也】天子庙及路寝皆如明堂制【孔疏考工记云夏后氏世室注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同】明堂在国之阳毎月就其时之堂而听朔焉【孔疏月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其防是也】卒事反宿路寝亦如之【孔疏亦如明堂每月异所】　方氏慤曰日生于东故朝日于东门之外日月合于朔阴阳交于南故听朔于南门之外即明堂是也必曰门之外者亦犹迎气之于郊欤

通论孔氏颖达曰每月以朔告神谓之告朔论语告朔之饩羊是也于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年閠月不告月是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也　张子曰据玉藻天子听朔于明堂诸侯则于太庙就告朔之处告祖而行　马氏睎孟曰觐礼天子拜日于东门之外祀日于南门之外祀月于北门之外祭日于东祭月于西然朝日非不于南不载于记夕月非不于西不见于觐礼日阳也以始事爲功而主于东月隂也以终事爲功而主于北故也　又曰告朔告于庙听朔听其事天子告朔于庙明其受之于祖也

存疑郑氏康成曰端当为冕字之误也【孔疏凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕】衣而冕冕服之下　孔氏颖达曰案宗伯实柴祀日月星辰则日月爲中祀而用冕者以天神尚质故也　方氏慤曰经有曰冕有曰冠何也盖端者祭服燕服之总名衣衣而加冕则爲祭服衣衣而加冠则爲燕服或冠冕通谓之端端而朝日则是加冕者也端而居则是加冠者也　马氏睎孟曰周之朝日王搢大圭执镇圭而圭之藻借有五采五就乗龙载大旂而旂之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其牲币则尚赤其乐则黄钟大吕云门而与祀天神上帝者大槩同矣服不以衮冕而以齐燕之端祀羣小祀之冕岂礼所谓称也国语曰天子大采朝日虞以大采为五色之缫借而其服则衮其説是也然记称朝日以端盖非周礼也郑氏易端以冕误防周礼也

案端以方幅为名朝祭之服亦然其别者不画则止谓之端画则曰衮曰鷩曰毳曰希曰而无端名此记言端郑氏由下皮弁视朝推之而以爲冕然朝日爲中祭不应服祭羣小祀之冕故又疑端朝日非周礼谓郑不当改端爲冕方氏又即郑説而小变之以爲端而加冕则亦郑説耳或又谓端即指有画者言以为端即衮冕此与周礼言衮言鷩之例不符要惟郑孔为近似但朝日冕究未敢安特并存之以备考云

存异郑氏康成曰凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王【孔疏以告朔礼略故用特牛月令每月云其帝其神故知皆告以在明堂中故知配以文武或以武王配五神于下非也】

案天子听朔于明堂告朔亦必于庙则告朔时其帝及神不与也且明堂飨帝配以文王故孝经云宗祀文王于明堂以配上帝武王不与也郑氏创其説而孔氏附之非矣

闰月则阖门左扉立于其中【阖胡猎反扉音非】

正义郑氏康成曰闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月【孔疏案太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终竟一月所听之事于一日耳其余日则居燕寝也】　孔氏颖达曰闰非常月无恒居之处故在明堂门中听朔于明堂门反居路寝门通论孔氏颖达曰皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门

案阖门当依郑注爲明堂门中无疑但听朔于明堂者暂而一月之事非可卒办故注又云还处路寝门终月还处亦谓听事于寝门之中非寝于寝门之中也周官六寝惟小寝五爲休息之所五寝以时分不以月分则闰月何尝无所繋之时乎阖左扉何也盖月令明堂凡孟月居左而季月居右义取乎天之左旋耳至闰月则前月之气已过后月之气方来故阖左以送前月开右以迎后月礼之时为大而顺次之者固当如是非独爲左阳而右隂也路门布政之门听朔于明堂而阖左扉还处于路门而亦必阖左扉矣

皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏【馂音俊大音泰酏以支反】

正义郑氏康成曰馂食朝之余也奏奏乐也上水水爲上余其次之　孔氏颖达曰天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体至日中之时还着皮弁而馂朝之余食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢周礼大司乐云王大食令奏钟鼔　方氏慤曰以朝服而食不敢慢于所养也日中馂朝之余不敢厚于所养也奏而食周官膳夫掌王之食饮以乐侑食所以和其心志而助气体之养也日少牢朔月大牢所以爲丰俭之节且重朔故也前于朔言听此于朝言视听主有所受于上视主有所明于下味以淡爲本上水则贵本故也　周氏谞曰皮弁之服白布衣积素以爲裳弁用皮者贵自然也衣白而裳素者贵其洁且明也

余论陆氏佃曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭也故曰夕深衣祭牢肉周官王日一举鼎十有二物楚语天子举以大牢祀以防其举谓朔月月半以盛者言之鼎十二物不必皆大牢也礼君无故不杀牛则王虽尊不应日杀牛天子言饮诸侯言爼簋饮养阳气食养隂气也

案凡杀牲盛馔即曰举周礼日举即此日少牢也楚语举以大牢即此朔月大牢也又此五饮皆常饮也故于六饮去凉醷凉者氷水夏暑饮之非常饮也醷酸亦醯之类非常饮也而加酒以酒养人气血可常饮也

卒食端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下【瞽音古上时掌反】

正义郑氏康成曰天子服端燕居也左史右史其书春秋尚书其存者【孔疏春秋是动作之事故以当左史所书左阳阳主动尚书记言诰之事故以当右史所书右阴隂主静也】瞽乐人也【孔疏御侍也以瞽人侍侧】几犹察也察其哀乐【孔疏政和则乐声乐政酷则乐声哀察其哀乐防君之失】

通论孔氏颖达曰周礼五史无左史右史之名襄二十五年传大史书曰崔杼弑其君是记动作之事则大史爲左史也僖二十八年传王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯是言语之事故为右史酒诰云矧大史友内史友郑注掌记言记行是内史记言大史记行也此论正法若其有阙则得交相摄代春秋之时特置左史右史襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相是也艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反　陈氏祥道曰古者端衣或施之于冕或施之于冠乐记魏文侯端冕而听古乐此施之于冕者也冠礼冠者端缁布冠既冠易服服冠端内则子事父母冠緌缨端韠绅公西华曰端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施之于冠者也盖端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻端以祭特牲冠端是也大夫士以爲私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以爲燕服玉藻天子卒食端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣　陆氏佃曰诸侯言夕深衣举轻天子言卒食端而居举重互相挟则天子夕亦深衣诸侯卒食亦端而居左史右史诸侯亦应如此诸侯言行或愧于书天子言几声诸侯言定体善言卜几声精矣

存异陈氏祥道曰周官典同言髙声防下声肆正声缓则所谓中声者一适于正缓而已盖乐以中声爲本而一上一下非所以爲中也古者神瞽考中声以作乐盖本诸此然则御瞽察乐有不以中声为量乎上非中下亦非中御瞽在所几焉若夫不上不下而要宿于中则中和之纪于是乎在尚何几察为哉案周官对正声而言故髙下俱失其正若谓上下则几而中声即可不几则神瞽之所考者谓何陈氏之论似是而非且此记特辨其哀乐以知政之得失耳与中声之义又有别矣

年不顺成则天子素服乗素车食无乐

正义郑氏康成曰自贬损也　孔氏颖达曰周礼司服大札大荒大烖素服【郑注大札疫病也大荒饥馑也大烖水火也】此天子诸侯罪己之义

通论孔氏颖达曰素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布与此互文也其臣下助君祷请之时乃素故司服端素端注云为札荒有所祷请也　马氏睎孟曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县杂记凶年乗驽马皆忧以天下故也

总论范氏钟曰自天子玉藻至食无乐此天子之仪十二天数也旒必象焉变化天道也龙卷象焉尊祖配天以是而祭可以对越上帝来格祖考矣东者日之所出向明而治闰必变而从时皆天道也皮弁以食顺以质也馂食之余自损挹也日少牢崇俭也朔月大牢敬始也朔言听受命于天也朝言视中正以观天下也五饮水之为上原本而反始也燕居而齐服戒谨恐惧于不覩不闻也言动有书表仪天下也几声以察治忽声音与政通惟乐不可以伪为也年不顺成遽自贬损忧以天下也一衣服饮食动作起居雍雍肃肃周旋中礼矣

诸侯端以祭裨冕以朝皮弁以听朔于大庙朝服以日视朝于内朝【裨婢支反大音泰】

正义郑氏康成曰端祭先君也【孔疏与上天子龙卷以祭其文相类故知祭先君也郑注王制衣养老云衣素裳天子之燕服为诸侯之朝服天子诸侯以朱为裳上士以为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳则名端不得名朝服】裨冕朝天子也公衮侯伯鷩子男毳也【孔疏案觐礼侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨是以总云裨冕】皮弁下天子也【孔疏以天子用冕诸侯用皮弁故云下天子也】此内朝路寝门外之正朝【孔疏以下文君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝】天子诸侯皆三朝【孔疏太仆掌燕朝之服位注燕朝朝于路寝之庭是一也司士正朝仪之位注此王日视朝事于路门外是二也朝士掌外朝之法注外朝在库门之外皋门之内是三也诸侯三朝已见于文王世子疏】　刘氏彜曰天子听朔于明堂而颁其正朔于天下诸侯受而藏诸大庙每月之吉则以饩羊告朔祭于大庙因而听其月朔之政则服皮弁焉

存疑郑氏康成曰端亦当为冕【孔疏端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应端以祭先君故知亦当为冕】　孔氏颖达曰行此礼天子于明堂诸侯于大祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彜云朝享是也听朔又谓之月祭祭法云皆月祭是也【案朝享月祭与告朔无干】　戴氏侗曰裨冕冕服之次诸侯朝天子则降而服其次如公当衮则服鷩侯伯当鷩则服毳　马氏睎孟曰周诸侯之衣服礼仪皆以命数为节而诸侯相见亦用朝王之圭借岂祭不以朝王之裨冕特降之以从冕乎殆不然矣公西华曰宗庙之事如防同端章甫则端端也孔子冠章甫之冠而公西华亦以端章甫为礼记者所以有端以祭之説欤

存异郑氏康成曰诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同【孔疏案明堂位君卷冕立于阼此谓祭文王周公之庙得用天子之礼祭鲁公以下则亦冕】　方氏慤曰内朝亦曰燕朝以其别于外朝故曰内以其别于治朝故曰燕视止于内朝者常朝也故以日言之【案燕朝为路门内之朝此记指路门外之朝疏説甚明方氏之説非也】

辨正陈氏祥道曰记曰齐之也以阴幽思也故祭之冕服皆齐之端衣亦仪礼大夫祭以朝服士祭以端冠礼冠者服端杂记公袭朝服一端一襚礼自堂受端则朝服端异矣端皆裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳也郑注云朝服冠端素裳此説无据【案士冠礼朝服素韠特牲端爵韠是异以韠不以裳】案天子之服必十二章以则天数上公则止九章郑据左传三辰旗旂句谓登日月星于旂则服去三章而止九将画黼于扆画雉于门而山节藻棁服并去此四章而五乎上公九命九章自衮冕而下侯伯七命七章自鷩冕而下子男五命五章自毳冕而下大国之四命自希冕而下卿大夫不过三命自冕而下士一命无冕自皮弁而下此皆在外者也其在内则三公八命犹鷩冕故曰三公一命衮卿六命犹毳冕大夫四命犹希冕上士三命乃冕在内屈也其出封则皆加一命在外伸也未出封加衮以前则在内公卿之冕服自应比在外诸侯降一等既出封以后则冕服繋王命所加入朝时自应如周礼大行人九仪之命上公九章而服衮侯伯七章而服鷩子男五章而服毳夫亦何嫌而必降服其次如戴所云乎出封加命之诸侯若以入朝而必降其服将何以别于在内公卿未之加命者乎且裨有埤陪之义又卑也副也凡冕以一上者为正其余卑者为裨天子裘冕十二旒为主为正衮冕而下为副为陪诸侯冕服通称裨冕王朝卿大夫士亦如之故曽子问云大祝裨冕又云大宰大宗大祝皆裨冕觐礼云侯氏裨冕侯氏以入朝而见屈于王岂大宰大宗大祝亦必降服其次乎其总称裨冕者以服衮服鷩服毳之诸侯同时入觐服章非一故以裨冕括之亦犹五玉总称为瑞云尔况弁师天子十有二玉朱子谓天子虽与诸侯同冕而旒皆十二玉则与上公衮冕九旒九玉自有分辨郑孔之説何疑焉至鲁君用天子车服乃僖公所僭与鲁公何与郑孔附防则非

朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【辨如字徐扶免反】

正义郑氏康成曰辨色始入羣臣也入入应门也辨犹正也别也小寝燕寝也释服服端【孔疏据君故服端若卿大夫释服服深衣】　陈氏祥道曰诗曰夜乡晨言观其旂臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤今朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒　刘氏彛曰大夫有政不敢自达者必入路寝之朝以请于君也故大夫未退则君不敢适小寝古之君臣同心同德以忧国事而君不敢恃其尊大以自暇逸三代之臣所以忠厚勤瘁于后世盖有所自焉　陈氏澔曰视朝而见羣臣所以通上下之情听政而适路寝所以决可否之计