钦定礼记义疏

近食客与不客悉皆如此故云凡也君未覆手不敢飧侍食者悉然也君馔已彻则臣乃彻已馔以授从者饭酱是食之主己之所得故自执之以授从者此谓不客者若君与已礼食则但亲彻之不敢授已之从者也　余氏心纯曰飧不敢先君饱馔不敢先君彻皆视君节以执臣礼也

通论孔氏颖达曰君与己礼食不敢授从者故公食大夫礼宾北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非所当得是也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等彻饭齐以授相者若宾主敌则彻于西序端公食大夫礼亲彻是也

凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑【侑音又偞虚实反】

正义郑氏康成曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏迫臣于君则祭之【孔疏公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮】　孔氏颖达曰此因上侍君之食因明凡人相敌为食之礼侑食不尽食明劝食尊者之法食于人不饱通包食于尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食于礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌也若祭水浆为大厌降卑微也　方氏慤曰食于人不饱与共食不饱同义

通论辅氏广曰孔子説食于人不饱礼也孔子食于少施氏未尝不饱饱少施氏之德也

君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左【洒先典反又西礼反言鱼斤反油音由本亦作由郑于斯字句礼一字句王肃本无已字及下油字于言字句言斯礼句】

正义郑氏康成曰不敢先君尽爵洒如肃敬貌洒或为察言言和敬貌斯犹耳也油油説敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣　孔氏颖达曰此论臣于君前受赐爵之礼在君前先饮者示贱者先即事后授虚爵者示不敢先君尽爵洒如者谓顔色肃敬如似洒然既受二爵顔色稍和故言言皇氏读言为訚义亦通也油油者言侍君小燕惟止三爵顔色油油説敬故春秋左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也坐跪也初跪脱屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡廵隐辟而着之纳犹着也若坐左膝则着右足之屦若坐右膝则着左足之屦　辅氏广曰言君若赐之爵则非礼食可知越席再拜稽首受者受于尊所也反登席而祭之　方氏慤曰隐则不显辟则不正隐辟而后屦与就屦跪而屏之于其侧同义坐左纳右坐右纳左凡以顺手足之便也

通论孔氏颖达曰此谓朝夕侍者始得爵也若其大礼则君先饮而臣后饮故曲礼云长者举未釂少者不敢饮燕礼公卒爵而后饮是也此经再拜稽首而后受燕礼兴受爵降下奠爵再拜稽首则先受而后再拜燕礼据大饮法此据朝夕侍君而得赐爵燕礼非惟三爵而已　马氏睎孟曰考工记一升曰爵三升曰觚自觚至散其量有差而此特言爵者盖爵者觚觯角散之总名故也君之赐爵所以致恩臣之受爵贵于至敬此所以三爵而油油以退也若夫湛露之燕诸侯至于不醉无归燕礼之燕臣至于无算爵此又礼之大者与此异也士相见礼言君赐之爵退则隐辟而后屦君为之兴则曰君无为兴而其出至于三辞此不言者记其畧也　朱子曰详畧不同皆宜参考　应氏镛曰古之君臣以情相与于其闲燕命之侍坐赐食赐爵非朝聘宴飨之正疑若不必过严其分然亦未尝忘恭敬之心亷耻之节焉其有不同者食则命之祭然后祭爵则越席而饮者不敢留君惠也饮至于三而亟退者酒易及乱而遂其驩则无已也饭至于三而犹劝者食以养人而相爱之意为无穷也诗曰三爵不识矧敢多又古聘射之礼宾主百拜而酒三行则爵不过三古之定礼也若夫传有四饭之文礼有劝飧之义其亦不厌于详矣存异王氏肃曰二爵而言饮二爵可以语也言斯礼语必以礼也

案郑王二説义皆可通但王説言字颇凿

凡尊必上酒惟君面尊惟飨野人皆酒大夫侧尊用棜士侧尊用禁【上陈澔本作尚棜于据反】

正义郑氏康成曰酒不忘古也面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上飨野人皆酒饮贱者不备礼也棜斯禁也无足有似于棜是以言棜【孔疏案乡饮酒礼设两壶于房戸间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木举上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜】　孔氏颖达曰人君燕臣子专其恩惠故尊鼻乡君若两君相见则尊鼻于两楹间在宾主之闲夹之不得面乡尊也飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无德又可饱食故惟酒而无水也侧谓旁侧在宾主两楹闲旁侧夹之若一尊亦曰侧尊故士冠礼云侧尊一甒醴在服北注云无偶曰侧与此侧别　方氏慤曰设酒之尊必在众尊之上礼运言酒在室是矣君面尊者专惠之道也臣侧尊者辟君之嫌也　陆氏佃曰禁即棜也变棜言禁棜之辞仁禁无所不禁

通论马氏睎孟曰周官行人王礼诸侯飨而有祼孤卿无祼则以酒礼之而已观此则君子之于野人又可知也然礼之不用酒非特此也士冠礼醴子昏礼醴妇聘礼醴宾皆无酒礼质故也特牲少牢酌一尊无酒礼杀故也昏礼尊于房戸之闲无酒外畧于内故也士丧既夕士虞皆有酒醴无酒凶变于吉故也然则酒虽薄而其礼重醴酒虽厚而其礼轻记所谓近于人情非其至者于此见矣

钦定礼记义疏卷四十一

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷四十二

玉藻第十三之二

始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也【冠古乱反布冠如字下并同敝音弊本亦作弊】

正义郑氏康成曰缁布冠本太古耳非时王之法服也　孔氏颖达曰从诸侯下达于士其初加者是缁布冠不复常着冠而敝去之可也　周氏谞曰用缁布者所以立本也然非以趋时故既冠而即敝之可也

案崇本尚质而导人心于朴淳则始加缁布之深意也故冠义以此始兹杂明冠制亦以此始

总论孔氏颖达曰自此至桓公始也一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂録厠在其闲

冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【缋又作绘户内反緌本又作蕤耳隹反齐侧皆反綦音其徐其记反】

正义郑氏康成曰冠朱组缨缁布冠缋緌始冠之冠也冠委貎也诸侯缁布冠有緌尊者饰也【孔疏郊特牲士冠礼皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故云尊者餙也】缋或作绘緌或作蕤齐冠言齐时所服也【孔疏言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则冕也】　陈氏祥道曰朱以着正阳之色缋以备五采之文五采虽美不若正阳之纯纯其饰所以异也诸侯与士之齐则同而尊卑之分则异同故皆冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等丹则显綦仓艾色则晦也　方氏慤曰天子言缨诸侯言緌互相备尔则纯乎天之色缁则杂以地之色故以为天子诸侯隆杀之辨齐之冠一以者以阴幽思也　马氏睎孟曰委貌之制不可考观周礼言冠弁而康成以委貎言之则委貎类弁矣范文子以杖击其子而折委筓则委貎有筓矣士冠礼缁布冠有缨无筓而皮弁爵弁有筓则委貎殊于缁布冠类于弁可知也周官司服其祭服有端素端记曰太古冠布齐则缁之又曰齐之也又曰齐而养又曰冕齐戒荀子曰端衣裳挽而乘路盖太古之祭冠以缁周之祭冠以天子齐则冕而端所以挽而乘路者也诸侯而下则冠端而已所谓丹綦组缨是也　朱氏申曰朱与丹皆赤类也然朱则含阳焉丹则受阳而已缋与綦皆杂色也然缋则以画綦则染之而已

存疑郑氏康成曰四命以上齐祭异冠【孔疏诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士端以祭皆冠是齐祭同冠天子之士与诸侯上大夫同天子大夫与诸侯孤同此云四命齐祭异冠谓自祭助祭于君则齐祭同冠也郑答赵商云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时服之祭时服之郑言是助祭齐祭同冠若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云服端不服爵弁者熊氏云士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐时则服端义或然也】　陈氏祥道曰天子诸侯大夫齐祭异服特天子于羣小祀皆冕则齐祭同服存异陆氏佃曰冠丹组缨亦天子之齐冠

案记谓夏之末造有诸侯冠礼自必有天子冠礼而此朱组缨缋緌诚如郑云始冠之冠盖夏之末造兴焉至周弥文矣冠之制有三冕最尊弁次之冠又次之故冕弁不得妄干而冠自天子下逹然天子亦止用之燕居耳此言齐冠不及天子天子齐以冕故也陆谓冠丹组缨亦天子齐冠则无别矣且羣小祀祀之最卑者也犹必冕是天子无以冠齐者陈氏以齐祭异冠兼大夫较郑四命以上之义为长盖冠丹组缨诸侯之齐冠则诸侯以下齐必以冠可知乃杂记有云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己卽谓杂记大夫为而士则固弁而祭于公是虽小国之大夫亦当弁而祭于公也以齐无不冠之诸侯以祭有弁之士齐祭异冠矣而顾谓四命以上始然宜乎来赵商之问而孔氏辗转以求申其説终疑其义之或然哉

缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠缟武不齿之服也【缟古老反又古报反纰音埤又埤支反惰徒卧反】

正义郑氏康成曰缟冠武谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊【孔疏卷用而冠用缟冠卷异色】纰读如埤缘边也既祥之冠已祥祭而服之也闲传曰大祥素缟麻衣垂緌五寸亦缟冠素纰凶服之象也【孔疏以文承上故知缟冠素纰而加垂緌五寸】垂长緌明非既祥不齿所放不帅教者　孔氏颖达曰姓生也孙是子之所生故云子姓武用是吉【方氏慤曰武在下为父而亲亲于下也】冠用缟缟是凶【方氏慤曰冠在上为祖而缟尊尊于上也】吉而杂凶不纯吉也缟冠素纰縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟未纯吉之祭服也但以素縁耳　方氏慤曰既祥之冠不以布而以缟吉事之先见也纰不以采而以素有禫余哀故也　陈氏祥道曰子姓之缟冠武则凶其上不齿之冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贻故也　呉氏澄曰对有服之父而言则曰子对所为服之祖而言则曰孙故兼言子姓　应氏镛曰垂緌五寸游曳而长非法服也盖勤饬者敏于趋事谨于守礼故緌必短惰游者怠于事而侈于饰故特长

通论孔氏颖达曰缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成丧者朝服缟冠杂记祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠杂记又云既祥虽不当缟者必缟据此皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也检勘经注如此而皇谓缟重素轻祥祭之时以素为冠以缟为纰纰得冠名祥祭之后以缟为冠以素为纰亦冠得纰名素冠文无所出不知皇何据【案礼无素冠诗庶见素冠】　陈氏祥道曰惰游之责轻于不齿而缟冠素纰垂緌五寸重于冠缟武何也盖惰游者一时之过茍变惰游以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫冠缟武或服之终身或服之三年故以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民怀其徳

存疑郑氏康成曰惰游罢民也【孔疏周礼坐嘉石之罢民】

辨正陆氏佃曰惰游言士非罢民着矣亦言士犹以士望之

案居冠不緌而游惰之士常垂緌以为饰则使之缟冠素纰加垂緌五寸无丧若有丧以深着无事若有事之深可闵也

居冠属武自天子下达有事然后緌【属章欲反】

正义郑氏康成曰居燕居也着冠于武少威仪有事然后緌燕无事者去饰

通论周氏谞曰诸侯齐与燕虽皆用冠然齐冠不属卷而加緌则齐与燕其服不能无小异　陈氏祥道曰子姓之冠缟冠武不齿之冠冠缟武则非子姓与不齿冠武同色也杂记曰委武缟而后蕤则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委

案武者冠之卷仪礼斩衰外毕注冠前后屈而出缝于武【贾疏前后两头皆在武下向外出反屈之缝于武缝毕向外故云外毕】是惟斩衰外毕诸冠皆内毕也若冠不与武相属则制冠犹未毕何以冠乎丧大记加武带绖谓加绖于冠之武非前冠无武至此加武也固冠在缨不在武此节文义以有事与居对以后緌与属武对言常时缨属于武故无緌有事乃系缨于筓以固冠而因垂其余以为饰乃有緌也

存疑孔氏颖达曰若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也　陈氏祥道曰古者施冠于首然后加武以约之丧大记袭裘加武则武之设所以约冠居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则非有丧者缨武异材也　方氏慤曰君子动而有为则详而文静而无事则畧而质居冠属武畧而质也

五十不散送亲没不髦大帛不緌冠紫緌自鲁桓公始也【散悉但反髦音毛】

正义郑氏康成曰五十送丧不散麻始衰不备礼也【孔疏始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬啓殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂】不髦去为子之饰大帛不緌去饰也　周氏谞曰五十不散送养筋力于始衰之年亲没不髦责成人于亲没之后大帛不緌异于吉也　方氏慤曰紫色非正也后世用之自桓公始

存异郑氏康成曰帛当为白谓白布冠凶服冠紫緌僭宋王者之后服也【孔疏以祭周公用白牡乘大路是鲁用殷礼故疑紫緌僭宋后】緌当用缋【孔疏以上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故知也】

案杂记大白与缁布连文则白布冠居丧所服此大帛则素缯凡有忧者之服如衞文公大帛之冠及秦伯素服郊次用之不必改此帛为白孔子恶紫夺朱时人好紫桓公以为緌耳宋王者之后服紫何据乎天子朱纮诸侯青纮青纮则青緌者宜也始冠之缁布缋緌冠而敝之矣岂以为常乎

朝端夕深衣深衣三袪缝齐倍要祍当旁袂可以回肘【朝直遥反祛起鱼反缝音逢齐音咨要一遥反祍而审反又而鸩反肘竹丑反】

正义郑氏康成曰谓大夫士也【孔疏朝端与君不同故知是大夫士】三祛者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸【孔疏深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸边各去缝一寸余有一尺入寸裳每幅交解之润头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸】缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸【孔疏下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸】衽谓裳幅所交裂也袂可以回肘二尺二寸之节【孔疏肘长尺二寸故可以回肘也】凡衽者或杀而下【孔疏谓丧服之衽广头在上狭头在下】或杀而上【孔疏谓深衣之祍寛头在下狭头在上】是以小要取名焉【孔疏深衣与丧服相对为小要両旁皆有此祍】衽属衣则垂而放之【孔疏谓丧服或朝祭之衽】属裳则缝之以合前后【孔疏谓深衣之衽】上下相变也【孔疏谓上体是阳阳体舒散故垂而下下体是隂隂主收敛故缝而合之】　孔氏颖达曰袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔衽谓裳之文接之处当身之畔深衣衣上属幅而下裳下属幅而上相对为祍郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也陈氏祥道曰深衣与长中同制异饰连裳方袷直

绳旁衽以至裳十二幅要三袪缝齐倍要之类此其所同也深衣之纯以采若素长衣之纯素而已中衣之饰绣黼丹朱而与长衣又继揜尺焉盖以其衣裳邃焉故谓之深衣以其祛褏长焉故谓之长衣以其有表而在中焉故谓之中衣　张氏怡曰礼服殊裳则衽围揜前后深衣连裳祍揜向旁也

通论孔氏颖达曰士大夫以视私朝故服端若朝君则朝服也若大夫莫夕盖亦朝服其私朝及在家大夫士夕皆深衣也

余论陈氏祥道曰衽之辨有上下其用有左右生者尚右记曰亲始死扱衽是也死者尚左记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽是也

总论孔氏頴达曰自此至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事

长中继揜尺袷二寸袪尺二寸缘广寸半以帛里布非礼也【祫音劫广公旷反】

正义郑氏康成曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褏矣深衣则缘而已祫曲领也袪袂口也缘饰边也中外宜相称故以帛里布非礼也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布【孔疏皮弁服朝服端服三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也】　孔氏颖达曰长衣中衣制同有表谓之中衣若露着则曰长衣幅广二尺二寸长衣中衣以半幅继续袂口故揜余一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然以帛里布非礼者若朝服用布则中衣不得用帛　陆氏佃曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也周氏谞曰冕而上衣用帛者则里亦用帛皮弁而下衣用布者则里亦用布　余氏心纯曰袂口以半幅继续而揜覆一尺此与深衣异袷二寸袪尺二寸缘广寸半皆与深衣同

通论陈氏祥道曰礼遭君夫人世子之丧将命于大夫主人长衣练冠以受丧服小记大夫士筮宅史练冠长衣以筮是长衣所施趋于凶而非纯凶也

士不衣织无君者不贰采衣正色裳闲色【衣于既反闲去声】正义郑氏康成曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位宜服端裳【孔疏大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后则服端裳】衣正色裳闲色谓冕服上纁下【孔疏是天色故为正纁是地色赤黄之杂故为闲色】　孔氏颖逹曰织者前染丝后织此服功多色重大夫以上衣之士贱不得衣也皇氏云正谓青赤黄白黑闲谓縁红碧紫駵黄青是东方正緑是东方闲木色青木尅土土黄故緑色青黄也朱是南方正红是南方闲南火赤尅金故红色赤白也白是西方正碧是西方闲西金尅木故碧色青白也黒是北方正紫是北方闲北水黒尅火故紫色赤黒也黄是中央正駵黄是中央闲中央土尅水水黒故駵色黄黑也　徐氏师曾曰衣被于上体用正色以得五行之纯气尊之也裳被于下体用闲色以得五行相尅之杂气卑之也

通论孔氏颖达曰士衣染缯诗庶人得衣锦者礼不下庶人有经而等也唐传云古者有命民饰车骈马衣锦非周法下文居士锦带者直以锦带非为衣也大夫以上得衣织衣而礼运云衣其澣帛谓先代礼尚质故也

非列采不入公门振絺绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门【振依注读袗之忍反】

正义郑氏康成曰列采正服振读为袗襌也【孔疏振袗声相近论语当暑袗絺绤】表裘外衣也二者形且亵【孔疏形谓其形露见防谓可鄙防】皆当表之乃出袭裘不入者衣裘必当裼也　方氏慤曰正服则文采备焉故谓之列絺绤为凉必有表衣以蔽之恶防也表裘固为温必有正服以被之恶简也　陆氏佃曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也　呉氏澄曰裼裘者裼衣外之上服直其领而露出裼衣也袭裘者裼衣外之上服曲其领而掩蔽裼衣也非列采与袭裘同皆为其不文也袗絺绤与表裘同皆为其不敬也

通论孔氏颖达曰檀弓云子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也

纩为茧缊为袍襌为防帛为褶【纩音旷茧古典反缊纡粉反又纡郡反防苦逈反又音防褶音牒】

正义郑氏康成曰茧袍衣有着之异名也纩新绵缊旧絮也【孔疏郑时以好者为绵恶者为絮】防谓有衣裳而无里褶谓有表里而无着　彭氏汝砺曰纩为茧者纩本是茧为之緼为袍者以旧絮着于夹衣中故为袍此乃袍之贱者子路衣敝缊袍是也袍字通上文纩为茧言之若着以新绵则为袍之美者防盖单布衣褶以帛为之即夹衣内无纩缊褶之为言重也

总论余氏心纯曰衣服在躬而不知其名为罔故以四时燕服之名因制而定者言之茧袍防褶衣之名纩缊襌帛是制乃衣之所以得名也上二句是寒服下二句是温服

朝服之以缟也自季康子始也孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充其服焉【朝直遥反】

正义郑氏康成曰朝服而朝卒朔然后服之谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服【孔疏以上文皆云不入公门下云惟君有黼裘君衣狐白裘皆据诸侯礼也】　方氏慤曰朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之始乎季康子之失礼也礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也　彭氏汝砺曰案家语季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰君臣视朝上下同服缁衣羔裘惟诸侯皮弁以告朔卒朔然后服缟以视朝王肃注孔子恶指斥康子但言诸侯明朝服不用缟

存疑郑氏康成曰朝服以缟亦僭宋王者之后【孔疏王制殷人缟衣而飬老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟也】未道未合乎道谓若衞文公者　陆氏佃曰卒朔卒告朔也告朔已然后退而听朔【案告朔于庙退即听朔于庙之门其事乃卒本属一事亦无易服处陆云告朔卒乃听朔亦小误】　方氏慤曰天子皮弁视朝端听朔卒朔事然后视朝事故卒朔然后服朝服也【案家语言因视朔而视朝然后服缟若常朝不可服缟非谓卒朔易朝服也方似小误】

唯君有黼裘以誓省大裘非古也【黼音甫】

正义郑氏康成曰僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼　孔氏颖达曰君诸侯也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎不得服大裘冬始裘而秋田用黼裘者始誓杀须威也余论陈氏祥道曰周礼献皮以掌皮攻皮以裘氏献裘以司裘司裘为大裘以共王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘郑氏曰良裘因其良时而用之所谓黼裘与功裘人功微粗谓狐青麛裘之属然则良裘其质美功裘其功多良裘非特黼裘功裘非特狐青麛裘

存疑方氏慤曰省如字谓春省耕秋省敛　陈氏祥道曰祀天尚道故以大裘誓省尚义故以黼裘誓则前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省则前祭一日大宰及执事眂涤濯宗伯大祭祀省牲眂涤濯是也司寇大祭祀纳亨前王郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命则王于誓省皆与之也先王制礼盥重于既荐币贵于未将则礼常严于未然之前祭祀治官以治之刑官以涖之则义常肃于行礼之际则黼裘以誓省宜矣　郑氏康成曰时大夫又有大裘也【孔疏以经云唯君则知时臣亦为之】

案黼为斧形取断制之义于治军秋杀为合故郑以音之近读省为狝方释以省耕省敛于斧义何取陈因郑大裘祀天之说谓誓即郊之听誓于泽省即郊前一日之省牲而黼裘以郊之誓省絶无可据且春秋时亦安有大夫以黼裘僭郊祀而誓省者记不斥其僭天子郊之大无礼而指其僭君黼裘之小失乎玩经意当是言诸侯唯以黼裘誓省而今以大裘誓省僭天子服耳郑以大夫相形反支而窒