陈氏礼记集说

御之寝耳吉祭四时之常祭也禫祭后值吉祭同月则吉祭毕而复寝若禫祭不值当吉祭之月则逾月而吉祭乃复寝也孔氏以下文不御于内为证故从郑説又按闲传言既祥复寝者谓大祥后复殡宫之寝与此复寝异】期居庐终丧不御于内者父在爲母爲妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归【丧父母谓妇人有父母之丧也既练而归练后乃归夫家也女子出嫁为祖父母及为父后之兄弟皆期服九月者谓本是期服而降在大功者此皆哀杀故葬后即归也】公之丧大夫俟练士卒哭而归【杂记曰大夫次于公馆以终丧士练而归言大夫士为国君丧之礼也此言公者家臣称有地之大夫为公也有地大夫之丧其大夫与士治其采地者皆来奔丧大夫则俟小祥而反其所治士则待卒哭而反其所治也　采音菜】大夫士父母之丧既练而归朔日忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归【命士以上父子皆异宫庶子为大夫士而遭父母之丧殡宫在适子家既练各归其宫至月朔与死之日则往哭于宗子之家谓殡宫也诸父兄弟期服轻故卒哭即归也】父不次于子兄不次于弟【疏曰丧毕故尊者不居其殡宫之次也】君于大夫世妇大敛焉爲之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉【君于大夫及内命妇之丧而视其大敛常礼也若为之加恩赐则视其小敛也外命妇乃臣之妻其恩轻故君待其大敛入棺加盖之后而后至也士虽卑亦宜有恩赐故亦视其大敛　为并去声下节同】夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻爲之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往【疏曰诸妻侄娣及同姓女也同士礼故赐大敛若夫人侄娣尊同世妇当赐小敛己上言君夫人视之皆有常礼而为之赐则加礼也】大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊【大夫士之丧君或以他故不及敛者则殡后亦往先使告戒主人使知之主人具盛馔之奠身自出候于门外见君车前之马首入立于门东北面巫本在君之前今巫止不入祝乃代巫先君而入君释菜以礼门神之时祝先由东阶以升负墉南面者在房户之东背壁而向南也主人拜稽颡者以君之临丧故于庭中北面拜而稽颡也君称言者君举其所来之言谓吊辞也祝相君之礼称言毕而祝踊故君视祝而踊君踊毕主人乃踊也】大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡【若君所临是大夫丧则踊毕即释此殷奠于殡可也若是士丧则主人卑不敢留君待奠故先出俟于门谓君将去也君使人命其反而奠乃反奠奠毕主人又先俟于门外君去即拜以送也奠毕出俟大夫与士皆然】君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾一问之在殡一往焉君吊则复殡服【殡后主人已成服而君始来吊主人则还着殡时未成服之服盖苴绖免布深衣也不防带故小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻一则不敢谓君之吊后时又且以君来故新其礼也】夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜【夫人吊则主妇爲丧主故主妇之待夫人犹主人之待君也世子夫人之世子也夫人来吊则世子在前道引其礼如祝之道君故夫人视世子而踊也主人送而不拜者丧无二主主妇已拜主人不当拜也　道去声】大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻賔客其君后主人而拜【大夫之臣亦以大夫为君故曰大夫君也言此大夫君之吊其臣丧也主人不迎于门外此君入而即堂下之位位在阼阶下西向主人在其位之南而北面也此大夫君来吊之时若有本国之君命或有国中大夫及命妇之命或邻国卿大夫遣使来吊者此大夫君必代主人拜命及拜賔以丧用尊者主其礼故也然此君终不敢如国君专代为主必以主人在己后待此君拜竟主人复拜也　石梁王氏曰后主人者己在前拜使主人陪后】君吊见尸柩而后踊【前章既殡而君往是不见尸柩也乃视祝而踊此言见尸柩而后踊似与前文异旧説殡而未涂则踊涂后乃不踊未知是否】大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠【以君之来告于死者且以爲荣也】君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸【君国君也大棺最在外属在大棺之内椑又在属之内是国君之棺三重也寸数以厚薄而言　属音烛椑音僻重平声】君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用绿用牛骨鐕士不绿【疏曰里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方绿缯贴四角鐕钉也用金钉以琢朱绿着棺也大夫四面四角绿士不绿者悉用也亦用大夫牛角鐕　石梁王氏曰用牛骨为钉不可从　里音里鐕兹甘切着入声】君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束【盖棺之盖板也用漆谓以漆涂其合缝用衽处也衽束并説见檀弓　缝去声】君大夫鬊爪实于绿中士埋之【鬊乱髪也爪手足之爪甲也生时积而不弃今死为小囊盛之而实于棺内之四隅故读绿为角四角之处也士则以物盛而埋之耳鬊音舜绿音角盛平声】　君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之【君诸侯也輴盛柩之车也殡时以柩置輴上欑犹丛也丛木于輴之四面至于棺上毕尽也以泥尽涂之此欑木似屋形故曰毕涂屋也大夫之殡不用輴其棺一面贴西序之壁而欑其三面上不为屋形但以棺衣覆之帱覆也故言大夫殡以帱欑至于西序也涂不暨于棺者天子诸侯之欑木广而去棺逺大夫欑狭而去棺近所涂者仅仅不及于棺而已士殡掘肂以容棺肂即坎也棺在肂中不没其盖缝用衽处犹在外而可见其衽以上亦用木覆而涂之帷幛也贵贱皆有帷故惟朝夕之哭乃褰举其帷耳所以帷者鬼神尚幽闇故也此章以檀弓参之制度不同　輴音春欑才冠切帱音焘】熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬以火煼谷令熟也熟则香置之棺旁使蚍蜉闻香而来食免侵尸也四种黍稷稻粱也每种二筐三种黍稷粱二种黍稷也加鱼与腊筐同异未闻　石梁王氏曰棺旁用熬谷加鱼腊不可从　种上声煼炒同令平声】饰棺君龙帷三池【疏曰君诸侯也帷栁车边幛也以白布为之王侯皆画为龙故云君龙帷也池者织竹为笼衣以青布挂于栁上荒边爪端象宫室承霤天子四注屋四面承霤栁亦四池诸侯屋亦四注而栁降一池阙后故三池也　衣去声】振容【振容者振动容饰也以青黄之缯长丈余如幡画为雉悬于池下为容饰车行则幡动故曰振容也】黼荒火三列黻三列【荒防也栁车上覆谓鼈甲也缘荒边为白黑斧文故云黼荒荒之中央又画为火三行故云火三列又画两已相背为三行故云黻三列　黼音甫黻音弗缘去声行音杭】素锦褚加僞荒【素锦白锦也褚屋也荒下用白锦爲屋象宫室也加帷荒者帷是边墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也伪音帷覆去声】纁纽六【上盖与边墙相离故又以纁帛为纽连之两旁各三凡六也】齐五采五贝【齐者脐之义以当中而言谓鼈甲上当中圆如车之盖高三尺径二尺余以五采缯衣之列行相次五贝者又连贝为五行交络齐上也　齐如字衣去声行音杭】黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭【翣形似扇木为之在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云气六翣之两角皆戴圭玉也】鱼跃拂池【以铜鱼悬于池之下车行则鱼跳跃上拂于池鱼在振容闲也】君纁戴六【戴犹值也用纁帛系棺纽着栁骨棺之横束有三每一束两边各屈皮为纽三束则六纽今穿纁戴于纽以系栁骨故有六戴也】纁披六【亦用绛帛为之以一头系所连栁纁戴之中而出一头于帷外人牵之每戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登髙则引前以防轩车适下则引后以防飜车欹左则引右欹右则引左使不倾覆也已上并孔説　披去声下节并同】大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之【画帷画为云气也二池一云两边各一一云前后各一画荒亦画为云气也齐三采绛黄黑也皆戴绥者用五采羽作蕤缀翣之两角也披亦如之谓色及数悉与戴同也　绥而追切下节同】士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【布帷布荒皆白布不画也一池在前揄摇翟也雉类青质五色绞青黄之缯也画翟于绞缯在池上戴当棺束每束各在两边前头二戴用纁后二用缁二披用纁者据一边前后各一披故云二披若通两边言之亦四披也　揄音摇绞音爻】君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布【此章二輴字一国字注皆读为辁船音然以檀弓诸侯輴而设帱言之则诸侯殡得用輴岂葬不得用輴乎今读大夫葬用輴与国字并作船音君葬用輴音春　天子之窆用大木为碑谓之丰碑诸侯谓之桓楹碑綍详见檀弓御棺羽葆并见杂记功布大功之布也辁车杂记作輲字　上輴音春下輴音船国音船比音畀】凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【三封字皆读为窆谓下棺也疏曰下棺时将綍一头系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也以衡谓下棺时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也以缄者以綍直系棺束之缄而下也命毋哗戒止其諠哗也以鼓封击鼓爲负引者纵舍之节也命毋哭戒止哭声也士则众哭者自相止而已　封音窆引去声咸音缄背音佩应去声】君松椁大夫栢椁士杂木椁【天子栢椁故诸侯以松大夫同于天子者卑逺不嫌僭也】棺椁之闲君容柷大夫容壶士容甒【柷乐器形如桶壶漏水之器一説壶甒皆盛酒之器此言阔狭之度古者棺外椁内皆有藏器也　柷昌六切甒音武】君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐【疏曰卢氏虽有解释郑云未闻今不録】

祭法第二十三

祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【国语曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘喾而祖契郊防而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王　石梁王氏曰此四代禘郊祖宗诸经无所见多有可疑杂以纬书愈纷错矣　刘氏曰虞夏殷周皆出黄帝黄帝之曽孙曰帝喾尧则帝喾之子也黄帝至舜九世至禹五世以世次言尧禹兄弟也按诗传姜嫄生弃为后稷简狄生契为司徒稷契皆尧之弟契至防六世至汤十四世后稷至公刘四世至大王十三世四代禘郊祖宗之説郑氏谓经文差互今以成周之礼例而推之有天下者立始祖之庙百世不迁又推始祖所自出之帝祭于始祖之庙而以始祖配之则虞夏皆当以颛顼为始祖而禘黄帝于颛顼之庙祭天于郊则皆当以颛顼配也殷当以契为始祖而禘帝喾于契庙郊则当以契配也至于祖有功而宗有徳则舜之曽祖句芒尝有功可以为祖今既不祖之矣瞽瞍顽而无徳非所得而宗者故当祖喾而宗尧也盖舜受天下于尧尧受之于喾故尧授舜而舜受终于文祖苏氏谓即喾庙也舜授禹禹受命于神宗即尧庙也即是可以知虞不祖句芒而祖喾不宗瞽瞍而宗尧也明矣先儒谓配天必以始祖配帝必以父以此宗字即为宗祀明堂之宗故疑舜当宗瞽瞍不当宗尧窃意五帝官天下自虞以上祖功宗徳当如郑注尚徳之説三王家天下则自当祖宗所亲然鲧尝治水而殛死有以死勤事之功非瞽瞍比也故当为祖但亦不当郊耳冥亦然由是论之则经文当云有虞氏禘黄帝而郊顼祖喾而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊顼祖鲧而宗禹殷人禘喾而郊契祖冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王如此则庶乎其无疑矣大扺祖功宗徳之宗与宗祀明堂之宗不同祖其有功者宗其有德者百世不迁之庙也宗祀父于明堂以配上帝者一世而一易不计其功徳之有无也有虞氏宗祀之礼未闻借使有之则宗祀瞽瞍以配帝自与宗尧之庙不相妨但虞不传子亦无百世不迁之义耳　今按以此章之宗为宗其有徳者自无可疑但殷有三宗不惟言宗汤则未能究其説也　夏上声契息列切大音泰句音勾】燔柴于泰坛祭天也埋于泰折祭地也用骍犊【燔燎也积柴于坛上加牲玉于柴上乃燎之使气达于天此祭天之礼也泰坛即圜丘泰者尊之之辞埋牲币祭地之礼也泰折即方丘折如磬折折旋之义喻方也周礼阳祀用骍牲隂祀用黝牲此并言骍犊者以周人尚赤而所谓隂祀者或是他祀欤　燔音烦于滞切】埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【泰昭坛名也祭时祭四时也相近当为祖迎字之误也寒暑一往一来往者祖送之来者迎这之周礼仲春昼迎暑仲秋夜迎寒则送之亦必有其礼也坎以祭寒坛以祭暑亡其地谓见削夺也　方氏曰天无二日土无二王则王有日之象而宫乃其居也故祭日之坛曰王宫日出于昼月出于夜则夜为月之时而明乃其用也故祭月之坎曰夜明幽以言其隐而小也扬子曰视日月而知众星之蔑故祭星之所则谓之幽宗焉吁而求雨之谓雩主祭旱言之耳兼祭水者雨以时至则亦无水患也幽雩皆谓之宗者宗之为言尊也书曰禋于六宗诗曰靡神不宗无所不用其尊之谓也泰坛泰折不谓之宗者天地之大不嫌于不尊也四方百物之神也方有四而位则八若干位西北艮位东北坎位正北震位正东皆阳也坤西南巽东南离正南兊正西皆隂也故有坎有坛而各以四焉　少去声相音祖近音迎宗如字见音现这去声】大凡生于天地之闲者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也【五代唐虞三代也加颛顼帝喾为七代旧説五代始黄帝然未闻黄帝禘郊祖宗之制恐未然　方氏曰人物之生数有长短分有小大莫不受制于天地故大凡生者曰命及其死也物谓之折言其有所毁也人谓之鬼言其有所归也不变者不改所命之名也更立者更立所祭之人也名既当于实故无事乎变人既异于世故必更而立焉名之不变止自尧而下者盖法成于尧而已由尧以前其法未成其名容有变更也更立不及于黄帝者七代同出于黄帝而已黄帝无统于上七代更立于下故也其余不变者谓禘郊祖宗之外不变也若天地日月之类其庸可变乎更平声】　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃爲亲疏多少之数【方氏曰分地建国置都立邑所以尊贤也设庙祧坛墠而祭之所以亲亲也亲亲不可以无杀故为亲疏之数焉尊贤不可以无等故为多少之数焉有昭有穆有祖有考亲疏之数也以七以五以三以二多少之数也】是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙爲祧有二祧享尝乃止去祧爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼【七庙三昭三穆与太祖为七也一坛一墠者七庙之外又立坛墠各一起土为坛除地曰墠也考庙父庙也王考祖也皇考曽祖也显考髙祖也祖考始祖也始祖百世不迁而髙曽祖祢以亲故此五庙皆每月一祭也逺庙为祧言三昭三穆之当递迁者其主藏于二祧也古者祧主藏于太祖庙之东西夹室至周则昭之迁主皆藏文王之庙穆之迁主皆藏武王之庙也此不在月祭之例但得四时祭之耳故云享尝乃止去祧为坛者言世数逺不得于祧处受祭故云去祧也祭之则为坛其又逺者亦不得于坛受祭故云去坛也祭之则为墠然此坛墠者必须有祈祷之事则行此祭无祈祷则止终不祭之也去墠则又逺矣虽有祈祷亦不及之故泛然名之曰鬼而已　今按此章曰王立七庙而以文武不迁之庙为二祧以足其数则其实五庙而已若商有三宗则为四庙乎坛墠之主藏于祧而祭于坛墠犹之可也直谓有祷则祭无祷则止则大祫升毁庙之文何用乎又宗庙之制先儒讲之甚详未有举坛墠为言者周公三坛同墠非此义也又诸儒以周之七庙始于共王之时夫以周公制作如此其盛而宗庙之制顾乃下同列国吾知其必不然矣然则朱子然刘歆之説岂无见乎郑注此章谓祫乃祭之盖亦觉记者之失矣】诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠爲鬼【诸侯太祖之庙始封之君也月祭三庙下于天子也显考祖考四时之祭而已去祖爲坛者髙祖之父虽迁主寄太祖之庙而不得于此受祭若有祈祷则去太祖之庙而受祭于坛也去坛而受祭于墠则髙祖之祖也】大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼【大夫三庙有庙而无主其当迁者亦无可迁之庙故有祷则祭于坛而已然墠轻于坛今二坛而无墠者以太祖虽无庙犹重之也去坛爲鬼谓髙祖若在迁去之数则亦不得受祭于坛祈祷亦不得及也】适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼【适士上士也天子上中下之士及诸侯之上士皆得立二庙　适音的章内并同】官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考爲鬼【官师者诸侯之中士下士为一官之长者得立一庙祖祢共之曽祖以上若有所祷则就庙荐之而已以其无坛也】庶士庶人无庙死曰鬼【庶士府史之属死曰鬼者谓虽无庙亦得荐之于寝也王制云庶人祭于寝】王爲羣姓立社曰大社王自爲立社曰王社诸侯爲百姓立社曰国社诸侯自爲立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【疏曰大社在库门之内右王社所在书传无文崔氏云王社在借田王所自祭以供粢盛国社亦在公宫之右侯社在借田置社者大夫以下包士庶成羣聚而居满百家以上得立社为众特置故曰置社　方氏曰王有天下故曰羣姓诸侯有一国故曰百姓而已天子曰兆民诸侯曰万民亦此之意　为去声下节同大音泰】王爲羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自爲立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自爲立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立戸或立灶【司命见周礼中霤门行戸灶见月令泰厉古帝王之无后者公厉古诸侯之无后者族厉古大夫之无后者左传云鬼有所归乃不为厉以其无所归或为人害故祀之又按五祀之文散见经传者非一此言七祀三祀二祀一祀之说殊为可疑曲礼大夫祭五祀注言殷礼王制大夫祭五祀注谓有地之大夫皆未可详】王下祭殇五适子适孙适曽孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【方氏曰孙之子为来者以其世数虽逺方来而未已也以尊祭卑故曰下祭　石梁王氏曰庶殇全不祭恐非】夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大葘则祀之能捍大患则祀之【此五者所当祭祀也下文可见】是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷【厉山氏一云烈山氏炎帝神农也其后世子孙有名柱者能殖百谷作农官因名农见国语弃见舜典稷谷神也】共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社【左传言共工氏以水纪官在炎帝之前太昊之后社土神也　共音恭】帝喾能序星辰以着众【序星辰知推步之法也着众谓使民占星象而知休作之候也】尧能赏【句】均刑法【句】以义终【能赏当其功也均刑法当其罪也以义终禅位得人也　当禅并去声】舜勤众事而野死【廵狩而崩也　石梁王氏曰舜死苍梧之说不可信郑氏谓因征有苗尤不可信】鲧鄣鸿水而殛死禹能修鲧之功【鄣壅塞之也脩者继其事而改正之　石梁王氏曰祀禹非祀鲧也　鄣音章】黄帝正名百物以明民共财颛顼能脩之【正名百物者立定百物之名也明民使民不惑也共财供给公上之赋敛也共音恭敛去声】契爲司徒而民成【司徒教官之长民成化民成俗也】冥勤其官而水死【冥即冥也月令冬之神水死未闻】汤以寛治民而除其虐【书曰克寛克仁又言代虐以寛】文王以文治武王以武功去民之葘此皆有功烈于民者也【陈氏曰自农弃至尧自黄帝至契法施于民者也舜鲧与冥以死勤事者也禹脩鲧功以劳定国者也汤除其虐文武之去民葘能御大葘能捍大患者也　去上声葘音灾】及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典【族类也祀典祭祀之典籍】

祭义第二十四

祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐【王制言天子诸侯宗庙之祭春礿夏禘秋尝冬烝注云夏殷之祭名周则春祠夏禴秋尝冬烝也郊特牲飨禘有乐而食尝无乐禘读为禴然则此章二禘字亦皆当读为禴也但祭统言大尝禘升歌清庙下管象与那诗言庸鼓有斁万舞有奕下云顾予烝尝是殷周秋冬之祭不可言无乐也此与郊特牲皆云无乐未详　郑氏曰迎来而乐乐亲之将来也送去而哀哀其享否不可知也　方氏曰于雨露言春则知霜露之为秋矣霜露言非其寒则雨露为非其温之谓矣雨露言如将见之则霜露为如将失之矣盖春夏所以迎其来秋冬所以送其往也　数音朔禘音禴怆初亮切食音嗣乐亲之乐去声】致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所爲齐者【五其字及下文所为皆指亲而言　疏曰先思其粗渐思其精故居处在前乐嗜居后　齐音斋散上声处上声乐五教切为去声】祭之日入室僾然必有见乎其位周还出戸肃然必有闻乎其容声出戸而听忾然必有闻乎其叹息之声【入室入庙室也僾然彷佛之貌见乎其位如见亲之在神位也周旋出戸谓荐俎酌献之时行步周旋之间或自戸内而出也肃然儆惕之貌容声举动容止之声也忾然太息之声也　僾音爱见音现还音旋忾苦代切】是故先王之孝也色不忘乎目声不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致慤则着着存不忘乎心