陈氏礼记集说补正

氏之云与长乐陈氏同临川呉氏驳之曰亡谓去其位也陈祥道觧亡字与郑异谓社稷亡则与亡为人臣殚忠致命而已其言深足警乎人臣然国亡则臣身当与俱亡今方危则他人固有能安之者去位足矣何至遽殒其身哉且如陈觧则死亡二字无别呉氏之说盖亦本之郑注注云言亡者虽避贤非义退则先儒已有亡去之说但朱子注论语云君子见危授命则仕危邦者无可去之义在外则不入可也由是观之则亡去之说亦未必愈于陈应二氏昔元兵下宋执政曽渊子文翁倪普及侍从台諌等弃位逃去太皇太后诏曰我朝三百余年待士大夫以礼吾与嗣君遭家多难尔众臣未尝有出一言以捄国者吾何负于汝哉今内而庶僚畔官离次外而守令委印弃城耳目之司既不能为纠击二三执政又不能倡率羣工方且表里合谋接踵宵遁平日读圣贤书自诿谓何乃于此时作此举措纵偷生田里何面目对人言语他日死何以见先帝学者观此诏则知见危授命不可易矣姑存吴说以备参考

吾子乐之则瑗请前集説刘氏曰伯玉之请前葢始从行于文子之后及闻文子之言而恶其将欲夺人之地自为身后计遂讥之曰吾子乐之则我请前行以去子矣示不欲与闻其事也

窃按请前行以去子语觉太峻不似伯玉中和气象呉文正曰前犹云豫先也请前请为豫定其所若徇其意实讥非之愚谓以豫先解前字亦非本防盖是时伯玉从后请前者若徇其意而请前行以观斯邱耳风刺之言深于正谏

弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节集説孺子泣者其声若孺子无长短髙下之节也圣人制礼使人可传可继故哭踊皆有其节若无节则不可传而继矣窃案集说之云未为不是但檀弓与杂记异而不为别白亦踈漏矣杂记曽申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有孔疏云曽子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之日可以制礼故哭踊有节也较集说为胜

扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举集説卜音仆君疾时仆人之长扶其右体射人之长扶其左体此二人皆平日賛正服位之人故君既薨遇迁尸则仍用此人也方氏释师为众应氏以卜人为卜筮之人窃案卜与师俱有二解以卜为仆者郑氏据周礼大丧与仆人迁尸之文也以卜为如字者应氏本释文前儒之释且据礼记卜筮皆在左右之文而知之也以师为长者陆氏以为仆人之长即太仆也以师为众者方氏以扶君举尸固非二人所能胜二官各下大夫为之且有小臣上下之士非一也呉文正断之曰周官驭者亦名为仆盖人君生时在车则仆人在右少前射人在左与君最亲近未尝暂相离故疾则二官扶右扶左薨则二官举尸皆生时毎日亲近之人卜人虽曰在左右然不如仆人之亲近且与射人非俦类桉陆氏经典释文前儒已有读卜如字而以为卜人医师者皆不若郑注以卜为仆者之审盖古者御仆从罔非正人缀衣虎贲则皆吉士俾之扶疾而举尸所谓不死于妇人之手也集说存方应二说赘矣师氏释文解为长者是方氏云众者非

从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌集説从母母之姊妹舅母之兄弟从母夫于舅妻无服所以礼经不载时偶有甥至外家见此二人相依同居者有丧而无文可据于是或人为同爨缌之说以处之此亦原其情之不可已而极礼之变焉耳窃案此条乃据甥而言相为服故曰从母之夫又曰舅之妻也若果二人自相为服在男子则当曰妻兄弟之妇在女子则当曰夫姊妹之夫矣且从母之夫与舅之妻以情而言则无恩以义而言又当避嫌乃以同爨之故得相为服失经甚矣何取而记之张子曰此是甥自防居于从母之家或舅之家孤穉恩养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服吴氏亦曰礼为从母服小功五月而从母之夫则无服为舅服缌麻三月而舅之妻则无服时有妻之姊妹之子依从母家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠育之恩故一为舅之妻服二夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服然礼之所无故曰君子未之言也又记或人之言以为有同居而食之恩则虽礼之所无而可以义起此服也张子义是注防非也集说亦择之不精矣

曽子与客立于门侧其徒趋而出集説其徒门弟子也窃案郑注以徒为客之旅者近是今作门弟子则客字为无着矣然呉氏以下文吾父死为客之言恐亦未然

南宫敬叔反必载宝而朝集説敬叔尝失位去鲁后得反载宝而朝欲行赂以求复位也

窃案郑注但言载其宝来朝于君不言所以载宝之故集说遂有欲行赂以求复位之说然上文死欲速朽为桓魋自为石椁即就死而言则此载宝而朝亦当就丧而言若行赂复位则隔一层矣故呉文正曰必载宝而朝者盖前时委弃家财而去在外无可资用今再反国惩艾前事故尝以宝货随身虽每日朝君车上亦载宝货倘被君放逐而出则有宝货不至贫乏也家语南宫敬叔以富得罪于定公奔卫卫侯请复之载其宝玉以朝夫子闻之曰若是其货也丧不如速贫之愈也子防侍曰敢问何谓孔子曰富而不好礼□也敬叔以富丧矣而又弗改吾惧其有后患也敬叔闻之骤如孔氏而后循礼施散焉则载宝之非行赂可知矣

昔者夫子失鲁司防将之荆盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也集説将适楚而先使二子继往者盖欲观楚之可仕与否而谋其可处之位欤窃案孔子之出处进礼退义故虽欲得君行道而必不肯自轻所谓先之以子夏又申之以冉有者已为可疑况考之史记世家孔子失鲁司防在定十四年之楚在哀六年其间年月相去甚逺又有适卫适宋适郑适陈迁蔡等事何得失鲁司防将之荆其事尤可疑也孔氏谓哀六年孔子之荆是失鲁司宼之后非谓失司宼之年即之荆是亦不得其说从而为之辞惟何氏孟春云孔子之欲仕非为富也为行道也欲富而瞰且趋焉以求利于蛮夷之国非孔子之所为也檀弓所载葢传闻之谬者得之矣

仲宪言于曾子集説仲宪孔子弟子原宪也

窃按此郑注说也然原宪名宪字思今加仲为宪是以名为字矣此必当时之人有字为仲宪者或姓仲名宪为子路之族亦未可知而郑注误指为原宪也

公孙木集説公孙木卫公叔文子之子

窃案春秋定十四年卫公叔戍来奔又案世本卫献公生成子当当生文子防防生朱是文子之子名戍亦名朱而记独作木者盖戍与朱声相近故世本误戍为朱朱与木形相近故檀弓又误朱为木也郑氏云木当为朱春秋作戍详矣集说漫不致辨何欤又案檀弓云公叔文子卒其子戍请諡于君则公孙木或别是一人不应一人所记又误戍为木也更详之

子思之母死于卫桞若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉集説栁若卫人伯鱼卒其妻嫁于卫有其礼谓礼所得为者然无财则不可为礼时为大有礼有财而时不可为则亦不得为之也

窃案集说所云诸儒相沿旧说也或以吾何慎哉词气轻忽不似子思平日戒慎之学而集说未觧今以临川呉氏一说通之吴氏曰礼父在为嫁母齐衰期父没为父后者则不服其时子思父伯鱼乆没祖仲尼亦没而其已嫁之母死于卫子思将为之服桞若疑子思不当服此嫁母故戒之谨慎依礼而行母或厚于情而逾于礼时子思嫁母之家盖贫子思虽欲备礼而不可逾丧主故其心歉然以为不得尽礼于其母柳若所谓慎者防其或过耳子思之歉则恨其有所不及也子思谓吾之于母礼所得为财亦能备而时弗可行方恨不及于礼何事湏慎防其过于礼乎故曰吾何慎哉其言似得礼惟所云孔白接续主祭之说不免凿空姜子西溟已辨之矣至若马氏直贬子思为不慎且谓圣人之后而能慎之不失为君子庐陵胡氏又以为子思习于礼未尝不慎曰吾何慎哉言其慎乆矣二说不同要皆未晓栁若与子思所言慎之之意也

古者不降上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也集説防曰滕国之伯名文为孟虎着齐衰之服者虎是文之叔父也又为孟皮着齐衰之服者文是皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆着齐衰也

窃案周之滕国其君侯爵春秋降而为子今曰滕伯必是周以前诸侯故郑注云伯文殷时滕君也爵为伯名文孔防不言殷时以注已明耳集说引防而不引注使读者不明矣又案吴氏云其叔父也二句文同不应异议注防以上其字为滕伯下其字为孟皮不若马氏以二其字为二孟者疑是马氏曰唐虞夏殷之时其礼犹质故天子诸侯以少长相及不降上下滕伯文乃二孟之叔父也于其兄弟之子且不降则为诸父及昆弟可知矣至周则立子以适不以长故莫严于贵贵之际一为之君则诸父昆弟皆不得以其戚戚之若大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者犹降而为大功也而况天子诸侯之为君愚谓马氏以两其为一胜注防多矣然以为指二孟则非也盖指滕伯耳当云孟虎孟皮为滕伯叔父而滕伯皆为之齐衰不以已诸侯之贵而降其旁尊则凡上下之亲可知矣或谓周无贵贵之礼非也既云古者不降则今降可知矣

子蒲卒哭者呼灭集説灭子蒲之名复则呼名哭岂可呼名也

窃案郑注云灭葢子蒲名盖者疑辞本无所据未敢质言也集说则疑事而质矣应氏曰灭疑非名但以死有灭絶之义呼而哭之然不敬甚矣故子臯曰野

县棺而封集说封音窆县棺而封谓以手悬绳而下之不设碑繂也

窃案郑注云封当为窆窆下棺也春秋传作塴集説取之然易传古之葬者不封不树此记亦言孔子葬防封之崇四尺门人葬孔子三斩板而已封封皆指筑土为坟而言则此亦当如字读谓以手县绳下棺而筑土为坟耳不必改字而后通也

司徒旅归四布集説防曰送终既毕赙布有余其家臣司徒承主人之意使旅下士归还四方赙主人之泉布左传叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也窃案防所云乃熊氏说也皇氏又谓献子有余布归之于君君归之于四方呉氏曰侯国三卿鲁之季孙上卿司徒也其下二大夫一如王朝之小宰一如王朝之小司徒叔孙亚卿司马也其下一大夫如王朝之小司马左传所谓叔孙之司马鬷戾是仲孙下卿司空也其下二大夫一如王朝之小司防一如王朝之小司空夫子仕鲁为司空司防即仲孙氏之司空司宼也家臣之贱应无称司徒司马者熊氏说非皇氏谓归之君而君使司徒归之者亦非但如郑注云旅下士也司徒使下士归四方之赙布是矣案周官诸大夫之丧宰夫使其旅帅有司而治之宰夫者冡宰之下大夫也季孙鲁国上卿实兼冢宰之职司徒乃季孙之下大夫故其旅得为孟献子之家治丧也

子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔集説君母君妻虽皆小君皆服齐衰不杖期然恩义俱浅矣故居其丧则自处如此衎尔和适之貌此章以文势推之丧下当有如之何夫子曰字旧说谓记者之畧亦或阙文欤又否则问当作闻

窃案玉岩黄氏云郑注为小君恻隐不能至此说是也葢小君主义重而恩轻也惟其义重故须为服惟其恩轻故容得和适也陈注谓恩义则浅矣此大失也夫先王制服只有二道有以恩服者有以义服者二者之外更无他道今曰恩义俱浅然则何从而为之服哉不几于畏而哭之之谓乎至陆氏又曰丧虽轻恻隐不至则有之未有居之乐者子夏失问故不答此又一义也学者详之愚谓黄氏驳集说恩义俱浅当矣引陆氏夫子不荅之说非也依集说阙文为是

君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊集説防曰前曰庙后曰寝室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝小寝者髙祖以下寝也王侯同大寝天子始祖之寝诸侯太祖之寝也小祖者髙祖以下庙也王侯同大祖者天子始祖之庙诸侯太祖之庙也马氏曰寝所居处之地祖所有事之地门所出入之地郊所尝至之地今案马氏以小寝大寝为燕寝正寝与旧说异

窃案复者所以招魂复魄魂气虽无所不之而始死之时必在生时熟习之地故先复之于燕寝正寝生时所居处之地次复之于羣庙太庙生时所有事之地又次复之于库门四郊生时所出入经歴之地记言自有次第不可混也言小祖大祖自足以该庙中之寝何用两言之乎马氏之说较注防为优方氏谓复必于寝庙者以人死必反本也亦仍旧误

朝奠日出夕奠逮日集説方氏曰朝奠以象朝时之食夕奠以象夕时之食孝子事死如事生也

窃案方氏之说似是而非若云事死如事生则生时不但朝夕二食而已更有午食何以日中不奠故不如郑注为精郑氏曰隂阳交接庶几遇之呉氏申之曰隂闇阳明日出者由闇而明隂交接阳也及日将入由明而闇阳文接隂也奠者所以聚死者之神死而神混于天地隂阳之中故于天地隂阳交接之际求之

菆涂龙輴以椁集説防曰菆丛也菆涂谓用木丛棺而四靣涂之也龙輴殡时用輴车载柩而画辕为龙也以椁者此丛木象椁之形也

窃案庐陵胡氏曰菆涂龙輴以椁画龙于輴车之辕以殡之又菆聚椁材以周輴而涂之先儒云以椁如椁也恐非临川呉氏曰菆木以周龙輴即所谓椁也郑氏谓之如椁者释此椁字所以名为椁之义葢椁犹郭也外城周于内城者为郭故外棺周于内棺者亦名为椁其义如外城之郭也郑意则是而立文不明是致胡氏之惑今案集说又仍防文而不为改定则是以以椁为象椁之形而非真椁矣

未仕者不敢税人集说税人以物遗人也

窃案税人之税当作裞郝氏曰税与禭同赠死者衣服也未仕者则衣服不备不敢禭人而谓以物遗人非也

陈氏礼记集说补正巻五

钦定四库全书

陈氏礼记集记补正巻六

头等侍卫纳喇性德撰

檀弓下一

使人立扵门外告来者狎则入哭集説门外之人以来吊者告若是交游习狎之人则径入哭之

窃案孔防妻之昆弟为父后者死哭之适室门内有哭则乡里闻之必来相吊故使人出门外语来吊者述所哭之由若吊人与此亡者曽相识狎习则入与共哭今集说谓告来者为以来吊者告谓狎为与生者交防习狎之人皆误

子张死曽子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曽子曰我吊也与哉集説以丧母之服而哭朋友之丧逾礼已甚又引刘氏曰曽子尝问三年之丧吊乎夫子曰君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎既闻此矣而又以母丧吊友必不然也

窃案三年之丧不吊哭者谓不吊泛常之人也曽子之齐衰而往哭子张者情亲谊厚所谓知死者伤而非知生者吊也故曰我吊也与防刘氏轻肆訾毁过矣后儒复多从之皆于曽子问之文考之未详耳

齐谷【告】王姬之丧鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服集説齐襄公夫人王姬卒在鲁庄之二年赴告于鲁其初由鲁而嫁鲁君为之服出嫁姊妹大功之服礼也

窃案鲁主王姬服之如内女虽自谷梁以来有此说然尝疑古无此礼故春秋书王姬卒以讥之石林叶氏亦云王姬之服檀弓所不能决是以设为疑辞且服称情而为之者也庄公于王姬厚矣如不共戴天之仇何集说乃以礼许之未敢以为然也

复尽爱之道也有祷祠之心焉集説行祷五祀而不能回其生又为之复是尽其爱亲之道而祷祠之心犹未忘于复之时也

窃案郑注复谓招防且分祷五祀庶几其精气之反山隂陆氏驳之曰郑谓分祷五祀是直祷耳清江刘氏曰祷祠犹愿幸史记云此祷祠而求也集说兼用两说遂以为行祷五祀而不能回其生又为之复犹未忘祷祠之心误矣凡祷祠者冀其神之来格也复者冀其神之来复如祷祠然故曰有祷祠之心非未忘行祷五祀之心也

奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也集説方氏曰士丧礼有素爼士虞礼有素几皆其哀而不文故也丧凶礼故若是至于祭祀之吉礼则必自尽以致其文焉然主人之自尽亦岂知神之所飨必在扵此乎且以表其心而己耳

窃案注防奠以素器句谓前祭祀之礼谓虞后以士虞礼不用素器故也呉氏亦云虞以前视丧未乆奠而不谓之祭其奠也非不敬其亲也哀心特甚无心于饰故用素器虞以后亲丧渐乆卒附祥禫虽犹在丧制之中然已是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心加隆非如初丧之素器也愚以此章前后考之皆言丧礼则此祭祀之礼指虞后卒祔祥禫为合集说竟以为祭祀之吉礼非矣

歠主人主妇室老为其病也君命食之也集説防曰亲丧歠粥之时主人主妇室老此三人并是大夫之家贵者为其歠粥病困之故君必命之食防饭也若士丧君不命也丧大记言王妇食防食谓既殡之后此主妇歠者谓未殡前

窃案问丧云邻里为之糜粥以饮食之葢谓士以下此言君命食之谓大夫以上也亲丧三日不食过此恐致灭性惟士则邻里劝其食糜粥大夫以上则君以糜粥命之食故曰歠主人主妇室老歠使之歠粥也集说引防云为其歠粥病困故君命食防饭是以食之与歠分为二矣故吴氏驳之以又案丧大记虽云大夫之丧妻妾防食水饮然主人室老子姓皆食粥故曰三年之丧饘粥之食至既葬然后防食水饮耳岂得据大记一端遂废通丧之礼乎

君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异扵生也丧有死之道焉先王之所难言也集说君使臣以礼死而恶之岂礼也哉然人死斯恶之矣故丧礼实有恶死之道焉先王之所不忍言也

窃案丧大记大夫之丧将大殓君往巫止于门外祝先入又士丧礼大殓而往巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后直言巫出无桃茢之文故清江刘氏曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之末造也君臣之义非虚加之也寄社稷焉尔寄宗庙焉尔寄人民焉尔故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚臣疾君亲问之臣死君亲哭之所以致忠爱也若生也而用死也而弃生也而厚死也而薄生也而爱死也而恶是忘生背死也祸莫甚于背死而防生背死而忘生则不足以托六尺之孤寄百里之命施之扵人者不变于存亡然后人之视其亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰于记有之宜若礼然曰否是亦周末之记也刘氏之云与丧大记士丧礼正合呉氏谓用桃茢非薄其臣礼则固然未可轻訾恐未然也

曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼集説曽子主权有子主经是以二端之论不合

窃案齐国奢侈晏子浣衣濯冠俭于身可也遣车一乘豚肩不掩豆俭于亲不可也曽子美其恭敬是矣而不讥其俭于丧祭非也有子讥其俭于丧祭是矣而不取其矫奢以俭非也集说谓曽子主权有子主经经权岂有二道哉呉氏又谓曾子言礼之本故以其恭敬而谓之知礼有子言礼之文故以其俭不中礼而谓之焉知礼二子之言皆是犹似未尽也

斯子也必多旷于礼矣夫集説以为贤人必知礼矣至死而觉其旷礼故叹恨之

窃案此解旷礼未明吴氏曰旷于礼谓其旷废居室之礼而溺于燕私好内之情非谓其踈薄于朋友诸臣之礼也颇分晓

人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞舞斯愠愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼集説此言乐极生哀之情但舞斯愠一句终是可疑今且据防刘氏欲于犹斯舞之下増一矣字而删舞斯愠三字今亦未敢从又引防曰此凡九句首末各四句是哀乐相对中闲舞斯愠一句是哀乐相生又引孙氏曰当作人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞舞斯蹈矣人悲则斯愠愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣葢自喜至蹈凡六变自悲至踊亦六变

窃案陆氏释文云此喜怒哀乐相对本或于愠斯戚上有舞斯愠一句并注皆衍文而孔防亦云郑诸本亦有无舞斯愠一句者则刘氏欲删去此三字不为无据矣集说不从而主乐极生哀之说何耶至于孙氏于舞下加蹈愠上加悲虽属对整齐未免添设此与郑又一本所云舞斯蹈蹈斯愠王本所云人喜则斯循循斯陶总属误加耳

咏斯犹犹斯舞集説引防曰咏歌不足渐至动揺身体乃至起舞足蹈手扬乐之极也

窃案犹字集说依注疏读为揺谓身体动揺也吴氏则以犹为手动舞为足蹈手之揺动阳舒之气为乐而形于手容者也以足蹈地阳舒之气为乐而形于足容者也凡言舞而兼言蹈则动手为舞举足为蹈此言舞而先言揺则揺即手之舞舞即足之蹈也愚以为皆不然揺者因咏歌而首动揺舞虽是手动而足蹈亦该其中矣庐陵胡氏曰犹若所谓君子葢犹犹之犹郝氏曰犹合也凡歌必有节以合之如今人唱则拍板拊手之类乃作揺读非也未有歌而揺者并存之以备考

陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉集説引石梁王氏曰是时呉亦有太宰嚭如何窃案鄱阳洪氏曰嚭乃呉夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者简策差互更错其名当云陈行人仪使于师夫差使太宰嚭问之忠宣公作春秋诗引斯事亦尝为之辨正临川呉氏谓洪氏正千载之讹而从其说遂于纂言两易二人之名而石梁王氏之疑可释矣孔防云此太宰嚭与吴太宰嚭名号同而人异天下同姓名者间有乌得呉陈一时皆有太宰嚭耶

知悼子卒集説知悼子晋大夫名防

窃案知悼子名盈若防自是武子非悼子也左传昭公九年夏四月晋荀盈如齐逆女还六月卒于戏阳殡扵绛未葬晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋入云云公说彻酒初公欲废知氏而立其外嬖为是悛而止秋八月使荀铄佐下军以说焉则知悼子为荀盈明矣故郑注云悼子晋大夫荀盈鲁昭公九年卒今集说之名防以悼子为武子不应纰缪至此

子卯不乐集说蒉言桀以乙邜日死纣以甲子日死谓之疾日故君不举乐

窃案郑注纣以甲子死桀以乙夘亡王者谓之疾日不以举乐为吉事所以自戒惧孔氏防之曰案尚书时甲子昧爽武王朝至扵商郊又史记云兵败纣自焚而死是纣甲子死也案昭十八年二月乙卯周毛得杀毛伯过而代之苌曰毛得必亡是昆吾稔之日也诗云韦顾既伐昆吾夏桀昆吾与桀同诛昆吾既乙卯而亡明桀亦以乙卯被放此集说所本也然郑谓桀以乙卯亡孔谓桀以乙卯被放非言其死扵乙卯也集説改为桀以乙邜死误矣又案汉书翼奉说与贾逹异张晏云子刑卯卯刑子相刑之日故以为忌而云夏殷亡日不推汤武以兴乎郑司农注春秋亦云五行子卯自刑

至于今既毕献斯觯为之杜举集说故记者云至今晋国行燕礼之终必举此觯

窃案郑氏云毕献献賔与君孔氏云知献賔与君者葢杜蒉此事主爵在燕礼之初賔主既入得杜蒉之言不可即废唯献君与賔燕事则止然则所谓既毕献斯觯者燕礼献君献賔之后于斯觯非燕礼既终也集说不免考之未审也

啜菽饮水尽其欢集説无解