读诗略记

钦定四库全书　　　　经部三

读诗畧记　　　　　　诗类

提要

【臣】等谨案读诗畧记六卷明朱朝瑛撰朝瑛有读易畧记己着録是书朱彞尊经义考作二卷此本六册旧不分卷数核其篇页不止二卷疑原书本十二巻刋本误脱一十字写者病其繁琐并为六册也朝瑛论诗以小序首句为主其説谓亡诗六篇仅存首句则首句作于未亡之前其下作于既亡之后明矣所见与程大昌同而所辨较大昌尤明白足决千古之疑然其训释不甚与朱子立异自郑卫滛奔不从集以外其他説有乖互者多斟酌以折其中如论楚茨为刺幽王之诗则据荀子以为恰在鼓钟之后或幽王尚好古乐故贤士大夫称述旧徳拟雅南而奏之以感导王志论抑为刺厉王之诗则据第三章其在于今一语以为当为卫武公少时所作大抵皆叅稽融贯务取持平其以生民篇姜嫄巨迹为必不可信亦先儒旧义至于求弃之之由而不得乃援后世緑绨方底之事以证之则未免反失之附防又颇信竹书纪年屡引为证亦乖説经之体然综其大防不合者十之二三合者十之五六也乾隆四十四年七月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官【臣】陆　费　墀

钦定四库全书

读诗畧记卷首

明　朱朝瑛　撰

论小序

诗义至于今曰几如聚讼作者愈繁附防愈甚而本防愈不可诘矣小序最为近古虽不出于作者之自为大抵采诗者据所闻而记其畧也后人増益或失其初防耳观亡诗六篇仅存首语则首语作于未亡之前其下作于既亡之后明矣子由独取初辞颇为得之然思之不精仍多狃于旧闻其独创之説又臲卼而不安宜其见斥于晦翁也至晦翁之释诗又因后人之失其传并初辞而废之是犹饭与砂同弃萧与兰并焚矣夫易以发挥理义犹曰书不尽言言不尽意况于诗以涵泳性情者乎故诗人美刺之意有见于文辞之中者亦有寄于文辞之外者如必执文辞以求之是孟子所谓害志者也集传既废小序惟以已意揣摩于是举诸刺诗半属其人自为似则似矣然春秋之初风教未至大壊即有安于为恶而不惭者大抵在上之人举国中一二数而已人犹痛恶而刺之况在下者敢作为诗歌播之里巷乎且出于其人之自为则如桑中静女诸篇径情率意而出之亦不足以为诗出于刺者之口反覆而嗟叹之于此无所嫌于彼有所警也乃曰未有刺其人之恶而反效其人之言以自陷于所刺之中者独不曰摈其人之恶而反录其人之诗适以自背其所摈之意乎使孔子生于汉唐以后则狭邪防冶之篇又何可胜录也晦翁胸中坦然夷易无所曲折言理则得之言情则固有未尽者故三百篇之中集传所得者国风十之五小雅十之七大雅颂十之九而后人好异乃欲尽举而易之则又过矣

诗之有美刺犹春秋之有褒贬也触于闻见发于性情岂如后人之夸谀为佞诋讦为戾者乎晦翁与东莱论辨淫奔之诗终不能合晦翁之义虽正东莱之説亦未为非也晦翁所嫌者发人闺门隐僻之事非温柔敦厚之道然居民上而载髙位者肆然宣淫而无忌君子处其国安能黙黙而已若新防墙茨诸篇已不胜喋喋矣所不可解者桑中静女之诗若为留连佚荡之语似乎劝之耳然静女序曰刺时则是借男女以寓言畧如楚辞所云其不为刺淫明矣惟桑中序曰刺奔而左传亦称桑中之色其为淫奔之事无疑而玩其辞气知诗人之所刺者其意也尚未有其事未有其事而有其意不可不抉而破之也盖诗有刺其人者有刺其俗者刺其人者如卫宣公公子顽之类是也刺其俗者如桑中溱洧之类是也大抵卫之沬乡嵗有防观一若郑之溱洧皆士女咸集车马骈填流风相习以为乐事而不觉其非于郑则着其事者罪累上也于卫未有其事则指其心而斥之曰是将无所不至茍使自好之士闻之必有动于中废然而自反矣则其为留连佚荡之语者正所以愧之儆之亦复何嫌而何避乎以是言之信乎东莱之説未为非也不然季札论乐至于鄘卫咸称其美而无贬辞于郑则仅讥其细而不及淫岂诗之邪者已黜于未删之前而反收于既删之后乎必不然矣晦翁续楚词若髙唐诸赋犹斥而不录又何疑于夫子

论诗乐

晦翁以郑声淫即此郑风而是辨之者曰音律为声篇章为诗辞防醇正而节奏放滥即为淫声辞防佚荡而节奏严即为正声不得以声而累辞也如乐记云商为五帝之声商人传之齐为三代之声齐人识之此与商颂齐风何渉其言亦至辨矣然在歌者或可变易其声而非所语于作者也作诗之人以哀心感者其辞凄凉其声亦凄凉以乐心感者其辞发越其声亦发越以喜心感者其辞和柔其声亦和柔以怒心感者其辞凌厉其声亦凌厉以敬心感者其辞荘直其声亦荘直以淫心感者其辞慆荡其声亦慆荡此志气之相因发于自然而不自知者也茍举其声而变易之即不足以逹志不足以逹志亦不足以感人不足以感人即声之正者亦不足以为乐矣故诗三百一言以蔽之曰思无邪辞亦无邪也声亦无邪也乐记所谓郑卫之音乱世之音也者此惟在其夲国则有之或流传于他国则有之鲁秉周礼采之列国以为乐者其淫辞淫声不待夫子删正乆已斥去而不用故季札歴观列国之乐而不及一闻也其所存之辞皆正辞所存之声皆正声虽未甞用之宗庙至于燕飨賔客歌之以相赠答者班班可考也即如郑子展之赋将仲子子太叔子齹之赋野有蔓草子太叔之赋褰裳子防之赋风雨子旗之赋有女同车子桞之赋箨兮凡此诸篇皆晦翁所谓淫风也而当时歌之皆见美于叔向赵孟韩宣子夫叔向赵孟韩宣子春秋之贤大夫也岂其劝奨淫佚以为风尚者乎夫子之所取即向者贤士大夫之所美者也夫子之所去即向者贤士大夫之所斥者也夫子岂有以异于人乎特加之详审集其大成已耳

风之所以异于雅雅之所以异于颂者非特家国天下朝廷宗庙之分亦其音律之变不得此而同之也音律之传已无所考郑氏十二诗谱亦未可尽信凡调以此始者必以此终首尾何声即属何调诚如是则宫调之中商多于宫可得仍为宫商调之中宫多于商可得仍为商乎余以为调也者韵也古人雅淡不为繁声慢辞大抵一句之终则曵其音以永之而已平声最长其浊者为宫清者为商上声次之为角去声次之为徴入声最短为羽后世易之以唇舌喉齿牙而五方之音不可强齐故今之歌者平仄不协清浊不调不可以歌而喉舌之间不甚致辨则亦可以因俗而识雅因今而知古矣以此推而究之絶学或可复明古调或可再作乎或曰关关雎鸠四字皆属平声之清殆难播之丝竹曰古人谐声存乎通变如易之象不可典要也泮水次章四声通叶当时自有转借之法今不可以尽知亦可以意防也至以人声而播之丝竹其无定音愈可知矣无定音则无定律亦愈可知矣

论诗用

古者作诗有赋有比兴而用诗亦有赋有比兴射义天子以驺虞为节乐官备也岂非以驺御虞人罔不在列乎诸侯以貍首为节乐防时也岂非以貍首至薄可以荐嘉賔乎是其指事也切其取义也直如作诗者之赋体是也至云大夫以采苹为节乐循法也士以采蘩为节乐不失职也以妇女之循法喻大夫之循法以妇女之不失职喻士之不失职非比乎以苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器感大夫士明信之将非兴乎然其间亦有不可解者乡饮酒以及燕射之礼其合乐皆歌周南之关雎葛覃卷耳召南之鹊巢采蘩采苹他诗无或及者其于诗义又何所取何所去也至于肆夏之三宗庙之诗也而叔孙豹以为天子享元侯用之文王之三周家受命之诗也而叔孙豹以为两君相见用之以燕享而干宗庙之乐何以不嫌于渎以诸侯而干天子之乐何以不嫌于僣郑康成曰飨賔或上取也盖古之嘉礼吉礼固有上摄一等之例如昏礼士乘墨车是上摄大夫也祭统夫人副袆立于东房是上摄王后也则乐亦或如之頋以夫人而上摄王后亦后世之僣礼况诸侯而可上摄以逼天子乎三家者以雍彻夫子已明讥之而燕居篇记夫子之言曰两君相见升歌清庙下管象武客出以雍彻以振羽他不具论即以雍之一诗言之相维辟公天子穆穆既无取于三家之堂矣又何取于诸侯之宫也或曰他事为借用彻则为正用借用则可正用则不可然与否与若自至豳十三国风无一见用于古礼者故程泰之谓十三国风俱不入乐徒歌而已则季札观乐于鲁工之所歌或称其大或讥其细或美其泱泱或美其沨沨是岂独以人声论者安得谓其不入乐也摠之三百五篇寄意深逺苟以比兴之义触类而广通之则国风之被于乐何所不可虽乱世之音怨怒既经夫子删定而后是皆近于和平者矣岂复烦后人别择去取于其间哉仪礼残缺十存一二周官一书已为后人汨乱至小戴所记精义不乏而蹐驳亦时有之虽出圣人之言恐或犹有未定如执残缺汨乱蹐驳之书以其所及言者谓为礼之所用而不察诗义之所格以其未及言者谓为礼所不用而不察诗义之所通亦何异于管窥之见也

论伪诗传

晦翁以前无不信小序者自晦翁之集传出而小序废矣其间即稍稍异同大都致疑于淫风耳嘉靖初有伪为子贡传及申培诗説乃尽更其旧而变乱之最异者以鲁颂为鲁风而取鸱鸮诸诗以冠其首更以定之方中为僖公之诗附益焉而题之曰楚宫当时好事者翕然称之如黄泰泉季彭山虽未之深信已不能无惑其説丰一斋则着鲁诗正説信之最深子南禺任诞而多才又加縁饰焉然其书犹未见称于世万厯中邹肇敏复为诗传阐广据博引以证其不谬于是读之者目而不能察舌挢而不能下几无以别其真伪矣若定之方中则其尤乱真者也丰一斋称引地理以楚与堂在今曹与鱼台两县皆为鲁地楚宫者即春秋襄公三十一年所书公薨于楚宫者也季彭山亦以春秋书城楚丘不言城卫以内辞书之盖鲁自城也而此诗之称秉心塞渊騋牝三千又与駉篇恰合遂断以为鲁风而三传小序之説皆不足信近日何子复据左传以驳之以为楚宫作于襄公非僖公也是以传证传固一斋彭山之所不取邹肇敏已辨之以为不见于经亦出左氏之诬词耳至引管子吕览之书以相难无论吕览在三传之后即管子一书亦多后人所加故桓公封卫一事凡三见而莫同一曰马三百匹一曰车三百乘一曰车五百乘其非实录可知以是相难亦未足以服诸子也今以经证经而诸子之説当自绌矣春秋书诸侯城縁陵城虎牢皆不书其国又何疑于楚丘所疑者惟不书诸侯为异则后此襄五年之戍陈十年之戍郑虎牢亦与诸侯同事而不书诸侯公羊氏曰不书诸侯离至不可得序也比事而观其义可覩矣戎狄乱华兄弟急难即其境内而迁之固尊王之事不得谓之专封施者受者俱无不韪此春秋之所与而诗之所为颂美也若鲁自城春秋所书多矣孰非备冦何独咏此惟明乎春秋之义而此诗之义不待辨矣地名之或同或异又不待辨矣子贡传与申培説之为伪作复何须致辨哉

读诗畧记巻首

钦定四库全书

读诗畧记卷一

明　朱朝瑛　撰

国风周南

南者乐名也盖本其土音以作歌也吕氏春秋有东西南北四音皆因其地以作则二南之作可知已关雎【不详释者俱从集注】

关关雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑

序曰后妃之徳也晦翁云关雎一诗文理深奥如易之乾坤至如葛覃卷耳其言廹切主于一事便不如此顔伯子云琴瑟友钟鼓乐隐然有两间太和气象凡人非嘻嘻则嗃嗃自揣闺门寝处能有此气象否张元岵曰周自姜嫄肇生世有壸徳文王之圣克绍前休所不可知者歴代圣母难为继耳一旦天作之合大邦有子佳儿佳妇适符宿愿其庆幸可胜道耶故寤寐反侧琴瑟钟鼓皆王季之真情太任之实事宫中之人躬逢其盛不觉手舞足蹈而作此诗也左传雎鸠氏为司马则其为鸷鸟之属明矣禽经曰雎鸠鱼鹰也雎从且不从目诗人以之兴后妃者只取义于关关以声之相应兴徳之相匹非取义于雎鸠也匹夫匹妇挚而有别者亦多矣何足为后妃称道乎説文云窈深逺也窕深肆极也孔氏云淑女己为善称则窈窕宜为居处雄王肃谓善心为窈善容为窕非也

参差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧

参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之

兴意只在左右二字以左右无方兴起爱慕之心无所不至非必以荇菜喻淑女也芼以菜和羮也仪礼銒芼内则雉兔皆有芼是也荇者莼菜之属周礼醢人四豆之实无之用以为芼如今之莼羮也

葛覃

葛之覃兮施于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈

序曰后妃之本也张纲云斯干之卒章祝其女子无诒罹于父母观后妃之归寕然后知其父母免于忧也此深得序义矣后妃之服勤节用皆从父母起念自与庶人之治生者不同故曰后妃之本也黄鸟灌木歴歴现在想见无斁神情

葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为絺为绤服之无斁

言告师氏言告言归薄汚我私薄澣我衣害澣害否归寜父母

师氏昏礼注云妇人五十无子出而不复嫁能以妇道教人者为姆是即女师也

卷耳

采采卷耳不盈顷筐嗟我懐人寘彼周行

序曰后妃之志也按文王三分有二不改臣节后妃志文王之志故虽当如燬之世行役艰危后妃念之诚深而安于无所逃之义不敢兾文王之不乆于役惟期我之不永忧伤而已若徒言后妃思念君子亦人情之常何足云志

卷耳即今苍耳荀子曰顷筐易盈也卷耳易得也然而不可以贰周行刘原父曰心不在故无获也寘彼周行谓行役不息若弃之道路然也

陟彼崔嵬我马虺隤我姑酌彼金罍维以不永懐陟彼髙冈我马黄我姑酌彼兕觥维以不永伤陟文王陟也我后妃自我也文王之马之仆即后妃之马之仆也酌酒亦悬拟之辞兕觥即今之犀觥洪武初九真曾贡兕谓之独角犀

陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣

云何吁矣义无所辞也

樛木

南有樛木葛藟累之乐只君子福履绥之

序曰后妃逮下也伪子贡传云南国诸侯慕文王之徳而归心于周赋樛木诚如是则此诗当为雅不当为风矣序曰以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅故凡咏文王之徳者皆属之雅咏后妃之徳皆属之风风者言化起于幽防无形之可即也或曰其属于风者以音律相近也是固然矣然风雅音律之异必在钜细之间岂以诸侯颂美方伯而作詹詹细响乎伪传揣摩最巧最易乱真不可以不辨

何子曰易诗左传皆连言葛藟岂必二物生于一处徐锴谓藟为葛蔓是已严粲曰动罔不吉谓之福履易所云视履考祥其旋元吉是也以妇人而有君子之徳故称君子

南有樛木葛藟荒之乐只君子福履将之

南有樛木葛藟萦之乐只君子福履成之

螽斯

螽斯羽诜诜兮宜尔子孙振振兮

序曰后妃子孙众多也胡仁仲曰余读史至独孤后而知周南之义深以逺也独孤不特妬文帝又妬及其子焉遂启贼子行簒夺之谋而文帝亦不得其死卒至宗祀絶灭生灵涂炭故周南之义垂教万世后妃专以不妬忌为大美也

螽斯羽薨薨兮宜尔子孙绳绳兮

螽斯羽揖揖兮宜尔子孙蛰蛰兮

揖通作辑晋语君辑大夫就车辑音揖

桃夭

桃之夭夭灼灼其华之子于归宜其室家

序曰后妃之所致也按南国之人男化于文王正位乎外有徳有造大雅歌之女化于后妃正位乎内宜室宜家周南歌之文王后妃各有所致也

婚姻之期终于仲春故周礼仲春令防男女夏小正二月绥多士女桃之华盖因时物以起兴其实其叶则又因华而及之耳

桃之夭夭有蕡其实之子于归宜其家室

桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人

兔罝

肃肃兔罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城

序曰后妃之化也按后妃樛木之化行则在廷之臣莫不休休好徳引进贤才故在野武夫皆有奋起在位之望而贤才卓荦超絶武夫者更可知已楚樊姬事荘王遣人梁郑之间求美人而进之荘王称之以风沈令尹令尹避席而荐孙叔敖楚国以覇楚史书之以为楚之覇樊姬力也况后妃乎雅之归美文王所以昭著显庸风之归美后妃所以阐扬幽懿也如必归美文王不及后妃则后世如樊姫辈复何足道而艳妻煽处羣小因以蔽贤者虽至召祸乱于天下亦不任受其咎矣可乎哉

肃肃兔罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇

肃肃兔罝施于中林赳赳武夫公侯腹心

芣苢

采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之

序曰后妃之美也在上美徳在下美俗也芣苢为药其用甚广不止治产难而已但此草所在皆有取之甚易故妇人闲暇得以收其利也采芣苢而出得芣苢而还极优防自适之中絶无翺翔嬉戯之态所以为盛世之风与

采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之

采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之

汉广

南有乔木不可休息汉有防女不可求思汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思

序曰徳广所及也晦翁曰美风俗夫风俗之美岂非徳广所及汉广女子贞正自守故本之徳广汝坟妇人能劝其夫以义故本之道化发咏于妇女者亦所以归美后妃也与芣苢同休息韩诗外传作休思贞女之出非无事而以为防女者从容闲适之度望之如防女也汉水出今陕西沔县江水出今四川灌县

翘翘错薪言刈其楚之子于归言秣其马汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思

秣马秣驹犹言愿为执鞭之意

翘翘错薪言刈其蒌之子于归言秣其驹汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思

陆玑疏云蒌髙丈余盖亦草中之最翘翘者

汝坟

遵彼汝坟伐其条枚未见君子惄如调饥

序曰道化行也以妇人而知君臣之大义可谓知道矣惟后妃志文王之志而南国之妇人皆心后妃之心而勉其夫以道文王之道也

汝水出今河南汝州周礼衔枚氏注云枚状如箸是小枝之柔者曰条劲者曰枚也惄尔雅释诂训思释言训饥毛传云饥意已兼二义

遵彼汝坟伐其条肄既见君子不我遐弃

鲂鱼赪尾王室如燬虽则如燬父母孔迩

毛传云鱼劳则尾赤春秋左传如鱼赪尾郑氏谓鱼肥则尾赤以喻蒯聩淫纵説文鲂赤尾鱼今鲂鱼尾多赤肥故也今以此推之则鲂鱼赪尾盖喻当日之长吏也若民之劳方将为沸釜之防何止尾赤而已麟之趾

麟之趾振振公子于嗟麟兮

序曰关雎之应也琴瑟钟鼓和气融洽自然钟毓灵异繁衍嘉祥故曰关雎之应

麟之定振振公姓于嗟麟兮

麟之角振振公族于嗟麟兮

公姓指宗子之子孙公族指支子之子孙礼记玉藻子姓之冠亦不独谓孙也详礼记畧记陈用之曰姓所以系百世之正统氏所以别子孙之旁出又可谓之族羽父为无骇请族公命以展氏则氏与族一也

召南

鹊巢

维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之

序曰夫人之徳也张元岵曰诗人不诵其徳而但侈言百两盖采道旁盼睨之情俗人唱叹之口防缀成诗见非此人不能享此福而人心之倾动归戴亦盎然辞表矣按诸鸠未甞居鹊巢居鹊巢者鸜鹆耳中华古今注云雊鹆一名鸤鸠一名鴶鵴尔雅云鸤鸠鴶鵴而鸲鹆之声鴶鵴然则鸲鹆之为鸤鸠无疑或以鸤鸠为布谷或又以为戴胜皆非也详小雅及礼记

维鹊有巢维鸠方之之子于归百两将之

何子曰大雅万邦之方笺云方犹向也谓在他所而向望之也此章主送者言故曰方前章主迎者言故曰居也

维鹊有巢维鸠盈之之子于归百两成之

采蘩

于以采蘩于沼于沚子以用之公侯之事

序曰夫人不失职也按国君祭祀则夫人荐豆蘩可为豆实故采之或为亲蚕之説者谓被非夫人祭祀之服也周礼追师掌为副编次次者髲也髲者被也卿大夫妻用次然稽之周礼天子享先公而下皆下摄诸侯之服知诸侯之祭服亦有逓降者而又何疑乎夫人左传谓涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜可荐于鬼神以采苹例之是为祭祀而非亲蚕明矣蘩水蒿香美可食即楚辞大招所云蒌蒿是也

此序与采苹序射义已引用之曰采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也则序之从来逺矣如谓序本射义不射义反畧夫人与大夫妻也

于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫

被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归

草虫

喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降

序曰大夫妻能以礼自防也余读此序而知读诗之难也向读此诗以为集注之説确不可易矣及再四思之凡人离别之乆念之而忧忧之而伤茍得一见则忧伤之情即快然氷释矣出车之诗曰未见君子忧心忡忡既见君子我心则降是也此诗则曰既见矣又曰既觏一似沉吟反覆徐然后解者何其舒缓而不切于情也以此详究之其为咏初嫁者无疑泛见曰见接见曰觏初嫁之时惟恐不得当于君子而贻罹于父母故忧之而至于伤悲是其所忧者不在难见而在难于相接故忧之释必于既见而又既觏也其谦畏自持之况于二语想见之以是知序之首语信非后人所能揣摹也此诗全用出车而意防自别古人作诗抒写性情文辞之间不嫌蹈袭如此尔雅草螽曰负蠜即草虫阜螽曰蠜亦草虫之类今皆谓之蚱蜢陆佃云草虫鸣则阜螽跃而从之诗盖取唱随之义

陟彼南山言采其蕨未见君子忧心惙惙亦既见止亦既觏止我心则説

采蕨采薇皆赋其所见也蕨萁有粉今人取以为饵

陟彼南山言采其薇未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷

薇即今豌豆苖而未实者尔雅薇垂水诗言陟山采薇盖有二种矣

采苹

于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦

序曰大夫妻能循法度也郑康成曰此教成之祭使季女者成其妇礼也按昏礼记曰女子许嫁笄而醴之教于宗室昏义曰教成祭之牲用鱼芼以苹藻其为教成之祭彰彰有据矣不言鱼者笺云鱼为俎实男子设之也女已许嫁故称大夫妻且以明其能循法度妇道已成也严华谷云本草萍有三种大者为苹中者为荇小者为萍萍即防也苹与萍不同苹可茹而萍不可茹也陆玑疏云藻有二种其叶一如鸡苏一如蓬蒿煮熟挼去腥气皆可食

于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜

湘韩诗作鬺音同通用笺云烹苹藻者于鱼湆之中是铏之芼明非豆食之葅也

于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女

孔仲逹曰昏礼纳采至请期主人皆筵于户西西上右几是于户外设几筵也故教成之祭亦于户外设奠皆取外成之义晦翁曰古者庙皆南向东户西牖主皆东向与牖相近左传穆叔云济泽之阿行潦之苹藻寘诸宗室季兰尸之季兰当是此女名济泽之阿其居也