周子全书

天地圣人，其道一也。

故天下之众，本在一人。道岂远乎哉！术岂多乎哉！

天下之本在君，君之道在心，心之术在仁义。

治第十二

十室之邑，人人提耳而教，且不及，况天下之广，兆民之众哉！曰，纯其心而已矣。

纯者，不杂之谓，心，谓人君之心。

仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯。

仁、义、礼、智，五行之德也。动静，阴阳之用，而言貌、视听，五行之事也。德不言信，事不言思者，欲其不违，则固以思为主，而必求是四者之实矣。

心纯则贤才辅。

君取人以身，臣道合而从也。

贤才辅则天下治。

众贤各任其职，则不待人人提耳而教矣。

纯心要矣，用贤急焉。

心不纯，则不能用贤；不用贤，则无以宣化。

礼乐第十三

礼，理也；乐，和也。

礼，阴也；乐，阳也。

阴阳理而后和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，万物各得其理，然后和。故礼先而乐后。

此“定之以中正仁义而主静”之意，程子论“敬则自然和乐”，亦此理也。学者不知持敬，而务为和乐，鲜不流于慢者。

务实第十四

实胜，善也；名胜，耻也。故君子进德修业，孳孳不息，务实胜也。德业有未着，则恐恐然畏人知，远耻也。小人则伪而已！故君子日休，小人日忧。

实修而无名胜之耻，故休；名胜而无实修之善，故忧。

爱敬第十五

“有善不及”？

设问。人或有善，而我不能及，则如之何？

曰：“不及，则学焉。”

答言。当学其善而已。

问曰：“有不善？”

问人有不善，则何以处之？

曰：“不善；则告之不善。”且劝曰：“庶几有改乎，斯为君子。”

答言。人有不善，则告之以不善，而劝其改。告之者，恐其不知此事之为不善也；劝之者，恐其不知不善之可改而为善也。

“有善一，不善二，则学其一，而劝其二”。

亦答词也。言人有善恶之杂，则学其善，而劝其恶。

有语曰：“斯人有是之不善，非大恶也。”则曰：“孰无过，焉知其不能改？改，则为君子矣。不改为恶，恶者天恶之。彼岂无畏耶？鸟知其不能改！”

此亦答言。闻人有过，虽不得见而告劝之，亦当答之以此。冀其或闻而自改也。有心悖理谓之恶，无心失理谓之过。

故君子悉有众善，无弗爱且敬焉。

善无不学，故悉有众善；恶无不劝，故不弃一人于恶。不弃一人于恶，则无所不用其爱敬矣。

动静第十六

动而无静，静而无动，物也。

有形，则滞于一偏。

动而无动，静而无静，神也。

神则不离于形，而不囿于形矣。

动而无动，静而无静，非不动不静也。

动中有静，静中有动。

物则不通，神妙万物。

结上文，起下意。

水阴根阳，火阳根阴。

水，阴也，而生于一，则本乎阳也；火，阳也，而生于二，则本乎所谓“神妙万物”者如此。

五行阴阳，阴阳太极。

此即所谓“五行一阴阳，阴阳一太极”者，以神妙万物之体而言也。

四时运行，万物终始。

此即所谓“五气顺布，四时行焉，无极二五，妙合而凝”者，以神妙万物之用而言也。

混兮辟兮！其无穷兮！

体本则一故曰混，用散而殊故曰辟。一动一静，其运如循环之无穷，此兼举其体用而言也。

此章发明图意，更宜参考。

乐上第十七

古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若。

纲，网上大绳也。三纲者，夫为妻纲，父为子纲，君为臣纲也。畴，类也。九畴，见洪范。若，顺也。此所谓理而后和也。

乃作乐以宣八风之气，以平天下之情。

八音以宣八方之风，见国语。宣，所以达其理之分；平，所以节其和之流。

故乐声淡而不伤，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。

淡者，理之发；和者，理之为。先淡后和，亦主静之意也。然古圣贤之论乐曰：“和而已。”此所谓淡，盖以今乐形之，而后见其本于庄正齐肃之意耳。

优柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。

欲心平，故平中；躁心释，故优柔。言圣人作乐功化之盛如此。或云“化中”当作“化成”。

后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止。故有贼君弃父，轻生败伦，不可禁者矣。

废礼败度，故其声不淡而妖淫；政苛民困，故其声不和而愁怨。妖淫，故导欲而至于轻生败伦，愁怨，故增悲而至于贼君弃父。

呜呼！乐者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。

古今之异，淡与不淡，和与不和而已。

不复古礼，不变今乐，而欲至治者远矣！

复古礼，然后可以变今乐。

乐中第十八

乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和。故圣人作乐，以宣畅其和心，达于天地，天地之气，感而太和焉。天地和，则万物顺，故神衹格，鸟兽驯。

圣人之乐，既非无因而强作，而其制作之妙，又能真得其声气之元。故其志气天人交相感动，而其效至此。

乐下第十九

乐声淡则听心平，乐辞善则歌者慕，故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。

圣学第二十

“圣可学乎”？曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”“请闻焉。”曰：“一为要。一者无欲也，无欲则静虚、动直，静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！”

此章之指，最为要切。然其辞义明白，不烦训解。学者能深玩而力行之，则有以知无极之真，两仪四象之本，皆不外乎此心，而日用闲自无别用力处矣。

公明第二十一

公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。

此为不胜己私而欲任法以裁物者发。

明不至则疑生。明，无疑也。谓能疑为明，何啻千里？

此为不能先觉，而欲以逆诈、亿不信为明者发。然明与疑，正相南北，何啻千里之不相及乎！

理性命第二十二

厥彰厥微，匪灵弗莹。

此言理也。阳明阴晦，非人心太极之至灵，孰能明之。

刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。

此言性也。说见第七篇，即五行之理也。

二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。

此言命也。二气五行，天之所以赋受万物而生之者也。自其末以缘本，则五行之异，本二气之实，二气之实，又本一理之极。是合万物而言之，为一太极而已也。自其本而之末，则一理之实，而万物分之以为体。故万物之中，各有一太极，而小大之物，莫不各有一定之分也。

此章十六章意同。

颜子第二十三

颜子“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。”

说见论语。

夫富贵，人所爱也。颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？

设问以发其端。

天地闲有至贵至爱可求，而异乎彼者，见其大、而忘其小焉尔。

“至爱”之闲，当有“富可”二字。所谓“至贵至富、可爱可求”者。即周子之教程子，“每令寻仲尼颜子乐处，所乐何事”者也。然学者当深思而实体之，不可但以言语解会而已。

见其大则心泰，心泰则无不足。无不足则富贵贫贼处之一也。处之一则能化而齐。故颜子亚圣。

齐字意复，恐或有误。或曰：化，大而化也。齐，齐于圣也。亚，则将齐而未至之名也。

师友上第二十四

天地闲，至尊者道，至贵者德而已矣。至难得者人，人而至难得者，道德有于身而已矣。

此峈承上章之意，其理虽明，然人心蔽于物欲，鲜克知之。故周子每言之详焉。

求人至难得者有于身，非师友，则不可得也已！

是以君子必隆师而亲友。

师友下第二十五

道义者，身有之，则贵且尊。

周子于此一意而屡言之，非复出也。其丁宁之意切矣。

人生而蒙，长无师友则愚。是道义由师友有之。

此处恐更有“由师友”字，属下句。

而得贵且尊，其义不亦重乎！其聚不亦乐乎！

此重、此乐，人亦少知之者。

过第二十六

仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！

势第二十七

天下，势而已矣。势，轻重也。

一轻一重，则势必趋于重，而轻愈轻，重愈重矣。

极重不可反。识其重而亟反之，可也。

重未极而识之，则犹可反也。

反之，力也。识不早，力不易也。

反之在于人力，而力之难易，又在识之早晚。

力而不竞，天也。不识不力，人也。

不识，则不知用力；不力，则虽识无补。

天乎？人也，何尤！

问势之不可反者，果天之所为乎？若非天，而出于人之所为，则亦无所归罪矣。

文辞第二十八

文所以载道也。轮辕饰而人弗庸，徒饰也；况虚车乎！

文所以载道，犹车所以载物。故为车者必节其轮辕，为文者必善其词说，皆欲人之爱而用之。然我饰之而人不用，则犹为虚饰而无益于实。况不载物之车，不载道之文，虽美其饰，亦何为乎！

文辞，艺也；道德，实也。笃其实，而艺者书之，美则爱，爱则传焉。贤者得以学而至之，是为教。故曰：“言之无文，行之不远。”

此犹车载物，而轮辕饰也。

然不贤者，虽父兄临之，师保勉之，不学也；强之，不从也。

此犹车已饰，而人不用也。

不知务道德而第以文辞为能者，艺焉而已。噫！弊也久矣！

此犹车不载物，而徒美其饰也。

或疑有德者必有言，则不待艺而后其文可传矣。周子此章，似犹别以文辞为一事而用力焉。何也？曰：“人之才德，偏有长短，其或意中了了，而言不足以发之，则亦不能传于远矣。故孔子曰：‘辞达而已矣。’程子亦言：‘酉铭吾得其意，但无子厚笔力，不能作耳。’正谓此也。然言或可少而德不可无，有德而有言者常多，有德而不能言者常少。学者先务，亦勉于德而已矣。

圣蕴第二十九

“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”

说见论语。言圣人之教，必当其可，而不轻发也。

子曰：“予欲无言。天何言哉！四时行焉，百物生焉。”

说亦见论语。言圣人之道，有不待言而显者，故其言加此。

然则璧人之蕴，微颜子殆不可见。发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。圣同天，不亦深乎！

蕴，中所畜之名也。仲尼无迹，颜子微有迹。故孔子之教，既不轻发，又未尝自言其道之蕴，而学者惟颜子为得其全。故因其进修之迹，而后孔子之蕴可见。犹天不言，而四时行，百物生也。

常人有一闻知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！

圣凡异品，高下悬绝，有不待校而明者。其言此者，正以深厚之极，警夫浅薄之尤耳。然于圣人言深，常人言薄者，深则厚，浅则薄，上言首，下言尾，互文以明之也。

精蕴第三十

圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精，不可得而见。微卦，圣人之蕴，殆不可悉得而闻。

精者，精微之意。画前之易，至约之理也。伏羲画卦，专以明此而已。蕴、谓凡卦中之所有，如吉凶消长之理，进退存亡之道，至广之业也。有卦则因以形矣。

易何止五经之源，其天地鬼神之奥乎！

阴阳有自然之变，卦画有自然之体，此易之为书，所以为文字之袓，义理之宗也。然不止此，盖凡管于阴阳者，虽天地之大，鬼神之幽，其理莫不具于卦画之中焉。此圣人之精蕴，所以必于此而寄之也。

干损益动第三十一

君子干干，不息于诚，然必惩忿窒欲，迁善改过而后至。干之用其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深哉！

此以干卦爻词、损益大象，发明思诚之方。盖干干不息者，体也；去恶进善者，用也。无体则用无以行，无用则体无所措。故以三卦合而言之。或曰：“其”字亦是“莫”字。

“吉凶悔吝生乎动。”噫！吉一而已，动可不慎乎！

四者一善而三恶，故人之所值，褔常少而祸常多，不可不谨。

此章论易所谓“圣人之蕴”。

家人睽复无妄第三十二

冶天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。

则，谓物之可视以为法者，犹俗言则例、则样也。

本必端。端本，诚心而已矣。则必善。善则，和亲而已矣。

心不诚，则身不可正；亲不和，则家不可齐。

家难而天下易，家亲而天下疏也。

亲者难处，疏者易裁，然不先其难，亦未有能其易者。

家人离，必起于妇人。故睽次家人，以“二女同居，而志不同行”也。

睽次家人，易卦之序，二女以下，睽彖传文。二女，谓睽卦兑下离上，兑少女，离中女也。阴柔之性，外和悦而内猜嫌，故同居而异志。

尧所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎？吾玆试矣。

厘，理也。降，下也，嫣，水名。汭，水北，舜所居也。尧理治下嫁二女于舜，将以试舜而授之天下也。

是治天下观于家，治家观身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心，复其不善之动而已矣。

不善之动息于外，则善心之生于内者无不实矣。

不善之动，妄也；妄复，则无妄矣；无妄，则诚矣。

程子曰：“无妄之谓诚。”

故无妄次复，而曰“先王以茂对时育万物”。深哉！

无妄次复，亦卦之序。先王以下，引无妄卦大象，以明对时育物，唯至诚者能之，而赞其旨之深也。

此章发明四卦，亦皆所谓“圣人之蕴”。

富贵第三十三

君子以道充为贵，身安为富，故常泰无不足。而铢视轩冕，尘视金玉，其重无加焉尔！

此理易明，而屡言之，欲人有以真知道羲之重，而不为外物所移也。

陋第三十四

圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，陋矣！

意同上章。欲人真知道德之重，而不溺于文辞之陋也。

拟议第三十五

至诚则动，“动则变，变则化”故曰：“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”

中庸、易大传所指不同，今合而言之，未详其义。或曰：至诚者，实理之自然；拟议者，所以诚之之事也。

刑第三十六

天以春生万物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止则过焉，故得秋以成。圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉。故得刑以冶。

意与十一章略同

情伪微暧，其变千状。茍非中正、明达、果断者，不能治也。讼卦曰：“利见大人，”以“刚得中”也。噬嗑曰：“利用狱”，以“动而明”也。

中正，本也；明断，用也。然非明则断无以施，非断则明无所用，二者又自有先后也。讼之中，兼乎正；噬嗑之明，兼乎达。讼之刚，噬嗑之动，即果断之谓也。

呜呼！天下之广，主刑者民之司命也。任用可不慎乎！

公第三十七

圣人之道，至公而已矣。或曰：“何谓也？”曰：“天地至公而已矣。”

孔子上第三十八

春秋，正王道，明大法也，孔子为后世王者而修也。乱臣贼子诛死者于前，所以惧生者于后也。宜乎万世无穷，王祀夫子，报德报功之无尽焉。

孔子下第三十九

道德高厚，教化无穷，实与天地参而四时同，其惟孔子乎！

道高如天者，阳也；德厚如地者，阴也；教化无穷如四时者，五行也。孔子其太极乎！

蒙艮第四十

“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。筮，叩神也。再三则渎矣，渎则不告也。

此通下三节，杂引蒙卦彖、象而释其义。童，稚也。蒙，暗也。我，谓师也。噬，揲蓍以决吉凶也。言童蒙之人，来求于我以发其蒙，而我以正道，果决彼之所行，如筮者叩神以决疑，而神告之吉凶，以果决其所行也。叩神求师，专一则明。如初筮则告，二三则惑，故神不告以吉凶，师亦不当决其所行也。

“山下出泉，”静而清也。汩则乱，乱不决也。

“山下出泉”，大象文。山静泉凊，有以全其未发之善，故其行可果。汩，再三也。乱，渎也。不决，不告也。盖汩则不静，乱则不清。既不能保其未发之善，则告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之为愈也。

慎哉！其惟“时中”乎！

时中者，彖传文，教当其可之谓也。初则告，渎则不告；静而凊则决之，汩而乱则不决。皆时中也。

“艮其背，”背非见也。静则止，止非为也，为不止矣。其道也深乎！

此一节引艮卦之象而释之。艮，止也，背，非有见之地也。“艮其背”者，止于不见之地也。止于不见之地则静，静则止而无为，一有为之之心，则非止之道矣。

此章发明二卦，皆所谓“圣人之蕴，”而主静之意矣。

太极通书后序建安本

朱熹

右周子之书一编，今舂陵、零陵、九江皆有本，而互有同异。长沙本最后出，乃熹所编定，视他本最详密矣，然犹有所未尽也。

盖先生之学，其妙具于太极一图。通书之言，皆发此图之蕴。而程先生兄弟语及性命之际，亦未尝不因其说。观通书之诚、动静、理性命等章，及程氏书之李仲通铭、程邵公志、颜子好学论等篇，则可见矣。故潘凊逸志先生之墓，叙所着书，特以作太极图为称首。然则此图当为书首，不疑也。然先生既手以授二程本，因附书后。祁宽居之云。传者见其如此，遂误以图为书之卒章，不复厘正。使先生立象尽意之微旨，暗而不明。而骤读通书者，亦复不知有所总摄。此则诸本皆失之。而长沙通书因胡氏所传篇章，非复本次，又削去分章之目，而别以“周子曰”者加之，于书之大义虽若无所害，然要非先生之旧，亦有去其目而遂不可晓者。如理性命章之类。又诸本附载铭、碣、诗、文，事多重复。亦或不能有所发明于先生之道，以幸学者。

故今特据潘志置图篇端，以为先生之精意，则可以通乎书之说矣。至于书之分章定次，亦皆复其旧贯。而取公及蒲左丞、孔司封、黄太史所记先生行事之实，删去重复，合为一篇，以便观者。盖世所传先生之书、言行具此矣。

潘公所谓易通，疑即通书。而易说独不可见，向见友人多蓄异书，自谓有传本，亟取而观焉，则浅陋可笑。皆舍法时举子葺缀绪余，与图说、通书绝不相似，不问可知其伪。独不知世复有能得其真者与否？以图、书推之，知其所发当极精要，微言湮没，甚可惜也！

熹又尝读朱内翰震进易说表，谓此图之传，自陈搏、种放、穆修而来。而五峰胡公仁仲作通书序，又谓先生非止为种、穆之学者，“此特其学之一师耳，非其至者也”。夫以先生之学之妙，不出此图，以为得之于人，则决非种、穆所及；以为“非其至者”，则先生之学，又何以加于此图哉？是以尝窃疑之。及得志文考之，然后知其果先生之所自作，而非有所受于人者。公盖皆未见此志而云云耳。然胡公所论通书之指曰：“人见其书之约，而不知其道之大也；见其文之质，而不知其义之精也；，见其言之淡，而不知其味之长也。人有真能立伊尹之志，修颜子之学，则知此书之言包括至大，而圣门之事业无穷矣。”此则不可易之至论，读是书者所宜知也。因复掇取以系于后云。干道己丑六月戊申、新安朱熹谨书。

再定太极通书后序南康本

朱熹

右周子太极图并说一篇，通书四十章，世传旧本遗文九篇，遗事十五条，事状一篇。熹所集次，皆已校定，可缮写。熹按先生之书，近岁以来，其传既益广矣，然皆不能无谬误。唯长沙建安板本为庶几焉！而犹颇有所未尽也。

盖先生之学之奥，其可以象告者，莫备于太极之一图。若通书之言，盖皆所以发明其蕴，而诚、动静、理性命等章为尤着。程氏之书，亦皆袓述其意，而李仲通铭、程邵公志、颜子好学论等篇，乃或并其语而道之。故清逸潘公志先生之墓，而叙其所着之书，特以作太极图为首称，而后乃以易说、易通系之，其知此矣。