崇正辩

至尊矣。“尊有常政，不可并治”，则人主南面既以称尊，土木形容便当毁弃。其言反覆，莫可据依。文帝惑而悦之，特以其话耳。熙宁中，明道先生守官京兆，于时南山石佛顶出光景，公卿大夫无不倾动。明道呼寺僧，戒之曰：“我有官守，不能往也。过光景时，速来报我，当亟造人取其首就观之耳。”自是光遂灭，人亦不疑。可为万世息邪说之法也。

（释安惠，晋永嘉中天下疫疾，则昼夜祈诚，愿神降药以愈万民。一日，出见两石形如瓮，疑而视之，果有神水在内，病者服食而皆愈。以黄编写《大品经》，汝南周仲智获一本。为火焚宅，仓卒不暇龋ō，火息，于灰中得之，一无亏损。）

自神农当百药，黄帝岐伯对问，伊尹为汤剂，相传数千年，而后药之用大备，济世之功博矣。其或阴阳谬泪，天灾流行，疾疫死丧者聚，盖人事天命之不齐也。岂有虚空中忽然化出两瓮神水之理哉？此盖以药物置水中饮人，假托神降，以取利耳。自兵火已来，天下寺宇鲜不焚毁，而况于藏乎？予庚戌年在处州，值兵火之乱，有天宁寺僧于瓦砾中得经灯数块，盖梵夹积叠藏中，不为风所飘扬，偶有坚凝者，触之则随手簌簌然。僧曰：“此有舍利，不可触也。”予欲唾其面，又忍而不发。夫大火之中岂有不化之物，经若神圣，则何如勿烧。既烧之后又以为有舍利，其敢于面漫，略无愧怍乃如此。今此黄绢《大品》，则亦偶免于火者耳。若曰舍宇百物焦灼皆尽，而黄绢《大品》独存，万无此理也。欲睑其言者，取一经册焚之，则立见虚实矣。

（《释道丰》，齐高祖曾命酒并蒸豚令食之，丰略无辞让，极意饱食。帝大哄，驾去，谓子弟曰：“除却床头物。”发床，见向萘豚犹在，全不似瞰嚼者。）

僧人不饮酒、不食肉，其师之戒然也。若以为是，当守而不犯，安得以帝王之命而变之？若以为非，当变而不守，不待帝王之命而后食也。道丰于此何处焉？蒸豚犹在而酒不存，此又何理也？闻有猪头和尚者，以善食猪头得名，人皆疑之。其徒为之说曰：“渠每食时，有无数饿鬼立于其后，渠未尝食？乃以饲鬼耳。人不见鬼，故但见渠食之也。”予曰：“饿鬼不可见？无乃髡然啗肉者其是欤！”床头取蒸豚，殆亦幻术之相迷易者，其实已入道丰之腹矣。

（安世高者，安悉王之冢子，舍位出家。一日，与同学辞决，曰：“我当往广州，毕宿世之对。”行果值一少年，唾手拔刃，高遂伸颈受之。）

大凡僧家出言举事，必为因果之说。世高若不出家，为王冢子而嗣其位，少年安得而杀之？此必为僧之后，与少年者有仇怨，知少年之来，祸不能免，则曰我有宿债当偿也。其仇怨之事，则不裁矣。夫为王之冢子，将嗣其位，以保其国家而安其民人，其功德大矣。乃惑于邪说，乱伦而去，终死于仇人之刃，是为知道也乎？

（法诅，晋惠之末，志思潜逊。会张辅为秦州刺史，祖奥之俱行。辅以祖德显著，众望所归，欲令反服为己僚佐。祖志不移。忽忤辅意，辅收之加戮。众咸怪惋。祖曰：“我来毕对，此宿命久结，非今事也。”）

学佛者有不善，未尝反躬自责，其或遇祸，则以宽对处之，比心之大害也。夫知人不明，过而不改，而至于杀身，谁之罪欤？有薪然后火傅之，有坎然后水入之，有怨怒忿恨而后人加之。加之者在人，召之者在我，不以自反而推之于前世，是以甘心于横逆而不悔，愚莫大焉。张辅可依则从，不可则逮，当定于未行之先。乃轻用其身，与之俱行，岂非知人不明欤？况辅欲使之反服，美意也。祖乃守愚执迷，拒而不应，岂非过而不改欤？积此二事，见杀为宜，何宿命之言哉？

（释鸿休常言：“宿债须偿，偿尽，则可忧何虑，物我俱逍迈矣，”及广明之际，巢寇充斥。休出寺，脱衲夜于松下盘石之上，言曰：“誓不污清净之地。”安然引颈待刃。）

鸿休惑于宿债之言而不究其实，若自知有宿债，心欲速偿者，何不指名其人，径往就死，而贪生惜景，坐以迟之邪？君子乐天知命，未尝尢也，白反而缩，未尝恳也。我自我，人自入，物自物，各止其所，来尝不逍遥也。何待偿债哉？黄巢之乱，杀人半天下，鸿逃死不获，刀已及颈，虽欲避之，可乎？其所以脱衣发誓愿者，意亦望巢怜之，故为此态耳。

（释守贤告众曰：“吾有债愿未酬，心终不了。”明日，操斧入南山，投身饲虎。）

佛氏所谓了心，异乎圣人所谓尽心也。举心之所有者皆归之空，了心也，举心之所包者各臻其理，尽心也。了心之弊，至于一身亦不欲存也。若非自绝于人偷之类，助刳剔焚灼，喂饲饿虎，无所不至，要皆空而后已。空虚寂灭，莫适于用，道之弃也。此亦猖介褊小之极，其智不足以尽万物之变，其才不足以周万事之务顾，视一己无可奈何于天地之间，遂谓人理皆可以如此，而终于不可言、不可行。彼草木飞走之类，莫之夭于，犹能尽其天年，可以人不如草木飞走乎！

（释法琳每诵无量寿佛，辄见一沙门形甚殊大，常在琳前。疾不愈，注念西方，见诸贤圣皆集，合掌而卒。）

法琳所以诵无量寿佛者，为生乎？为死乎？如为生，则不免于死，大沙门不能救非寿也。如为死，则人之死也，气尽而散矣，虽千万年无再生之理。其寿固自然无量，不必祈也。疾革之时，注念西方，见圣贤皆集，与人同见乎？惟复独见乎？僧曰：“见者有缘，不见者无缘。”夫佛以化人为心，见者尚不化，不见者信心何从而生也？曷若使众人同见，皆发善念，何苦独与死者为隐乎？

（释感信念佛往生，暨三载，忽感灵异，见金色玉毫，便证念佛三昧。临终，感佛来迎，面西而往。）

人心有所著者，不能忘之于心。存想既极，则恍惚微芒之中，真若有所见者。汉武帝见王夫人，唐明皇见李老君，皆此类耳。怀感专切，用志不分，故随其所欲而见焉，其实则寂无一物，乃妄见也。故君子养心贵于得正，正则无此矣。

（释少庚乞食得钱，诱掖小儿，能念阿弥陀佛一声，即付钱一文。每遏齐日，集所化三千许人，登坐，令男女望康面，即高声唱阿弥陀佛。佛从口出，连诵十声，十佛若达珠状，从其吻角而出。告曰：“汝见佛身，即得往生。！）

此幻术也。诱人男女至于三千人，其奸恶甚矣。其源出于金刚智，其流至于为贼，术不可不慎也。元丰中，陈州有蔡仙姑者，能化现丈六金身，一时王公无不诚信，供施山积，其门如市，男女嗜杂，以得见为幸。户外常设净水两瓮，至者，必令洗濯凡眼，而后得入。有系尉廖其姓者，心独疑之。一日，率其部曲数人，约洗一目。既入，以洗目视之，宝莲台上，金佛巍然也。以不洗目视之，大竹篮中，一老妪箕踞而坐耳。乃叱其下，进擒之，归于有司，奸状尽败。当时以廖尉为神明，前所诚信者，莫不内愧，无地以寄颜也。如少康口吻佛出，若遇如廖公者，其能不败乎？是故君子于天下之事，耻一物之不知。无所不知，则于理廓然。如向大明以观大像，虽或可欺以其方，而决不可罔以非其道矣。

（释怀玉，每日念阿弥陀五万口。俄见西方瑞相白毫光，圣众满空玉云：“若闻异香，我报当尽。”因说偈，香气盈空，见弥陀佛，观音势至，身紫金色。压含咲而终。）

凡僧人所谓见圣众者，不知形邪？气邪？若非形气，必无可见之理。有形气然后有光相、有颜色，则必有衣袂乘驭之物。飞乎？走乎？不飞不走，凝然不动乎？皆未可喻也。若曰圣神灵化，非形气之所拘，则白毫光、紫金色何所凭而著哉？不然，则是廓然太空，了无一物。而怀玉想心妄见，指点形似，犹人书空而谈梦者邪？

（释惠布卒，地为之震七日。尸迁山林，其地又震。）

星陨地震，日月薄蚀，山崩川竭，天地之变也。岂为一胡僧之死能致之乎？苟以地震为惠布而发，有如太阳亏伤，普天同之，当其日岂无死者，亦可曰日为之食乎？一日之间，天地之内或生或死，岂知其数？地震之广，有方千里连日未息者。惠布适当之，仁赞乃以为应，其诬罔亦太甚矣。

（河罗竭至洛，止娄至山石室中。坐禅室去水远，时人铁为开涧。竭曰：“不假相劳。”乃自起，以左脚跟室西壁，壁陷没指。拔足水出，坐化。合维累日，而尸犹坐火中，永不灰烬。）

水在地中，无所往而不可。河有移徒，井有溢枯，皆无足怪。罗竭所居无泉而忽有之者，水脉昔时未通，今时通也。时人不知，而罗竭久居固已知之。因水之通，则谬为跟壁之说以夸灵异，绐愚俗，此僧人主常态也。自有天地至今日，书传所载，未有火不能化之人。虽佛以金体至坚，法身为喻，然投之烈火，亦必融液。而谓已死将腐之躯，经火累日而不烬，万无是理也。

（释法朗师法进，进尝闭户独坐，忽见朗在前，问：“徒何处来？”“从户钥中入。”后卒，焚尸之日，两处涌泉直上于天。）

匿形藏迹，出入于窗牖隙穴之间，不由门户者，今世奸民所学金刚智术，将以为盗者也。水势就下，非人以机巧激之，则不能逆流。僧尸就焚，泉岂有知，而为之表异？正使有知，腾涌上天，将何为哉？又况理之所必无者也。

（释僧周谓弟子曰：“吾将去矣。”其夕，见火从绳床后出烧身，经一日，方尽。烟焰涨天而房不烬。）

火线薪然后传，不缘则不可见。故钻木、虽竹、敲石、方燧，皆可以得之。若无此四物而责烹饪之用，虽有圣智，其安能哉？僧周自焚之火，亦犹束草师三昧之火，其妄一也。林灵素赞，火腾光，流照庭宇，而无所焦灼，何以异于是？僧人斥之为外道，岂未之思乎？

（释道安，秦主出东苑，命之升辇。仆射权翼谏曰：“臣闻天子法驾，侍中陪乘。道安毁形，宁可乘厕？”坚凛然作色曰：“安公道德可尊，朕将举天下而不易，虽与辇之荣，乃是为其臭腐耳。”即命权翼扶之登与。）

苻坚信邪拒谏，引四民之弃，共六尺之与，不可为后世法，明矣。而道安髡首胡服，蹑足王辇，其心何谓哉？不过贪一时王公眄睐之荣，以夸其众耳。权翼能谏而不强，苻坚发怒，出悖道之言，则遂靡然从之。何其前明而后昏，初勇而终惧邪？致使其君遂非过举，贻讥永世，盖翼之罪矣。

（释惠忠，肃宗迎请演说，奏治人、治国之要，畅唐尧、虞舜之风。）

畊当问奴，织当同婢，耳目鼻口各司共用，不可以相借官，此定理也。肃宗欲知治人之要，道尧、舜之遗风，则当咨访名贤硕学，犹恐其未能尽也。乃迎毁形败伦之人而问之，譬犹责明视于瞽蒙，求致远！于刖兀，穷年累世不可得也。彼肃宗篡父之位，听妻之谮，昵近内臣李辅国，至于丧其亲，殂其身，以及其子。颠倒迷谬，非一日也。其所为如此，亦何足怪哉！

（释法上戒德精峻，文宣帝语为戒师，布发于地，令法上践焉。）

帝王者，神明万物之主也。戴冕执玉，被十二章，以对越吴天，以奉承宗庙，以朝见公卿诸侯，以临御中国夷貊，其尊莫二，其贵无敌，非人私意苟相崇奉，盖天地之常经、古今之通义也。发生于头，足复于地，其上下贵贱，犹君与臣、父与子，不可相易也。今布发于地，使胡人以足践之者，果何意乎？为求道邪？道不在发也：为求福邪？福不在足也。不知将何为哉？足可以践发，则冠可以充腹，而复可以加首，口可以出矢，而尻可以食物，非人之道也。

（释法护，自天子侯伯不与一人游接，常以仁义存怀。）

考之佛书，不言仁义。仁者事亲，义者事君，中国，人道之大宗也。故自二帝，三王以至邹、鲁之圣人，或在上，或在下，或见于行事，或垂于经训，皆以仁义为教也。杨氏学义而失之为我，墨氏学仁而失之兼爱，故圣人推其失以救世，拔本塞源，不使人沦胥于禽兽，以存人道耳。法护自天子而下不与一人交，则非人之道也。非人之道，而谓心存仁义，譬犹以火为湿而以冰为温，以麻为丝而以菽为粟，则可乎？

（释法慎与人子言，依于孝；与人臣言，依于忠：与上人言，依菸仁，与下人言，依于礼。佛教、儒行合而为一。）

法慎之言是也，而其人则非也。昔维摩居士在王子中教以忠孝，在大夫中教以正法，居士未尝出家，犹之可也。法慎不为人子，安知所谓孝？不为人臣，安知所谓忠？以天性为淫欲心，安知所谓仁？以天秩为分别心，安知所谓礼？实则背戾，名则圆融，此学佛之有才者，其意欲旁通圣人之书以诱学士耳。有志于道者，或遇此等、为此言，则必使之畜发加冠，易其衣服，归人伦之类，乃可与讲论忠孝仁义礼乐之实。不然，当如淫声美色，戒而远之可也。否则必为所陷溺而不自觉矣。

（陈宣帝时检括僧尼，荣经落第者，并各休道。智颛谏曰：“调达诵六万偈经，不免地狱；槃特持一行之偈，获罪漠果。笃论道也，岂阅多诵？”陈王即罢披简。）

陈帝之所为，虽来能拔本塞源，然亦黜异教、扶人理之渐也。而智头所言，何其无实以为诳邪？调逢不免地狱，槃特获罪漠果，若在未死之时，则无可验。若在既死之后，又无可考。此空诞之言也。以空诞之言废世主之良法，遂使农商鄙野之人得以馀财买牒髡颅，白窜于慵惰。虽智颉所以护持其邮者势自当然，而陈宣帝亦不明甚矣！今以中国之学论之，不知《六经》岂可以言读书？不知诸史岂可以名实学也。有一分勤勋则有一分功效，积日累月，其殖渐广，知所未知，见所未见，多识前言往行以畜其德乃实学也。其或以文灭质，以博溺心者，盖不善学耳。而未有不博学详说而能反约者也。欲试天下之士，必考其知圣人之言，欲验天下之僧，必考其知大藏之教。今智头所言，乃为慵僧自诳者张本，于理有决不然者。而宜帝信之，殆不可晓也。僧人曰：“宣帝者，乃诸佛之见身耳，固佛法之所付嘱也。”以此谖谀世主，十而九惑，则亦不明而已矣。

（武宗望祀蓬莱山，筑高台以祈羽化。因德阳节，诏悟远国师知玄，与遭门敌，言神仙为可学，不可学。玄陈“帝王理道，教化本根”，言：“神仙之术，乃山林间匹夫独擅高尚之事，非王者所宜。”）

知玄所以告武宗斥神仙之说，岂不当哉！而何其不自知也。佛氏厌苦根尘，弃家求道，为长往不来之行，其所立教，以人世为梦幻，以空寂为真常，此正山林匹夫独擅之事，非帝王所宜为也。武宗英果，明于制国，几致中兴。然信惑方士而毁除佛法，是谓以桀攻桀，何较曲直哉？前人之失，后人之鉴也。崔浩盖当不喜佛老，而崇奉冠谦之以为神人。武宗不鉴，亦复为之，盖不学之过也。李卫公长才硕略，能佐其君，振起园威，削平叛乱，而于人主心术之病莫能救也。孟子曰：“惟大人为能格君心之非。”又曰：“务引其君以当道。”卫公于此，能无愧乎？

（释昙衍道遇贫陋，必悲怜垂泣。）

昙衍所遇，特一二人而已。世有方数千里，水旱之时，饥民流离，襁属于道，连州跨邑，旬月而未止也。嘉祐中，山东大饥，富文忠公为安抚使，赈济全活者五十余万人，共指画之美，至今人传道之。昙如生于其时，吾忧其泣多泪尽，必至于丧明矣。

（释法琳卒，遗命尸骸弃诸山薮，以施禽乌。）

山林中禽鸟不藉人养而未尝乏食，自生自育，其类繁殖也。如其乏食，而赖喂饲然后能生，则禽鸟之生殄矣。法琳捐已死之躯，喂不茹荤之鸟，则处己处物皆失其宜也。身体方生，气血鲜甘，以此饲禽鸟，使彼食之，如美则不能舍也。及既死，乃以臭腐不知痛痒之身，取能施之名，而使禽鸟食不美之物，非所以爱禽鸟也。又况山林禽鸟，岂知肉味？至于人肉，尤所未尝。法琳施以所未尝食者使之知味，则其受业，当自此起，其得罪于佛大矣。

（释瑞甫母梦梵僧，问曰：“当生贵子。”即出囊中舍利，使吞之。及诞，所梦僧白画入其室，摩其顶曰：“必当大兴佛教。”言讫而灭。既而成人。又梦梵僧以舍利满钵使吞之，且曰：“三藏大教，尽贮汝腹矣。”）

瑞甫之母受胎之初，唯复有夫乎？惟复梵僧见梦而已乎？人无夫则无生育之理，而瑞甫之母受胎诞子，以至成人，其父皆不知，而梵僧为之证。然则梵僧即瑞甫之父耳。佛之教以人世为梦幻，瑞甫子母所梦，前后相应如此。真即是梦，梦即是真，真梦一如，人世梦幻之奸弊乃如此邪？

（沙门仁赞曰：“天生蒸民，树之君长，盖有欲，无主乃乱。大教东流，偏于四海，不设名位，胡以统摄？”）

天生蒸民，自一而二、自二而三、自三而不可胜穷。致用有源，起数有祖，岂可贰哉？贰则生物之功息矣。故天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上，以一制万，以寡统众，不易之道也。自庶人而上谓之士，自士而上谓之大夫，自大夫而上谓之卿，自卿而上谓之公，由尧、舜至三代其制如此。三代以后，官制或随时而变，其大概则不外是也。佛氏之教人中国，以空为宗，而其事则有父子、君臣、兄弟、宾主之名，舍自然之真，为假设之妄，名为空谛，实则不能外乎伦理，姑变其名耳。是以其道多弊而不能独立，必依托形势、凭恃法度，以整齐其众。故其言曰：“佛法，盖付之国王大臣也。”而世主不自知其身乃父子、君臣、夫妇大偷之宗，尧、舜三代帝王之所传畀，而区区于异端新奇之说。曰：“天有二日，日与佛日也。土有二王，王与法王也。”设空言以行实事，弃实事以崇空言，而莫有能辩之者。此仁赞所以敢肆谬悠而无忌惮也。

（僧史略曰：“僧之少欲，本合乱荣。佛之轨仪，止令分街。若无尊大，御下诚难。此又别时之意也。”）

凡世之名分、礼乐、法度，所以扶持伦理，使不至于乱也。僧人鄙之，曰：“此有为法也。”有为法者，世间法也。无为法者，出世间法也。佛之教人乃出世法，所以其道超于孔子之上，必须削发胡服，弃绝人伦以从之。今《僧史》所论，复欲以名分服属其徒，以尊临卑，以大制小，不如是不足御下，又何谓哉？中国之道不赖佛而后行，四方之教亦何必颇儒而后立乎？不可不辩也。

（三藏不空，上元末，帝不豫，空以大随求作法。翌日，乃瘳。）

上元，唐肃宗时也。肃宗不豫，空能以大随求愈之。及空以疾终，何不以大随求自治邪？僧人则曰：“空以寂灭为乐，不恋久生。救肃宗者，为悯念国王耳。”宝应元年，楚州刺史崔优表称：“有尼真如恍惚登天，见上帝赐以宝玉十三枚，云中国有灾，以比镇之，改建年号。”是月，明皇崩。后十有三日，肃宗崩。方其时，不空盖未死也，而大随求之法无验矣。僧又曰：“福力尽时，必还堕落，所不能救也。”然则何用佛哉？

（后往终南智炬寺修功德，念诵之夕，感天乐，萨捶舒毫发光，以相证验。）

僧人所称天乐、瑞光之异，必以夜中见闻，不典人共之。其言曰：“无缘者，不预也。”无缘者固不预矣，而天乐、瑞光终不以白昼出。吾是以终疑其诞也。

（大历五年，彗星出，诏空住五台山，星亦寻没。）

天垂象，见吉凶，以敬戒人君，使省其阙失。彗有扫除之象，示除旧而布新，星之变也。古之圣王恐惧修省以消弭之，有共道矣。代宗诏遣不空住五台山，则何意哉？周成王时，天大雷电以风，偃禾拔木，邦人大恐。成王悔过，知流言之非，迎周公于东，而天变为止，岁则大熟。宋景公出人君之言，荧惑退舍。齐景公纳晏子之谏，彗星遂灭。所以消弭之道，不在他人也。五台山非彗星所从出，使不空住焉，是责禳于僧，而忘恐惧修省于己，不亦异于古之明王乎？三川、五台相距几二千里，非旬日所能至。空至而彗星灭，则星之出没亦涉日久矣。其所谓会逢其适欤！人主心术昏蔽，方反以为神化之感，彼亦何足与言先王之正道哉！

（六年，示疾，上表告辞。敕使人劳问，加开府仪同三司、肃国公。卒，赠司空。）

开府仪同者，将相之崇官也。肃国公者，诸侯之高爵也。司空者，六卿之列职也。必文武兼资、出将入相而有其功，则可以为开府。必分茅受社，君国子民而居其位，则可以为国公。必分土制邑、居四民、时地利，而为冬官，则可以称司空。三藏者，传译佛教，一髡首胡人耳。而兼是三者，何也？为其有道邪？则彼之教以君臣为梦幻，以爵禄为虚假，以轩冕为桎梏，自为方外之士矣。代宗之授，不空之受，各悖于理，而当时无非之者。人主沦胥于异端，固宜化之者众也。

（天宝中，西蕃大石、康居五国帅兵围安西府。诏空入内，帝御于道场，空秉香炉，诵仁王密语二七遍。帝见神兵可伍百贝，在于殿庭。惊问，空曰：“毗沙门天王领兵救安西，请急设食发遣。”四月二十日，果奏云：“城东北有神兵来，番部惊溃。”帝览奏，劝诸道各于城楼置天王像。）

毗沙门天王之像，至今军营中敬事之。盖自不空始也。天宝末，明皇荒怠既甚，将相皆非其人，安西被兵而求救于鬼国，将亡之听也。其后禄山长驱，两京陷没，明皇逃窜于遐裔，而收复京师，克清大对者，卒赖于贤才。