张载集摘

，复即命渝，安贞吉。象曰：“复即命渝”，安贞不失也。九五，讼元吉。象曰：“讼元吉”，以中正也。上九，或锡之ひ带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。

体健而比于三，理为不直，故不克讼。

△师

师。贞，丈人吉，无咎。

丈人刚过，太公近之。刚正、刚中，则是大人圣人，得中道也。太公则必待诛纣时，虽鹰扬，所以为刚过，不得称大人。彖曰：师，众也；贞，正也；能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣！象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。初六，师出以律，否臧凶。象曰：“师出以律”，失律凶也。

师出以律”，师之始也，体柔居贱，不善用律，故凶。九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。

怀爱万邦，故所以重将帅。六三，师或舆尸，凶。象曰：“师或舆尸”，大无功也。

阴柔之质，履不以正，以此帅众，固不能一。师丈人吉，非阴柔所御。六四，师左次，无咎。象曰：“左次无咎”，未失常也。

次之不战之地，则不失其常。六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。

柔居盛位，见犯乃较，故无咎。任寄非一，行师之凶也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。

师终必推赏，然小人虽有功，不可胙之以上，长乱也。承，犹继世之承也。

△比

比。吉，原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。钟彖曰：“比吉”也，比，辅也，下顺从也。“原筮元永贞无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。

必原筮者，慎所与也。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。

柔而无应，能择有信者亲之，己之诚素著显，终有它吉，比好先也。六二，比之自内，贞吉。象曰：“比之自内”，不自失也。

爱自亲始，人道之正，故曰“贞吉”。六三，比之匪人。象曰：“比之匪人”，不亦伤乎！

履非其正，比之必匪其人，故可伤。六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。九五，显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。“邑人不诫”，上使中也。上六，比之无首，凶。象曰：“比之无首”，无所终也。

失前禽，谓三面而驱，意在缓逸之，不务杀也。顺奔然后取之，故被伤者少也。

以刚居中而显明比道，伐止有罪，不为滥刑，故邑人不诫，为上用中，此之谓也。不比者不惩，非用中也，故比必显之，然杀不可务也。一云：上使中者，付得其人也。

△小畜

小畜。亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。

“自我西郊”，刚阳之气进而不已也。初九，复自道，何其咎，吉。象曰：“复自道”，其义吉也。

以理而升，进之于应也。九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。

初反自道，三为说辐，二以汇征在中，故未为失。九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。

近而相比，故说辐而不能进，反为柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。六四，有孚血去惕出，无咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。

以阴居阴，其体不躁，故曰“有孚”。能上比于五，与之合志，虽为群下所侵，被伤而去，怀惧而出，于义无咎。九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：“有孚挛如”，不独富也。上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征，凶。象曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。

六四为众阳之主，己能接之以信，挛如不疑，则亦为众所归，故曰“富以其邻”。

△履

履虎尾，不人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不人，亨。

说虽应乾而二不累五也。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

无阴柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。象曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。初九，素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。

阴累不干，无应于上，故其履洁素。九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。

中正不累，无援于上，故中不自乱，得幽人之正。六三，眇能视，跛能履。履虎尾，人凶。武人为于六君。象曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也。人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。

大君者，为众爻之主也。武人者，刚而不德也。九四，履虎尾，终吉。象曰：“终吉”，志行也。

三五不累于己，处多惧之地，近比于三，能常自危，则志愿终吉。阳居阴，故不自肆，常自危也。九五，“履贞厉”，象曰：“履贞厉”，位正当也。上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。

视所履以考求其吉，莫如旋而及下，则获应而有喜也。

乘刚未安，其进也宁旋。

△泰

泰。小往大来，吉亨。彖曰：“泰小往大来吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹，以其汇征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。

中行，中立之行也，若朋比则未足尚也。舜文之大，不是过也。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：“无往不复”，天地际也。

因交与之际以著戒，能艰贞则享福可必。六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：“翩翩”“不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。

阴阳皆未安其分，故家不富，志不宁。六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

虽阴阳义反，取交际为大义。上六，城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：“城复于隍”，其命乱也。

泰极则否，非力所支，故不可以师，其势愈乱。贞，以命令谕众，然终吝道也。故知者先几，艰贞无咎，著戒未然也。

△否

否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以险德辟难，不可荣以禄。

盖言上下不交便天下无邦，有邦而与无邦同，以不成国体也。在天下，他国皆无道，只一邦治，亦不可言天下无道，须是都不治然后是天下无道也。于否之时，则天下无邦也。古之人，一邦不治，别之一邦，直至天下皆无邦可之，则止有隐耳。无道而隐，则惟是有朋友之乐而已。子欲居九夷，未敢必天下之无邦，或夷狄有道，于今海上之国尽有仁厚之治者。初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。象曰：“拔茅贞吉”，志在君也。

柔顺处下，居否以静者也。能以类正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者欤！六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否亨了”，不乱群也。

处二阴之间，上顺下容，众不可异，故其道否乃亨。六三，包羞。象曰：“包羞”，位不当也。

处否而进，履非其位，非知耻者也。九四，有命无咎，畴离祉。象曰：“有命无咎”，志行也。

居否之世，以阳处阴，有应于下，故虽有所命无咎也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也！

以亡为惧，故能休其否。

包桑，从下丛生之桑，丛生则其根牢。书云“厥草惟包”，如竹丛芦苇之类。河朔之桑，多从根斩条取叶，其生丛然。

△同人

同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位，得中而应乎乾曰同人。同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。

不能与人同，未足为正也。

天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此间别！初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。九四，乘其墉，弗克，攻，吉。象曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉则困而反则也。九五，同人先号兆而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九，同人于郊，无悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。

二与五应而为他间，己直人曲，望之必深，故号兆也。师直而壮，义同必克，故遇而后笑。

△大有

大有。元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

柔得盛位，非所固有，故曰大有。

刚健故应乎天，文明故时行。象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。

柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“顺天休命”。遏恶扬善，勉□也。初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初九，无交害，匪咎。艰则无咎。角日：大有初九，无交害也。

二应于五，三能自通，四匪其旁，惟初无交故有害，然非其咎九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：“大车以载”，积中不败也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。

非柔中文明之主不能察，非刚健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。九四，匪其彭，无咎。象曰：“匪其彭无咎”，明辨也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以发志也；威如之吉，易而无备也。

人威重有德望，则人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至诚交人，然后有威重。“威如之吉，易而无备也”，君子至平易，有何关防拟备？惟以抑抑威仪为德之隅，俨然人望而畏之，既易而无备，则威如乃吉也。上九，自天之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天也。

以刚而下柔，居上而志应于中，故曰履信思顺，又以尚贤，盖五阳一阴，又无物以间焉耳。刚柔相求，情也，信也。

△谦

谦。亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明，

止于下，故光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

人乐尊之，故光而不掩；志下于人，故人不能加。天以广大自然取贵，人自要尊大，须意、我、固、

必，欲顺己尊己，又悦己之情，此所以取辱取怒也。“谦尊而光，卑而不可逾”，夫尊者谦则更光，卑者已谦，又如何逾之！此天德至虚者焉。以其能谦，故尊而益光，卑又无人可逾，盖已谦矣，复如何逾越也！谦，天下之良德。象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。

隐高于卑，谦之象也。

易大象皆是实事，卦爻小象则容有寓意而已。言“风自火出家人”，家人之道必自烹饪始；风，风也，教也，盖言教家人之道必自此始也。又如言“木上有水井”，则明言井之实事也。又言“地中有山谦”，夫山者崇高之物，非谦而何！又如言“云雷屯”，云雷皆是气之聚处，屯，聚也。

多者寡者皆量宜下之。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。

牧，逸也。六二，鸣谦，贞吉。象曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。

体柔居正，故以谦获誉，与上六之鸣异矣，故曰“贞吉”，中心安之也。九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：“劳谦君子”，万民服也。

有终则吉，人所难能。六四，无不利，谦。象曰：“无不利谦”，不违则也。

裒多益寡，无不尽道，举措皆谦。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：“鸣谦”，志未得也，可用行师，征邑国也。

下应于三，其迹显闻，故曰“鸣谦”；最上用谦，为众所服，故“利用行师”。然声鸣其谦，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑国之未宾也。一云：鸣谦则师有名。

△豫

豫。利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！

上动而下不顺，非建侯行师之利也。天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。

王者之乐，莫大于是。初六，鸣豫，凶。象曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。

知几者上交不谄，今得应于上，豫独著闻，终凶之道也。故凡豫之理，莫若安其分，动以义也。六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：“不终日贞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，贞疾恒不死。象曰：“六五贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也！

“不终日贞吉”，言疾正则吉也。六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。体顺用中，以阴居阴，坚介如石，故在理则悟，为豫之吉莫甚焉，不以悦豫而流也。

△随

随。元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎而天下随时，随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

上九，下居于初也，故曰“刚来下柔”。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。

言凡所治务能变而任正，不胶柱也。处随之初，为动之主，心无私系，故能动必择义，善与人同者也。六二，系小子，失丈夫。象曰：“系小子”，弗兼与也。六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：“系丈夫”，志舍下也。

舍小随大，所求可得，必守正不邪乃吉。九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。

以阳居阴，利于比三则凶也。处随之世，为众所附，苟利其获，凶之道也。能以信存道，则功业可明，无所咎矣。九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：“拘系之”，上穷也。

处随之世而刚正宅尊，善为众信，故吉。或曰：孚于二则吉。

△蛊

蛊。元亨，利涉大川。

元亨然后利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。

忧患内萌，蛊之谓也。泰终反否，蛊之体也，弱而止，待能之时也。蛊元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。

“后甲三日”，成前事之终；“先甲三日”，善后事之始也。刚上柔下，故可为之唱，是故先甲三日以蠲其法，后甲三日以重其初，明终而复始，通变不穷也。至于巽之九五，以其上下皆柔，故必无初有终，是故先庚后庚，不为物首也。于甲取应物而动，顺乎民心也。一本为事之唱。法一作治。初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。象曰：“干父之蛊”，意承考也。

处下不系应于上，如子之专制，虽意在承考，然亦危厉，以其柔巽故终吉。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：“干母之蛊”，得中道也。

处中用巽，以刚系柔，干母之蛊，得刚柔之中也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：“干父之蛊”，终无咎也。

义如初六，小有悔者，以其刚也。六四，裕父之蛊，往见，吝。象曰：“裕父之蛊”，往未得也。

“裕父之蛊”，不能为父除患，能宽裕和缓之而已。以柔居阴，失之太柔，故吝。贞固乃可干事，以柔致远，往未得也。六五，干父之蛊，用誉。象曰：“干父用誉”，承以德也。

虽天子必有继也，故亦云“干父之蛊”。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可则也。

隐居以求其志，故可则也。

△临

临。元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。

临言“有凶”者，大抵易之于爻，变阳至二，便为之戒，恐有过满之萌。未过中已戒，犹履霜坚冰之义，及泰之三曰：“无平不陂，无往不复”，皆过中之戒也。初九，咸临，贞吉。象曰：“咸临贞吉”，志行正也。

临为刚长，己志应上，故虽感而行正也。九二，咸临，吉，无不利。象曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。

非咸则有上下之疑，有所不利。六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。

体说乘刚故甘，邪说求容而以临物，安有所利！能自忧惧，庶可免咎。六四，至临，无咎。象曰：“至临无咎”，位当也。

以阴居阴，体顺应正，尽临之道，虽在刚长，可以无咎。正一作说。六五，知临，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之谓也。

顺命行中，天子之宜。上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。

体顺则无所违，极上则无所进，不以无应而志在于临，故曰敦临志在内也。

△观

观。盥而不荐，有孚若。

盥求神而荐亵也。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观盥而不荐，有孚若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。

内顺外巽，示民以顺而外从巽，此祭所以为教之本，故盥而不荐。“中正以观天下”，又曰“大观在上”，皆谓五也，凡言“观我生”，亦皆谓五也。天不言，藏其用而四时行。神道，如“盥而不荐”之类，盥简洁而神，荐亵近而烦也。

有两则须有感，然天之感有何思虑？莫非自然。圣人则能用感，何谓用感？凡教化设施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，圣人以神道设教是也。

天不言而四时行，圣人神道设教而天下服，诚于此，动于彼，神之道欤！初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：“初六童观”，小人道也。

所观者末，小人之道，施于君子则吝。六二，观，利女贞。象曰：“观女贞”，亦可丑也。

得妇人之道，虽正可羞。六三，观我生进退。象曰：“观我生进退”，未失道也。

观上所施而进退，虽以阴居阳，于道未失，以其在下卦之体而应于上，故曰“进退”。六四，观国之光，利用宾于王。象曰：“观国之光”，尚宾也。

体柔巽而以阴居下宾之，必无过也，故利。下一作阴。九五，观我生，君子无咎。象曰：“观我生”，观民也。

观我所自出者。上九，观其生，君子无咎。象曰：“观其生”，志未平也。

以刚阳极上之德，居不臣不任之位，以观国家之政，志有所未平也，有君子循理之心则可免咎。俯视九五之为，故曰“观其生”。

△噬嗑

噬嗑。亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，