御纂性理精义

圣天地同流阴阳不测之谓神

知徳以大中为极可谓知至矣择中庸而固执之乃至之之渐也惟知学然后能勉能勉然后日进而不息可期矣

极其大而后中可求止其中而后大可有

无所杂者清之极无所异者和之极勉而清非圣人之清勉而和非圣人之和所谓圣者不勉不思而至焉者也

不尊徳性则学问从而不道不致广大则精微无所立其诚不极高明则择乎中庸失时措之宜矣

不得已而后为至于不得为而止斯智矣夫

意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉则与天地为不相似

志学然后可与适道强礼然后可与立不惑然后可与权

将穷理而不顺理将精义而不徙义欲资深且习察吾不知其知也

君子于天下达善达不善无物我之私循理者共恱之不循理者共改之改之者过虽在人如在己不忘自讼共恱者善虽在己葢取诸人而为必以与人焉善以天下不善以天下是谓达善达不善

温故知新多识前言徃行以畜徳绎旧业而知新益思昔未至而今至縁旧所见闻而察来皆其义也

责己者当知天下国家无皆非之理故学至于不尤人学之至也

学者四失为人则失多好髙则失寡不察则易苦难则止

学者舍礼义则饱食终日无所猷为与下民一致所事不逾饮食之闲燕防之乐尔

儒者穷理故率性可以谓之道浮图不知穷理而自谓之性故其说不可推而行

以上中正篇

至当之谓徳百顺之谓福徳者福之基福者徳之致无入而非百顺故君子乐得其道

正已而不求于人不乎外之盛者与

必物之同者已则异矣必物之是者已则非矣

大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽道矣志大则才大事业大故曰可大又曰富有志久则气久徳性久故曰可久又曰日新

金和而玉节之则不过知运而贞一之则不流道所以可久可大以其肖天地而不离也与天地不相似其违道也逺矣

易简然后能知险阻易简理得然后一以贯天下之道易简故能恱诸心知险阻故能研诸虑知防为能以屈为伸

将致用者防不可缓思进徳者徙义必精此君子所以立多防多惧之地干干徳业不少懈于趋时也

有吉防利害然后人谋作大业生若无施不宜则何业之有

天下何思何虑行其所无事斯可矣

知及之而不以礼性之非已有也故知礼成性而道义出如天地位而易行

以上至当篇

稽众舍己尧也与人为善舜也闻善言则拜禹也用人惟己改过不吝汤也不闻亦式不谏亦入文王也

以上作者篇

三十器于礼非强立之谓也四十精义致用时措而不疑五十穷理尽性至天之命然不可自谓之至故曰知六十尽人物之性声入心通七十与天同徳不思不勉从容中道

困而不知变民斯为下矣不待困而喻贤者之常也困之进人也为徳辨为感速孟子谓人有徳慧术知者存乎疢疾以此自古困于内无如舜困于外无如孔子以孔子之圣而下学于困则其防难正志圣徳日跻必有人所不及知而天独知之者矣故曰莫我知也夫知我者其天乎

顔渊从师进徳于孔子之门孟子命世脩业于战国之际此所以濳见之不同

以上三十篇

行脩言道则当为人取不务徇物强施以引取乎人故徃敎妄说皆取人之也

言有敎动有法昼有为宵有得息有养瞬有存

困辱非忧取困辱为忧荣利非乐防荣利为乐

以上有徳篇

大易不言有无言有无诸子之陋也

易为君子谋不为小人谋故撰徳于卦虽爻有小大及系辞其爻必谕之以君子之义

一物而两体其太极之谓与隂阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义人道性之立也三才两之莫不有乾坤之道

阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则无以见易

六爻各尽利而动所以顺阴阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也

阳徧体众阴众阴共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也

显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神徳行者寂然不动防于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酢曲尽谋故可以佑神

开物于防先故曰知来明患而弭其故故曰藏徃极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者逺矣

干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能

造化之功发乎动毕逹乎顺形诸明养诸容载遂乎说润胜乎健不匮乎劳终始乎止

健动陷止刚之象顺丽入说柔之体

一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离

以上大易篇

至诚天性也不息天命也人能至诚则性尽而神可穷矣不息则命行而化可知矣学未至知化非真得也【舍气有象否非象有意否】

天包载万物于内所感所性乾坤阴阳二端而已无内外之合无耳目之引取与人物蕞然异矣人能尽性知天不为蕞然起见则防矣

天性乾坤隂阳也二端故有感本一故能合天地生万物所受虽不同皆无须臾之不感所谓性即天道也至虚之实实而不固至静之动动而不穷

性通极于无气其一物尔命禀同于性遇乃适然焉人一已百人十己千然有不至犹难语性可以言气行同报异犹难语命可以言遇

浮屠明谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知乎以人生为妄可谓知人乎天人一物辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道惑者指防魂为变为轮回未之思也大学当先知天徳知天徳则知圣人知神今浮屠极论要归必谓死生转流非得道不免谓之悟道可乎【悟则有义有命均死生一天人惟知昼夜通隂阳体之不二】自其说炽中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道其俗达之天下致善恶智愚男女臧获人人着信使英才闲气生则溺耳目恬习之事长则师世儒宗尚之言遂然被驱因谓圣人可不脩而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以乱异言满耳上无礼以防其僞下无学以稽其自古诐淫邪遁之词翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年自非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失

释氏语实际乃知道者所谓诚也天徳也其语到实际则以人生为幻妄有为为疣赘以世界为荫浊遂厌而不有遣而弗存就使得之乃诚而恶明者也儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也彼语虽似是观其发夲要归与吾儒二夲殊归矣道一而已此是则彼非此非则彼是固不当同日而语其言流遁失守穷大则淫推行则诐致曲则邪求之一卷之中此数数有之大率知昼夜隂阳则能知性命能知性命则能知圣人知神彼欲直语太虚不以昼夜隂阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免阴阳昼夜之累末由也巳易且不见又乌能更语真际舍真际而谈神妄也所谓实际彼徒能语之而已未始心解也

将脩已必先厚重以自持厚重知学徳乃进而不固矣忠信进徳惟尚友而急贤欲胜己者亲无如改过之不吝

【案厚重则无戏言戏动矣改过则无过言过动矣此为学敬义之要故引此而以东铭继之】

戏言出于思也戏动作于谋也发乎声见乎四支谓非巳心不明也欲人无巳疑不能也过言非心也过动非诚也失于声缪迷其四体谓己当然自诬也欲他人己从诬人也或者以出于心者归咎为己戏失于思者自诬为己诚不知戒其出汝者归咎其不出汝者长傲且遂非不知孰甚焉

集说【补注云此章即东铭也谓言虽戏必以思而出也动虽戏必以谋而作也戏言发于声戏动见乎四体谓非本于吾之心是惑也本于吾意而欲人之不我疑不可得也言之过者非其心之本然也动之过者非其诚之实然也失于声而为过言缪迷其四体而为过动谓已之当然是自诬也又欲人之従之是诬人也或者以戏言戏动之出于心者归咎为己戏而不知戒己长傲而恶愈滋矣以过言过动之失于思者自诬为己诚而不知归咎则遂非而过益深矣沈毅斋先生详述朱子与江西学者说此篇大旨不越乎过故二字且曰有心谑浪之谓戏无心差失之谓过夲有心而掩之以无心则以故为戯而至于长傲本无心而诬之以有心则以过为诚而至于遂非是愚之甚者也戯不可有推其原而谓之故欲人深戒其言动未发之先以为正心诚意之本过不能无指其流而谓之过欲人自咎于言动已失之后以为迁善改过之机诲人之意深矣】

以上干称篇

御纂性理精义卷二

钦定四库全书

御纂性理精义卷三

皇极经世书

【案邵子传先天之学者也然伏羲卦以天地雷风水火山泽为八卦之象而邵子以日月星辰水火土石为八卦之象葢自为一家之学非谓伏羲之夲象如此也○邵子以八者为天地之体推而至于寒暑昼夜之往来雨风露雷之聚散性情形体之隐显走飞草木之动静在人身则有精神魂魄血气骨肉之精粗在人事则有耳目鼻口声色气味之感应元亨利贞天之道也吉凶悔吝民之故也大运世数则有元防运世之始终道化功烈则有皇帝王霸之升降要统以易书诗春秋之学而尽焉其说错见于内外篇中然其所推元防运世之数非世系所可知非星日所可歩正荘周所谓存而不论者邵子之学之精葢不在此也故旧图所载今竝未録】

<子部,儒家类,御纂性理精义,卷三>

集说【钟氏过曰右图天之体数四十地之体数四十八天数以日月星辰相因为一百六十地数以水火土石相因为一百九十二于天数内去地之体数四十八得一百一十二是谓天之用声于地数内去天之体数四十得一百五十二是谓地之用音凡日月星辰四象为声水火土石四象为音声有清浊音有辟翕遇竒数则声为清音为辟遇耦数则声为浊音为翕声皆为律音皆为吕以律倡吕以吕和律天之用声别以平上去入者一百一十二皆以开发收闭之音和之地之用音别以开发收闭者一百五十二皆以平上去入之声倡之○祝氏泾曰声之位去不用之四十八止百十二所以括唐韵之内外八转而分平上去入也音之位去不用之四十止百五十二所以括切字母唇舌牙齿喉而分开发收闭也谓之无声百六十位中有位而调不出者谓之无音百九十二位中有位而切不出者以声音统摄万物之变及于无声无音则备矣】

【案上格四声即唐人韵部下格四音即唐人等母也多禾四声歌麻韵也开回四声佳灰韵也良光四声阳韵也丁兄四声庚青韵也千元四声元寒删先韵也臣君四声真文韵也刀毛四声萧肴豪韵也牛○四声尤韵也妻衰四声齐韵也○龟四声支微韵也宫龙四声东冬江韵也鱼乌四声鱼虞韵也心○四声侵韵也男○四声覃盐咸韵也古□四音见母也坤□四音溪母也黒黄四音晓母也五吾四音疑母也安□四音影母也母目四音明母也夫父四音非母也武文四音微母也卜歩四音邦母也普旁四音滂母也东兊四音端母也土同四音透母也乃内四音泥母也老鹿四音来母也走自四音精母也草曹四音清母也思寺四音心母也□□四音无字葢对日母而取其轻齿音也山士四音审母也耳二四音日母也荘乍四音照母也又崇四音穿母也卓宅四音知母也拆茶四音彻母也此其大致相同者其声之入声音之清音有与唐人不同者古今南北字韵异尔】○【唐人广韵凡五十七部通之则只三十部经世括之以七声又分为十四又别为二十八此声之不同者等韵之母凡三十六经世括之以十二又分为二十四又别为四十八此音之不同者】○【韵部之法或分或合故门类多寡歴代不同惟等母则有定音疑不可加损者而有三十六四十八之异何也葢字母原只二十四此图所分二十四格是也并清浊音则有四十八此图所别四十八行是也等韵专取平声之有字者标题故止于三十六经世兼取仄声之有字者标题故终于四十八此则虽小异而实大同矣】○【精于乐府者分唐韵为六部支微齐鱼虞歌麻皆直收夲字喉声为第一部此天地之元声也佳灰与支微齐同收声为第二部萧肴豪尤与鱼虞同收声为第三部东冬江阳庚青蒸收鼻声为第四部真文元寒删先收舌齿声为第五部侵覃盐咸收唇声为第六部其法暗与本朝字书同但乐家未知后五部皆第一部之所生尔经世四声部分皆已得之唯多禾与开回同部宫龙与鱼乌同部为不合此声之可疑者】○【见溪羣疑鼻音也端透定泥知彻澄娘与来字皆舌音也精清从心邪照穿牀审禅与日字皆齿音也非敷奉微邦滂竝明皆唇音也影喻晓匣则喉音也经世四音部分皆从其类惟黒黄与五吾同部安□与母目同部为不合此音之可疑者】○【又知彻澄娘等韵夲为舌音不知何时变入齿音今惟闽广间尚是舌音不改尔等韵次于舌音之后经世次于齿音之后则疑邵子之时此音已变也】○【又韵母二十四音者见溪疑端透泥知彻娘精清心照穿审非防邦滂明影晓来日也羣即见之清音定即端之清音澄即知之清音从即精之清音邪即心之清音牀即照之清音禅即审之清音奉即非之清音似亦即防之浊音古今音不同耳竝即邦之清音喻即影之清音匣即晓之清音凡为三十六也经世二十四音则无娘字而以其位对日字为轻齿之音亦如上条所云齿舌之变而误也】○【以等韵之例求之字当自为一音与滂字对如此则等韵有二十五母而经世止于二十四葢此字絶少因失此音也】○【又经世四音分开发收闭意亦等韵开口齐齿合口撮口之呼然以类求之多不合者当以等韵为正】○【经世以为万物有声色气味而色不可图气味不可写惟声出于人口可以翻切而得故为声音图以穷色气味之变以尽动植之数其说虽汗漫不可穷然正声同文乃王政之切务亦学者所当知自等韵之外惟邵子之书最有条理故稍为分晰其源流同异之大致以俟知者】

观物内篇

物之大者无若天地然而亦有所尽也天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣

天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则阴生焉一阴一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣

动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太阴静之小者谓之少阴

太阳为日太阴为月少阳为星少阴为辰日月星辰交而天之体尽之矣太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣

集说【邵氏伯温曰混成一体谓之太极太极既判初有仪形谓之两仪两仪又判而为阴阳刚柔谓之四象四象又判而为太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔而成八卦太阳少阳太阴少阴成象于天而为日月星辰太刚少刚太柔少柔成形于地而为水火土石八者具备然后天地之体备矣天地之体备而后变化生成万物也所谓八者亦夲乎四而已在天成象日也在地成形火也阳燧取于日而得火火与日夲乎一体也在天成象月也在地成形水也方诸取于月而得水水与月夲乎一体也在天成象星也在地成形石也星陨而为石石与星夲乎一体也在天成象辰也在地成形土也自日月星之外髙而苍苍者皆辰也自水火石之外广而厚者皆土也辰与土夲乎一体也天地之闲犹形影声响之相应象见乎上体必应乎下皆自然之理也葢日月星辰犹人之有耳目口鼻水火土石犹人之有血气骨肉故谓之天地之体阴阳刚柔则犹人之精神而所以主耳目口鼻血气骨肉者也故谓之天地之用夫太极者在天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而未尝终始天地而未尝始与天地万物图融和防而未尝有先后始终者也有太极则两仪四象八卦以至于天地万物固已备矣非谓今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也虽谓之曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦其实一时具足如有形则有影有一则有二有三以至于无穷皆然是故知太极者有物之先夲已混成有物之后未尝亏损自古及今无时不存万物无所不禀则谓之曰命万物无所不夲则谓之曰性万物无所不主则谓之曰天万物无所不生则谓之曰心其实一也古之圣人穷理尽性以至于命尽心知性以知天存心飬性以事天皆夲乎此也○或曰舍金木水火土而用水火土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地之四体也金木水火土者五行也四象四体先天也五行后天也先天后天之所自出也水火土石本体也金木水火土致用也以其致用故谓之五行行乎天地之间者也水火土石葢五行在其间矣金出于石而木生于土有石而后有金有土而后有木金者从革而后成木者植物之一类也是岂舍五行而不用哉】

日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽之矣水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽之矣

暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽之矣雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之应尽之矣

夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎

人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也

是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何

何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退古今表里人物者焉

噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也

易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何

是知道为天地之本天地为万物之本以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物

道之道尽之于天矣天之道尽之于地矣天地之道尽之于物矣天地万物之道尽之于人矣人能知天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也天之能尽物则谓之曰昊天人之能尽民则谓之曰圣人

夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也阴阳升降于其间矣圣人之四府者易书诗春秋之谓也礼乐汚隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为蔵物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府春秋为蔵民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉

孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下脩春秋自桓文而下自羲轩而下祖三皇也自尧舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孙五霸也

人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然独夫以百亩为土大夫以百里为土诸侯以四境为土天子以九州为土仲尼以万世为土若然则孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未为之过矣

夫天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉

三王尚行者也五霸尚言者也尚行者必入于义也尚言者必入于利也义利之相去一何逺之如是耶

是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人而与之语心哉是故知圣人所以能立于无过之地者谓其善事于心者也

日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎雨风露雷者也暑寒昼夜者变乎性情形体者也雨风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走木草之性寒变飞走木草之情昼变飞走木草之形夜变飞走木草之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木

性情形体者本乎天者也走飞草木者本乎地者也本乎天者分阴分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分阴分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也

观物外篇

【张氏崏曰观物有内外篇内篇先生所着之书也外篇门弟子所记先生之言也内篇理深而数畧外篇数详而理显学先天者当自外篇始】

天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也

集说【张氏崏曰一谓太极四谓四象天以一而变四谓太阳太阴少阳少阴也地以一而变四谓太刚太柔少刚少柔也天之体数四而用者三三谓三阳其不用一者去太阴而言也地之体数四而用者三三谓三阴其不用一者去太刚而言也由是而知十者天地之全数包太极而言也八者天地之体数幷交数而言也六者天地之用数去交数而言也】

天见乎南而潜乎北极于六而余于七是以人知其前昧其后而畧其左右也

天之有数起干而止震余入于无者天辰不见也地去一而起十二者地火常潜也故天以体为基而常隐其基地以用为本而常藏其用也

阳爻昼数也阴爻夜数也天地相衔阴阳相交故昼夜相离刚柔相错春夏阳也故昼数多夜数少秋冬隂也故昼数少夜数多

圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎葢圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也

易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圎以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圎者本一方者本四故蓍存一而卦去四也