御纂性理精义

前为颔而判之四分居前八分居后颔下防中长六寸广一寸深四分合之植于趺下齐窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂其前面○案古者虞主用桑将练而后易之以栗今于此便用栗主以从简便或无栗止用木之坚者】

集说【程子曰庶母亦当为主但不可入庙子当祀于私室主之制度则一】

迁柩　朝祖　奠　赙　陈噐　祖奠

发引前一日因朝奠以迁柩告【古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】奉柩朝于祖【盖象平生将出必辞尊者也】遂迁于防事乃代哭亲宾致奠赙陈噐【方相在前役夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲甖以牀舁之次铭旌去跗执之次灵车以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人执之】日晡时设祖奠

遣奠

厥明迁柩就轝乃设遣奠【馔如朝奠有脯惟妇人不在】祝奉魂帛升车焚香【别以箱盛主置帛后】

发引

柩行主人以下男女哭歩从尊长次之无服之亲又次之宾客又次之亲宾设幄于郭外道旁驻柩而奠涂中遇哀则哭

及墓　下棺　祠后土　题木主　成坟

未至执事者先设灵幄亲宾次妇人幄方相至【以戈击圹四隅】明器等至【陈于圹东南北上】灵车至【祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后】遂设奠而退柩至主人男女各就位哭宾客拜辞而归乃窆主人赠加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左

藏明噐等下志石复实以土而坚筑之题主【先题防中父则曰故某官某公讳某字某第防神主粉面曰考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰故某封某氏讳某字某第防神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题毕祝奉置灵座而蔵魂帛于箱中以置其后炷香斟酒执版出于主人之右跪读之云孤子某敢昭告于考某官封諡府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕怀之兴复位主人再拜哭尽哀母丧称哀子】集说【问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也○高氏曰观木主之制旁题主祀之名而知宗子之法不可废也宗子承家主祭有君之道诸子不得而抗焉故礼支子不祭祭必告于宗子宗子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子之家其祝词曰孝子某为介子某荐其常事若宗子居于他国庶子无庙则望墓为坛以祭其祝词曰孝子某使介子某执其常事若宗子死则称名不称孝盖古人重宗如此】

祝奉神主升车【魂帛箱在其后】执事者彻灵座遂行【但留子弟一人监视实土以至成坟】坟高四尺立小石碑于其前亦高四尺趺高尺许【司马温公曰案令式坟碑石兽大小多寡虽各有品数然者当为无穷之规后世见此等物安知其中不多藏金玉耶是皆无益于亡者而反有害故令式又有贵得同贱贱不得同贵之文然则不若不用之为愈也】

集说【司马氏光曰古人有大勲徳勒铭钟鼎藏之宗庙其则有丰碑以下棺耳秦汉以来始命文士褒赞功徳刻之于石亦谓之碑降及南朝复有铭志埋之墓中使其人果大贤耶则名闻昭显众所称颂流播终古不可掩蔽岂待碑志始为人知若其不贤也虽以巧言丽词强加采饰徒取讥笑其谁肯信季札墓前有石世称孔子所篆云呜呼有吴延陵季子之墓岂在多言然后人知其贤也今但刻姓名于墓前人自知之耳】

反哭

主人以下奉灵车在涂徐行哭【哀至则哭】至家哭【望门即哭】祝奉神主入置于灵座【祝奉神主入就位椟之幷出魂帛箱置主后】主人以下哭于防事【妇人先入哭于堂】

集说【杨氏复曰古者反哭于庙反诸其所作谓亲所行礼之处反诸其所养谓亲所馈食之处皆指反哭于庙而言也先生家礼反哭于防事妇人先入哭于堂又与古异者后世庙制不立祠堂狭隘所谓防事者乃祭祀之地主妇馈食亦在此堂也】

遂诣灵座前哭有吊者拜之如初期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归

虞祭【之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也若去家经宿以上则初虞于所馆行之郑氏曰骨月归于土魂气则无所不之孝子为其彷徨三祭以安之】

主人以下皆沐浴执事者陈器具馔祝出神主于座主人以下皆入哭降神祝进馔初献【祝辞云奄及初虞哀荐祫事】亚献终献侑食主人以下皆出祝阖门祝启门主人以下入哭辞神祝埋魂帛罢朝夕奠遇柔日再虞【祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞【改再虞为三虞虞事为成事若墓逺途中遇刚日且阙之须至家乃可行此祭】

卒哭【檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼】

三虞后遇刚日卒哭前期一日陈噐具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主主人以下皆入哭降神主人主妇进馔初献【改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君】亚献终献侑食阖门启门辞神自是朝夕之闲哀至不哭【犹朝夕哭】主人兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木

集说【朱子曰未塟时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭】

祔【檀弓曰殷既练而祔周卒哭而祔孔子善殷注曰期而神之人情然殷礼既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从殷礼】

卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔

集说【高氏曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位若父在而祔妣则不可递迁祖妣宜别立室以藏其主待考同祔若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位○杨氏复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁祖考妣始考妣同迁也高氏父在不可递迁祖妣之説亦是但别室藏主之説则非也】

厥明夙兴设蔬果酒馔【并同卒哭】质眀主人以下哭于灵座前诣祠堂奉神主出置于座还奉新主入祠堂置于座叙立参神降神祝进馔初献【先诣祖考妣前祝版但云孝子某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者前祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨】亚献终献侑食阖门启门辞神【并同卒哭但不哭】祝奉主各还故处

集说【杨氏复曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝所谓奉主各还故处也】

小祥【郑氏云祥吉也】

期而小祥【自丧至此不计闰凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以从简易大祥放此】前期一日主人以下沐浴陈器具馔设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主主人以下入哭乃出就次易服复入哭降神三献【祝辞云奄及小祥荐此常事】侑食阖门启门辞神止朝夕哭【惟朔望未除服者防哭其遭丧以来亲戚之未尝相见者相见虽已除服犹哭尽哀然后叙拜】始食菜果

集说【问妻丧逾朞主祭朱子曰此未有考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭者虽已除服亦何害于与祭乎但不可纯用吉服须如吊服及忌日之服可也】

大祥

再朞而大祥前期一日沐浴陈噐具馔【皆如小祥】设次陈禫服告迁于祠堂【告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以俟新主】厥明行事皆如小祥之仪【惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】毕祝奉神主入于祠堂【主人以下哭从至祠堂前哭止】彻灵座断杖弃之屛处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝

集说【杨氏复曰家礼祔与迁皆祥祭一时之事前期一日以酒果告讫改题递迁而西虚东一龛以俟新主厥明祥祭毕奉神主入于祠堂又案先生与学者书则祔与迁是两项事既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年丧毕祫祭而后迁盖世次迭迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告遽行迭迁乎在礼丧三年不祭故横渠説三年丧毕祫祭于太庙因其祭毕还主之时迭迁神主用意婉转此为得礼而先生从之】

禫

大祥之后中月而禫【闲一月也自丧至此不计闰凡二十七月】

集说【司马氏光曰士虞礼中月而禫郑注云中犹闲也禫祭名也自丧至此凡二十七月案鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月则其善也檀弓曰是月禫徙月乐三年问曰三年之丧二十五月而毕然则所谓中月而禫者盖禫祭在祥月之中也防代多从郑説今律勅三年之丧皆二十七月而除不可违也】

前一月下旬卜日前期一日沐浴设位陈噐具馔【设神位于灵座故处也】厥眀行事皆如大祥之仪【主人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大祥为禫祭祥事为禫事至辞神乃哭尽哀送神主至祠堂不哭】

集说【朱子曰丧三年不祭但古人居丧衰麻之衣不释于身哭泣之声不絶于口其出入居处言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之闲两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此义者但当自省所以居丧之礼果能始卒一一合于曲礼即废祭无可疑若他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后可以畧仿左传杜注之説遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也】

祭礼

四时祭

时祭用仲月前旬卜日

集説【司马氏光曰王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以首时荐以仲月○又曰孟诜家祭仪用二至二分然今仕宦者职业既繁但时至事暇可以祭则卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日则止依孟仪用分至于事亦便也○高氏曰何休云有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲特豚庶人无常牲春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈取其新物相宜凡庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲惟设庶羞而已】

前期三日齐戒【主人帅众丈夫致齐于外主妇帅众妇女致齐于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预】前一日设位陈噐

集说【问今人不祭高祖如何程子曰高祖自有服不祭甚非某家却祭高祖又曰自天子至于庶人五服未尝有异皆至高祖服既如是祭祀亦须如此○朱子曰考诸程子之言则以为高祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于高祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及高祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以逺近为疏数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君干祫及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验○又曰兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜而相去逺者则兄家设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦得礼之变也】

省牲涤噐具馔厥眀夙兴设蔬果酒馔质眀奉主就位参神【主人以下叙立如祠堂之仪立定再拜若尊长老疾者休于他所】

集説【陈氏淳曰廖子晦广州所刋本降神在参神之前不若临漳传本降神在参神之后为得之盖既奉主于其位则必拜而肃之故参神宜居前至灌则又所以为将献而飨其神之始也故降神宜居后然始祖先祖之祭只设虚位而无主则又当先降而后参亦不容以是为拘】

降神

集说【问既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神以茅缩酌谓求神于阴阳有无之间故酒必灌于地若谓奠酒则安置在此今人以浇在地上甚非也○朱子曰酹酒有两説一用鬰鬯灌地以降神则惟天子诸侯有之一是祭酒盖古者饮食必祭今以神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知○杨氏复曰降神酹酒是尽倾三献奠酒不当浇之于地初献取高祖妣盏祭之茅上者代神祭也礼祭酒少倾于地】

进馔初献【主人升诣高祖位前奉高祖考盘盏东向立执事者西向斟酒于盏主人奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之位前北向立执事者二人奉高祖考妣盘盏立于主人之左右主人跪执事者亦跪主人受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上高祖妣盘盏亦如之俛伏兴少退立祝取版立于主人之左跪读主人再拜退诣诸位献祝如初毎逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位】亚献【主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝】集说【朱子曰祭礼主人作初献未有主妇则弟得为亚献○杨氏复曰案亚献如初仪潮州所刋家礼云惟不祭酒于茅所谓祭酒于茅者为神祭也古者饮食必祭及祭祖考祭外神亦为神祭少牢馈食礼主人初献尸尸祭酒而后啐酒卒爵主妇亚献尸尸祭酒而后卒爵宾长三献尸尸祭酒而后卒爵士虞特牲礼亦然以此观之三献皆当祭酒于茅潮本盖或者以意改之】

终献【兄弟之长或长男或亲宾为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪】侑食【主人升执注就斟诸位之酒皆满主妇升正筯皆北向再拜降】阖门【主人以下皆出祝阖门无门处即降帘可也】启门【祝声三噫歆乃启门主人以下皆入主人主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之】受胙【执事者设席于香案前主人就席北面祝诣高祖考前举酒盘盏诣主人之右主人跪祝亦跪主人受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主人之左嘏于主人主人置酒于席前俛伏兴再拜跪受饭尝之取酒啐饮俛伏兴立于东阶上祝立于西阶上告利成降复位与在位者皆再拜】辞神【主人以下皆再拜】纳主彻馂【主人监分祭品遣仆归胙于亲友遂设席男女异处执事者以次就位斟酒皆徧长者进跪受饮众男进揖退立饮长者与众男皆再拜诸妇女献女尊长于内如众男之仪既毕乃就坐荐肉食遂荐米食将罢主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者徧及微贱其日皆尽受者皆再拜】凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则量筋力而行之财力可及者自当如仪

初祖【惟继始祖之宗得祭】

冬至祭始祖前期三日齐戒前期一日设位陈噐具馔厥眀夙兴设蔬果酒馔质眀盛服就位降神参神进馔初献亚献终献侑食阖门启门受胙辞神彻馂【并如时祭之仪】集说【问始祖之祭朱子曰古无此伊川先生以义起】

先祖

立春祭先祖【程子曰初祖以下高祖以上之祖也】前三日齐戒前一日设位陈噐具馔厥眀夙兴设蔬果酒馔质眀盛服就位降神参神进馔初献亚献终献侑食阖门啓门受胙辞神彻馂【并如祭初祖仪】

祢【继祢之宗以上皆得祭惟支子不祭】

季秋祭祢前一月下旬卜日前三日齐戒前一日设位陈噐具馔厥眀夙兴设蔬果酒馔质明盛服诣祠堂奉神主出就正寝参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门啓门受胙辞神纳主彻馂【并如时祭之仪】

集说【朱子曰某家旧时时祭外有冬至立春季秋三祭后以冬至立春二祭似僭觉得不安遂已之季秋依旧祭祢而用某生日祭之适值某生日在季秋】

忌日

前一日齐戒设位陈噐具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明主人以下变服

集説【问忌日何服朱子曰某只着白绢凉衫黪巾】

诣祠堂奉神主出就正寝参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门啓门辞神纳主彻【并如祭祢之仪】是日不饮酒不食肉不听乐黪巾素服素带以居夕寝于外

墓祭

三月上旬择日前一日齐戒【如家祭之仪】具馔厥明洒扫布席陈馔参神降神初献【如家祭之仪】亚献终献【并以子弟亲朋荐之】辞神乃彻遂祭后土布席陈馔降神参神三献辞神乃彻而退

集説【朱子曰祭仪以墓祭节祠为不可然先正皆言墓祭不害义理○尝书戒子云比见墓祭土神之礼全然灭裂吾甚惧焉既为先公托体山林而祀其主者岂可如此今后可与墓前一様菜果鲊脯饭茶汤各一噐以尽吾寕亲事神之意勿令其有隆杀】

御纂性理精义卷五

钦定四库全书

御纂性理精义卷六

律吕新书【蔡元定作】

【朱子曰古乐之亡久矣吾友建阳蔡君元定季通著书两卷凡若干言虽多出于近世之所未讲而实无一字不本于古人己试之成法盖若黄钟围径之数则汉斛之积分可考寸以九分为法则淮南太史小司马之説可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变征之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见至于先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者而亦班班杂见于两汉之制蔡邕之説与夫国朝防要以及程子张子之言】

律吕本原

黄钟第一【以汉志斛铭文定】

长九寸空围九分积八百一十分

黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分【此章凡言分者皆十分寸之一】积其实得八百一十分是为律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益

焉

【今案黄钟围径当细剖其九方分之面羃以方圆比例求之汉蔡邕晋孟康呉韦昭皆主径三围九其术既甚疏而积实太少宋胡瑗主径三分四厘六豪考其积实则又过之惟刘宋祖冲之宻率求得径三分三厘八豪四丝四忽其数为近但其法以周率二十二四之犹用圆田术三分益一起算故尚有豪忽之差今以宻率考得黄钟之径三分三厘八豪五丝一忽其周十分零六厘三豪四丝六忽为定数云】黄钟之实第二【以淮南子汉前志定其寸分厘豪丝之法以律书生钟分定】

子一　黄钟之律

丑三　为丝法

寅九　为寸数

卯二十七　为豪法

辰八十一　为分数

已二百四十三　为厘法

午七百二十九　为厘数

未二千一百八十七　为分法

申六千五百六十一　为豪数

酉一万九千六百八十三　为寸法

戌五万九千○○四十九　为丝数

亥一十七万七千一百四十七　黄钟之实

案黄钟九寸以三分为损益故以三厯十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘豪丝之数在亥酉未已卯丑六阴辰为黄钟寸分厘豪丝之法其寸分厘豪丝之法皆用九数故九丝为豪九豪为厘九厘为分九分为寸由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘豪丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也

黄钟生十一律第三

子一分

一为九寸

丑三分二

一为三寸

寅九分八

一为一寸

卯二十七分十六

三为一寸　一为三分

辰八十一分六十四

九为一寸　一为一分

已二百四十三分一百二十八

二十七为一寸　三为一分　一为三厘

午七百二十九分五百一十二

八十一为一寸　九为一分　一为一厘

未二千一百八十七分一千二十四

二百四十三为一寸　二十七为一分　三为一厘一为三豪

申六千五百六十一分四千九十六

七百二十九为一寸　八十一为一分　九为一厘一为一豪

酉一万九千六百八十三分八千一百九十二

二千一百八十七为一寸　二百四十三为一分二十七为一厘　三为一豪　一为三丝

戌五万九千四十九分三万二千七百六十八

六千五百六十一为一寸　七百二十九为一分八十一为一厘　九为一豪　一为一丝

亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六

一万九千六百八十三为一寸　二千一百八十七为一分　二百四十三为一厘　二十七为一豪三为一丝　一为三忽

案黄钟生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯己未酉亥六阴辰皆上生其上以三厯十二辰者皆黄钟之全数其下阴数以倍者【即算法倍其实】三分本律而损其一也阳数以四者【即算法四其实】三分本律而増其一也六阳辰当位自得六隂辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在隂无所増损其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖隂之从阳自然之理也

十二律之实第四

子黄钟十七万七千一百四十七

全九寸　半无

丑林钟十一万八千○○九十八

全六寸　半三寸不用

寅太蔟十五万七千四百六十四

全八寸　半四寸

卯南吕十○万四千九百七十六

全五寸三分　半二寸六分不用

辰姑洗十三万九千九百六十八

全七寸一分　半三寸五分

已应钟九万三千三百一十二

全四寸六分六厘　半二寸三分三厘不用

午蕤宾十二万四千四百一十六

全六寸二分八厘　半三寸一分四厘

未大吕十六万五千八百八十八

全八寸三分七厘六豪　半四寸一分八厘三豪

申夷则十一万○○五百九十二

全五寸五分五厘一豪　半二寸七分二厘五豪

酉夹钟十四万七千四百五十六

全七寸四分三厘七豪三丝

半三寸六分六厘三豪六丝

戌无射九万八千三百○○四

全四寸八分八厘四豪八丝

半二寸四分四厘二豪四丝

亥仲吕十三万一千○○七十二

全六寸五分八厘三豪四丝六忽【余二算】

半三寸二分八厘六豪二丝三忽

案十二律之实约以寸法则黄钟林钟太蔟得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟防宾得全厘约以豪法则大吕夷则得全豪约以丝法则夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以止于十二也

变律第五

黄钟十七万四千七百六十二【小分四百八十六】

全八寸七分八厘一豪六丝二忽不用

半四寸三分八厘五豪三丝一忽

林钟十一万六千五百○○八【小分三百二十四】

全五寸八分二厘四豪一丝一忽三初

半二寸八分五厘六豪五丝六初

太蔟十五万五千三百四十四【小分四百三十二】

全七寸八分二豪四丝四忽七初不用

半三寸八分四厘五豪六丝六忽八初

南吕十○万三千五百六十三【小分四十五】

全五寸二分三厘一豪六丝一初六秒

半二寸五分六厘七丝四忽五初三秒

姑洗十三万八千○○八十四【小分六十】

全七寸一厘二豪二丝二初二秒不用

半三寸四分五厘一豪一丝一初一秒

应钟九万二千○○五十六【小分四十】