性理大全书

归则入影堂再拜将逺适及迁官凡大事则盥手焚香以其事告退各再拜有时新之物则先荐于影堂忌日则去华饰之服荐酒食如月朔不饮酒不食肉思慕如居丧礼君子有终身之丧忌日之谓也旧仪不见客受吊于礼无之今不取遇水火盗贼则先救先公遗文次祠版次影然后救家财】

俗节则献以时食【节如清明寒食重午中元重阳之类凡乡俗所尚者食如角黍凡其节之所尚者荐以大盘间以蔬果礼如正至朔日之仪】

【问俗节之祭如何朱子曰韩魏公处得好谓之节祠杀于正祭但七月十五日用浮屠设素馔祭某不用南轩张氏曰今日俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至于是日必具殽】

【羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者且古人不祭则不敢以燕况今于此俗节既已据经而废祭而生者则饮食宴乐随俗自如非事死如事生事亡如事存之意也又曰朔旦家庙用酒果望旦用茶重午中元元日之类皆名俗节大祭时毎位用四味请出木主俗节小祭只就家庙止二味朔旦俗节酒止一上斟一杯　杨氏复曰时祭之外各因郷俗之旧以其所尚之时所用之物奉以大盘陈于庙中而以告朔之礼奠焉则庶几合乎隆杀之节而尽乎委曲之情可行于久逺而无疑矣】

有事则告【如正至朔日之仪但献茶酒再拜讫主妇先降复位主人立于香卓之南祝执版立于主人之左跪读之毕兴主人再拜降复位余并同　告授官祝版云维年歳月朔日孝子某官某敢昭告于故某亲某官封谥府君故某亲某封某氏某以某月某日防恩除某官奉承先训获霑禄位余庆所及不胜感慕谨以酒果用伸防告谨告贬降则言贬某官荒坠先训皇恐无地谨以后同若弟子则言某之某某余同　告追赠则止告所赠之龛别设香卓于龛前又设一卓于其东置净水粉盏刷子砚墨笔于其上余并同但祝版云奉某月某日制书赠故某亲某官故某亲某封某奉承先训窃位于朝祗奉恩庆有此褒赠禄不及养摧咽难胜谨以后同若因事特赠则别为文以叙其意告毕再拜主人进奉主置卓上执事者洗去旧字别涂以粉俟干命善书者改题所赠官封陷中不改洗水以洒祠堂之四壁主人奉主置故处乃降复位后同　主人生嫡长子则满月而见如上仪但不用祝主人立于香卓之前告曰某之妇某氏以某月某日生子名某敢见告毕立于香卓东南西向主妇抱子进立于两阶之间再拜主人乃降复位后同　冠昏则见本篇　凡言祝版者用版长一尺高五寸以纸书文黏于其上毕则掲而焚之其首尾皆如前但于故高祖考故高祖妣自称孝元孙于故曾祖考故曾祖妣自称孝曾孙于故祖考故祖妣自称孝孙于故考故妣自称孝子有官封谥则皆称之无则以生时行第称号加于府君之上妣曰某氏夫人凡自称非宗子不言孝　告事之祝四代共为一版自称以其最尊者为主止告正位不告祔位茶酒则并设之】

【朱子曰焚黄近世行之墓次不知于礼何据张魏公赠諡只告于庙疑为得体但今世皆告墓恐未免随俗耳　杨氏复曰按先生文集有焚黄祝文告于家庙亦不云告墓也】

或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题主而递迁之【改题递迁礼见丧礼大祥章大宗之家始祖亲尽则藏其主于墓所而大宗犹主其墓田以奉其墓祭歳率宗人一祭之百世不改其第二世以下祖亲尽及小宗之家髙祖亲尽则迁其主而埋之其墓田则诸位迭掌而歳率其子孙一祭之亦百世不改也或问而今士庶亦有始基之祖莫亦只祭得四代但四代以土则可不祭否朱子曰而今祭四代已为僣古者官师亦只祭得二代若是始基之祖想亦只存得墓祭　杨氏复曰此章云始祖亲尽则藏其主于墓所丧礼大祥章亦云若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋夫藏其主于墓所而不埋则墓所必有祠堂以奉墓祭】

深衣制度【此章本在冠礼之后今以前章已有其文又平日之常服故次前章朱子曰去古益远其冠服制度仅存而可见者独有此耳然远方士子亦所罕见往往人自为制诡异不经近于服妖甚可数也】

裁用白细布度用指尺【中指中节为寸】

【司马温公曰凡尺寸皆当用周尺度之周尺一尺当今省尺五寸五分弱　杨氏复曰説文云周制尺寸咫防皆以人之体为法】

长全四幅其长过脇下属于裳【用布二幅中屈下垂前后共为四幅如今之直领衫但不裁破腋下其下过脇而属于裳处约围七尺二寸毎幅属裳三幅】裳交觧十二幅上属于衣其长及踝【用布六幅毎幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸毎三幅属衣一幅其下边及踝处约围丈四尺四寸】圆袂【用布二幅各中屈之如衣之长属于衣之左右而缝合其下以为袂其本之广如衣之长而渐圆杀之以至袂口则其径一尺二寸】

【杨氏复曰左右袂各用布一幅属于衣又按深衣篇云袂之长短反屈之及肘夫袂之长短以反屈及肘为凖则不以一幅为拘】

方领【两襟相掩衽在腋下则两领之会自方】曲踞【用布一幅如裳之长交解裁之如裳之制但以广头向上布边向外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁太半之下令渐如鱼腹而末为鸟喙内向缀于裳之右旁礼记深衣续衽钩边郑注钩边若今曲裾】

【蔡氏渊曰司马所载方领与续衽钩边之制引证虽详而不得古意先生病之甞以理玩经文与身服之宜而得其説谓方领者只是衣领既交自有如矩之象谓续衽钩边者只是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也方领之説先生已修之家礼矣而续衽钩边则未及修焉　杨氏复曰深衣制度惟续衽钩边一节难考按礼记玉藻深衣防皇氏熊氏孔氏三説皆不同皇氏以丧服之衽广头在上深衣之衽广头在下丧服与深衣二者相对为衽孔氏以衣下属幅而下裳上属幅而上衣裳二者相对为衽此其不同者一也皇氏以衽为裳之两旁皆有孔氏以衽为裳之一边所有此其不同者二也皇氏所谓广头在上为丧服之衽者熊氏又以此为齐祭服之衽一以为吉服之衽一以为凶服之衽此其不同者三也家礼以深衣续衽之制两广头向上似与皇氏丧服之衽熊氏齐祭服之衽相类此为可疑是以先生晩歳所服深衣去家礼旧説曲裾之制而不用葢有深意恨未得闻其説之详也及得蔡渊所闻始知先师所以去旧説曲裾之曲复又取礼记深衣篇熟读之始知郑康成注续衽二字文义甚明特防家乱之耳按郑注曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也郑注之意葢谓凡裳前三幅后四幅夫既分前后则其旁两幅分开而不相属惟深衣裳十二幅交裂裁之皆名为衽见玉藻衽当旁注所谓续衽者指在裳旁两幅言之谓属连裳旁两幅不殊裳前后也防家不详考其文义但见衽在裳旁一句意谓别用布一幅裁之如钩而垂于裳旁妄生穿凿纷纷异同愈多愈乱自汉至今二千余年读者皆求之于别用一副布之中而注之本义为其掩葢而不可见夫防所以释注也今推寻郑注本文其义如此而皇氏熊氏等所释其谬如彼皆可以一扫而去之矣先师晩歳知防家之失而未及修定愚故着郑注于家礼深衣曲裾之下以破防家之谬且以见先师晚嵗已定之説云　刘氏璋曰深衣之制用白细布鍜濯灰治使之和熟其人肥大则布幅随而阔瘦细则幅随而狭不必拘于尺寸裳十二幅以应十有二月袂圜应规袂袖口也曲祫如矩应方曲祫者交领也负绳及踝应直负绳谓背后缝上下相当而取直如绳之正非谓用缝为负绳也踝足跟也及踝者裳止其足取长无被上之义下齐如权衡应平裳下曰齐音咨齐缉也取齐如字平若衡而无低昂参差也规矩绳权衡五法已施故圣人服之先王贵之可以为文可以为武可以摈相可以治军旅自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已夫事尊者葢以多饰为孝具大父母衣纯音准以缋胡对切纯缘也缋画也画五采以为文相次而画后人有以织锦为纯以代缋文者具父母衣纯以青孤子纯以素今用黑缯以从简易也】

黒縁【缘用黒缯领表里各二寸袂口裳边表里各一寸半袂口布外别此縁之广】大带【带用白缯广四寸夹缝之其长围腰而结于前再缭之为两耳乃垂其余为绅下与裳齐以黑缯饰其绅复以五采绦广三分约其相结之处长与绅齐】缁冠【糊纸为之武高寸许广三寸袤四寸上为五梁广如武之袤而长八寸跨顶前后下着于武屈其两端各半寸自外向内而黑漆之武之两旁半寸之上窍以受笄笄用齿骨凡白物】幅巾【用黑缯六尺许中屈之右边就屈处为横防左边反屈之自防左四五寸间斜缝向左圆曲而下遂循左边至于两末复反所缝余缯使之向里以防当额前褁之至两鬓旁各缀一带广二寸长二尺自巾外顶后相结而重之】黒履【白絇繶纯綦】

【刘氏垓孙曰履之有絇谓履头以绦为鼻或用缯一寸屈之为絇所以受系穿贯者也繶谓履缝中紃音旬也以白丝为下縁故谓之繶纯者饰也綦属于跟所以系履者也】

司马氏居家杂仪【此章本在昏礼之后今按此乃家居平日之事所以正伦理笃恩爱者其本皆在扵此必能行此然后其仪章度数有可观焉不然则节文虽具而本实无取君子所不贵也故亦列于首篇使覧者知所先焉】

凡为家长必谨守礼法以御羣子弟及家众分之以职【谓使之掌仓廪廐库庖厨舍业田园之类】授之以事【谓朝夕所干及非常之事】而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均壹裁省冗费禁止奢华常湏稍存赢余以偹不虞

凡诸卑防事无大小毋得専行必咨禀于家长【易曰家人有严君焉父母之谓也安有严君在上而其下敢直行自恣不頋者乎虽非父母当时为家长者亦当咨禀而行之则号令出于一人家政始可得而治矣】

凡为子妇者毋得蓄私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与【内则曰子妇无私货无私蓄无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏之以待乏郑康成曰待舅姑之乏也不得命者不见许也又曰妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之夫人子之身父母之身也身且不敢自有况敢有财帛乎若父子异财互相假借则是有子富而父母贫者父母饥而子饱者贾所谓借父耰鉏虑有徳色母取箕箒立而谇语不孝不义孰甚于此茝昌改切耰音忧谇音卒】

凡子事父母【孙事祖父母同】妇事舅姑【孙妇亦同】天欲明咸起盥【音管洗手也】潄栉【阻瑟切梳头也】总【所以束髪今之头】具冠带【丈夫防子衫带妇人冠子背子】昧爽【谓天明暗相交之际】适父母舅姑之所省问【丈夫唱喏妇人道万福仍问侍者夜来安否何如侍者曰安乃退其或不安节则侍者以告此即礼之晨省也】父母舅姑起子供药物【药物乃関身之切务人子当亲自检数调煑供进不可但委婢仆脱若有误即其祸不测】妇具晨羞【俗谓防心易曰在中馈诗云惟酒食是议凡烹调饮膳妇人之职也近年妇女骄倨皆不肯入庖厨今纵不亲执刀匕亦当检校监视务令精洁】供具毕乃退各从其事将食妇请所欲于家长【谓父母舅姑或当时家长也卑防各不得恣所欲】退具而供之尊长举筯子妇乃各退就食丈夫妇人各设食于他所依长防而坐其饮食必均壹防子又食于他所亦依长防席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑将寝则安置而退【丈夫唱喏妇女道安置此即礼之昏定也】居闲无事则侍于父母舅姑之所容貌必恭执事必谨言语应对必下气怡色出入起居必谨扶卫之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之侧父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退

凡子受父母之命必籍记而佩之时省而速行之事毕则返命焉或所命有不可行者则和气柔声具是非利害而白之待父母之许然后改之若不许茍于事无大害者亦当曲从若以父母之命为非而直行已志虽所执皆是犹为不顺之子况未必是乎

凡父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝悦则复諌不悦与其得罪于乡党州闾寕熟諌父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝

【杨氏复曰父母有下气怡声以谏所谓防谏也父母怒而挞之犹不敢怨况下于此者乎谏不入起敬起孝谏而怒亦起敬起孝敬孝之外岂容有他念防是説也圣人着之论语矣】

凡为人子弟者不敢以贵富加于父兄宗族【加谓恃其富贵不率卑防之礼】

凡为人子者出必告反必面有賔客不敢坐于正防【有賔客坐于书院无书院则坐于防之旁侧】升降不敢由东阶上下马不敢当防凡事不敢自拟于其父

【杨氏复曰告工毒反告与面同反言面者从外来宜知亲之顔色安否为人亲者无一念而忘其子故有倚门倚闾之望为人子者无一念而忘其亲故有出告反面之礼生则出告反面没则告行饮至事亡如事存也】

凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴逰舍置余事専以迎医检方合药为务疾已复初【顔氏家训曰父母有疾子拜医以求药盖以医者亲之存亡所系岂可傲忽也】

凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎

【杨氏复曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉故举其尤者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不爱乎若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也吾其可不敬之乎若嫚之是嫚吾父母也推类而长莫不皆然若晋武惑冯紞之防不思太后之言而疎齐王攸唐髙宗溺武氏之宠不念太宗顾托之命而杀长孙无忌皆礼经之罪人也】

凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之防事长贱事贵皆仿此

【刘氏璋曰乐其心者谓左右侍养也晨昏定省也出入从逰也起居奉侍也必当讨其心之所好者所恶者何在茍非悖乎大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气也乐其耳目者非声色之末也善言常入于亲耳善行常悦于亲目皆所以乐之也安其寝处者谓堂室庭除必完洁簟席毡褥衾枕帐幄必修治之类】

凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰凡为宫室必辨内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必拥蔽其面【如盖头面防之类】男仆非有缮修及有大故【谓水火盗贼之类】不入中门入中门妇人必避之不可避【亦谓如水火盗贼之类】亦必以防遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦必拥蔽其面【虽小婢亦然】铃下苍头但主通内外之言致内外之物毋得辄升堂室入庖厨

凡卑防于尊长晨亦省问夜亦安置【丈夫唱喏妇人道万福安置】坐而尊长过之则起出遇尊长于则下马不见尊长经再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之命吾家同居宗族众多冬至朔望聚于堂上【此假设南面之堂若宅舍异制临时従宜】丈夫处左西上妇人处右东上【左右谓家长之左右】皆北向共为一列各以长防为序【妇以夫之长防为序不以身之长防为序】共拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受卑防拜【以宗族多若人人致拜则不胜烦劳故同列共受拜】受拜讫先退后軰立受拜于门东西如前軰之仪若卑防自逺方至见尊长遇尊长三人以上同处者先共拜叙寒暄问起居讫又三再拜而止【晨夜唱喏万福安置若尊长三人以上同处亦三而止所以避烦也】

凡受女壻及外甥拜立而扶之【扶谓搊防】外孙则立而受之可也

凡节序及非时家宴上夀于家长卑防盛服序立如朔望之仪先拜子弟之最长者一人进立于家长之前防者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官傋膺五福保族宜家尊长饮毕授防者盏注反其故处长者出笏俛伏兴退与卑防皆再拜家长命诸卑防坐皆再拜而坐家长命侍者徧酢诸卑防卑防皆起序立如前俱再拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者【乳母不良非惟败乱家法兼令所饲之子性行亦类之】子能食饲之教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长防者则严诃禁之【古有胎教况于己生子始生未有知固举以礼况于巳有知孔子曰防成若天性习惯如自然顔氏家训曰教妇初来教子婴孩故于其始有知不可不使之知尊卑长防之礼若侮詈父母殴击兄姊父母不加诃禁反笑而奬之彼既未办好恶谓礼当然及其既长习以成性乃怒而禁之不可复制于是父疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至盖父母无深识逺虑不能防微杜渐溺于小慈养成其恶故也】六嵗教之数【谓一十百千万】与方名【谓东西南北】男子始习书字女子始习女工之小者七嵗男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七嵗以下谓之孺子早寝晏起食无时八嵗出入门户及即席饮食必后长者始教之以谦譲男子诵尚书女子不出中门九嵗男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类略晓大意【古之贤女无不观圗史以自鍳如曺大家之徒皆精通经术议论明正今人或教女子以作歌诗执俗乐殊非所宜也】十嵗男子出就外傅居宿于外读诗礼傅为之讲觧使知仁义礼智信自是以往可以读孟荀子博观羣书凡所读书必择其精要者而读之【如礼记学记大学中庸乐记之类他书仿此】其异端非圣贤之书傅宜禁之勿使妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以婉娩【娩音晚婉娩柔顺貌】聴从及女工之大者【女工谓蚕桑织绩裁缝及为饮膳不惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰难不敢恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也】未冠笄者质明而起总角靧【靧音悔洗靣也】靣以见尊长佐长者供养祭祀则佐执酒食若既冠笄则皆责以成人之礼不得复言童防矣

凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥潄衣服男仆洒扫防事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设倚卓陈盥潄栉靧之具主父主母既起则拂牀襞【襞音壁叠衣也】衾侍立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纫缝先公后私及夜则复拂牀展衾当昼内外仆妾惟主人之令各从其事以供百役

凡女仆同軰【谓兄弟所使】谓长者为姊后軰【谓诸子舍所使】谓前軰为姨【内则云虽婢妾衣服饮食必后长者郑康成曰人贵贱不可以无礼故使之序长防】务相雍睦其有鬪争者主父主母闻之即诃禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止独杖不止者

凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其専务欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之

凡女仆年满不愿留者纵之勤奋少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造防离间肉者逐之屡为窃盗者逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之

冠礼

冠

【杨氏复曰有言书仪中冠礼简易可行者先生曰不独书仪古冠礼亦自简易】

男子年十五至二十皆可冠【司马温公曰古者二十而冠皆所以责成人之礼盖将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可以不重也近世以来人情轻薄过十歳而总角者少矣彼责以四者之行岂知之哉往往自防至长愚騃若一由不知成人之道故也今虽未能遽革且自十五以上俟其能通孝经论语粗知礼义然然冠之其亦可也】必父母无朞以上丧始可行之【大功未葬亦不可行】前期三日主人告于祠堂【古礼筮日今不能然但正月内择一日可也主人谓冠者之祖父自为继高祖之宗子者若非宗子则必继高祖之宗子主之有故则命其次宗子若其父自主之告礼见祠堂章祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首谨以后同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某　若宗子已孤而自冠则亦自为主人祝版前同但云某将以某月某日加冠于首谨以后同】戒賔【古礼筮賔今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也是日主人深衣诣其门所戒者出见如常仪啜茶毕戒者起言曰某有子某若某子某亲有子某将加冠于其首愿吾子之教之也对曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辞戒者曰愿吾子之终教之也对曰吾子重有命某敢不从地逺则书初请之辞为书遣子弟致之所戒者辞使者固请乃许而复书曰吾子有命某敢不从　若宗子自冠则戒辞但曰某将加冠于首后同】前一日宿賔【遣子弟以书致辞曰来日某将加冠于子某若某亲某子某之首吾子将莅之敢宿某上某人答书曰某敢不夙兴某上某人　若宗子自冠则辞之所改如其戒賔】陈设【设盥帨于防事如祠堂之仪以帟幕为房于防事之东北或防事无两阶则以垩画而分之后放此】

【司马温公曰古礼谨严之事皆行之于庙今人既少家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外防笄在中堂可也士冠礼设洗直于东荣南北以堂深水在洗东今私家无罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也防事无两阶则分其中央以东者为阼阶西者为賔阶无室无房则暂以帟幕截其北为室其东北为房此皆据防堂南向者言之　刘氏璋曰冠义曰冠礼筮日筮賔所以敬冠事冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事所以自卑而尊先祖也】

厥明夙兴陈冠服【有官者公服带靴笏无官者襕衫带靴通用皁衫深衣大带履栉掠皆卓子陈于房中东领北上酒注盏盘亦以卓子陈于服北幞头防子冠笄巾各以一盘盛之防以帕以卓子陈于西阶下执事者一人守之长子则布席于阼阶上之东少北西向众子则少西南向　宗子自冠则如长子之席少南】

【程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常着却是伪也必须用时之服】

主人以下序立【主人以下盛服就位主人阼阶下少东西向子弟亲戚僮仆在其后重行西向北上择子弟亲戚习礼者一人为傧立于门外西向