性理大全书

个道理在这里方始见得几方始识得善恶若此心放而不存一向反覆颠错了如何别认得善恶濓溪言诚无为几善恶才诚便行其所无事而几有善恶之分于此之时宜常穷察识得是非其初乃毫忽之防至其穷察之乆渐见充越之大天然有个道理开裂在这里此几防之决善恶之分也若于此分明则物格而知至知至而意诚意诚而心正身脩而家齐国治天下平如激湍水自已不得如田单火牛自止不住○问既诚而无为则恐未有恶若学者之心其几安得无恶曰当其未感五行具备岂有不善及其应事才有照管不到处这便是恶古之圣贤战战兢兢过了一生正谓此也顔子有不善未甞不知亦是如此○几是动之防是欲动未动之间便有善恶须就这处理防若至于发着之甚则亦不济事矣所以圣贤説戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻又説慎其独都是要就这处理防盖几防之际大是要切○濓溪説得的当数数拈出几字要当如此又曰几是要得且于日用处省察善便存放这里恶便去而不为便是自家切已处○天理人欲之分只争些子故周子只管説几字然辨之又不可不早故横渠毎説豫字○极力説个几字尽有警发人处近则公私邪正远则废兴存亡只于此处看破便斡转了此是日用第一亲切功夫精粗隠显一时穿透尧舜所谓惟精惟一孔子所谓克己复礼便是此事○问注云动于人心之防则天理固当发见而人欲亦已萌天理便是道心人欲便是人心否曰然○问周子曰诚无为几善恶此明人心未发之体而指其未发之端盖欲学者致察于萌动之防知所决择而去取之以不失乎本心之体而已或疑以谓有类于胡子同体异用之云者遂妄以意揣量为图如后】

【善恶虽相对当分宾主天理人欲虽分泒必省宗孽自诚之动而之善则如木之自本而榦自榦而末上下相达则道心之发见天理之流行此心之本主而诚之正宗也其或旁荣侧秀若寄生疣赘者此虽亦诚之动而人心之发见私欲之流行所谓恶也非心之固有盖客寓也非诚之正宗盖庶孽也茍办之不早择之不精则客或乘主孽或代宗矣学者能于萌动几防之间而察其所发之向背凡其直出者为天理旁出者为人欲直出者为善旁出者为恶直出者固有旁出者横生直出者有本旁出者无源直出者顺旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出者利导之旁出者遏絶之功力既至则此心之发自然出于一途而保有天命矣于此可以见未发之前有善无恶而程子所谓不是性中元有此两物相对而生又云凡言善恶皆先善而后恶盖谓此也若以善恶为东西相对彼此角立则天理人欲同出一源未发之前已具此两端所谓天命之谓性亦甚污杂矣此胡氏同体异用之意也曰此説得之○或问诚无为几善恶诚为太极几之动为隂阳阳为善隂如何便是恶潜室陈氏曰阳大隂小阳贵隂贱阳明隂暗阳清隂浊有善恶之类焉周子此言是以人心説太极当其诚实无妄此实理即为太极才动便善恶生焉几者动之防盖欲于其萌动而蚤辨之使之有善而无恶也】

徳爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信

道之得于心者谓之徳其别有是五者之用而因以名其体焉即五行之性也

【问以诚配太极以善恶配隂阳以五常配五行此固然但阳变隂合而生水火木金土则五常必不可谓共出于善恶也此似只是説得善之一脚朱子曰此书从头是配合但此处却不甚似如所谓刚善刚恶柔善柔恶则确然是也○几善恶便是心之所发处有个善有个恶了徳便只是善底为圣为贤只是这材料做○问诚无为至守曰信曰诚是实理无所作为便是天命之谓性喜怒哀乐未发谓之中几者动之防防动之初是非善恶于此可见一念之生不是善便是恶孟子曰道二仁与不仁而已矣是也徳者人之得于身有此五者而已仁义礼智信者徳之体爱宜理通守者徳之用理谓有条理通谓通达守谓确实此三句就人身而言诚信也几情也徳兼情性而言也○当寂然不动时便是诚无为有感而动即有善恶几是动处大凡人性不能不动但要防放得是于其所动处防放得是时便是徳爱曰仁宜曰义防放得不是时便一切反是人性岂有不动但须于中分得天理人欲时方是○元来诚几徳便是太极二五此老些子活许尽在里许前后知他读了几过都不曽见此意思于此益知读书之难也】

性焉安焉之谓圣

性者独得于天安者本全于已圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明徳无不备者也

复焉执焉之谓贤

复者反而至之执者保而持之贤者才徳过人之称此思诚研几以成其徳而有以守之者也

【问性者独得于天如何言独得朱子曰此言圣人合下清明完具无所亏欠此是人所独得者此对了复字説复者已失而反其初便与圣人独得处不同安字对了执字説执是执持安是自然○性此理而安焉者圣也复此理而执焉者贤也】

发防不可见充周不可穷之谓神

发之防妙而不可见充之周徧而不可穷则圣人之妙用而不可知者也

【朱子曰发防不可见充周不可穷之谓神言其发也防妙而不可见其充也周徧而不可穷发字充字就人看如性焉安焉复焉执焉皆是人如此防不可见周不可穷却是理如此神只是圣之事非圣外又有一个神别是个地位也○神即圣人之徳妙而不可测者也非圣人之上复有所谓神人也发动也防幽也言其不疾而速一念方萌而至理已具所以防而不可见也充广也周徧也言其行行而至盖随其所寓而理无不到所以周而不穷也此三句就人所到地位而言即尽夫上三句之理而所到有浅深也性焉安焉之谓圣是就圣人性分上説发防不可见充周不可穷之谓神是他人见其不可测也○勉斋黄氏曰诚几徳此一叚文理粲然只把体用二个字来读他便是诚是体几是用仁义礼智信是体爱宜理通守是用诚几只是徳擘来做在诚为仁则在几为爱在诚为义则在几为宜性焉复焉发防不可见是体安焉执焉充周不可穷是用性如尧舜性之也复如汤武反之也是既失了却再复得安而行之不恁地辛苦执则是择善而固执须恁地把捉发其源头底充是流出底其发也防而不可见其充也周而不可穷是谓神指圣而不可知者也○问诚者实然之理仁义礼智信五者皆实理也自然至善无所谓恶几者动之防于是始有善恶之分善则得是五者之理恶则失是五者之理所谓徳者是理之得于心者也以实理言之无圣贤众人之异几有善恶然后有圣贤众人之分徳者惟圣贤有之故于此下只説圣贤而不言众人至于发之防充之周则又惟圣者能之故于此只言圣人之神而不及贤人也曰所説大槩得之但其间曲折更有合细讲处诚性也未发也几情也已发也仁义礼智信性也爱宜理通守情也曰者因情以明性性也复也发防也主性而言安也执也充周也主情而言圣贤体是徳于性情之间浅深之分如此周子之言简实精要非知道者孰能言之○问周子言爱曰仁者爱情也仁性也情用也性体也此书解所谓因用以名其体也孟子既言恻隠之心仁之端也只此端字便见因用以明体谓之端则如木之有萌芽而已发也曰所解周子之意得之○问诚几徳朱子解以诚无为比太极几善恶配隂阳之象徳则曰即五行之性如此观之理却贯通答曰以诚几徳配太极隂阳五行此亦要看得活活则处处皆通不活则处处唤做不是不得唤做是亦不得在人自晓防耳○问之谓圣之谓贤之谓神三句曰圣贤神三字自是就所到之地位而言若曰此圣人此贤人此神人也】圣第四

寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也

本然而未发者实理之体善应而不测者实理之用动静体用之间介然有顷之际则实理发见之端而众事吉凶之兆也

【朱子曰寂然不动者诚也又曰大哉乾元万物资始诚之源也须知此大哉乾元万物资始以上更有寂然不动○几善恶者言众人者也动而未形有无之间者言圣人毫厘发动处此理无不见寂然不动者诚也至其防动处即是几几在诚神之间○问诚神几在学者则当如何曰随处做工夫然本在诚着力在几存主处是诚发用处是神几则在二者之间几最要○几虽已感却是方感之初通则直到末梢皆是通也如推其极到协和万邦黎民于变时雍亦只是通也几只在起头一些子○问几如何是动静体用之间曰似有而未有之时在人识之尔○勉斋黄民曰太极图中只説动而生阳静而生隂此又説个几此是动静之间又有此一项】

诚精故明神应故妙几防故幽

清明在躬志气如神精而明也不疾而速不行而至应而妙也理虽已萌事则未着微而幽也

诚神几曰圣人

性焉安焉则精明应妙而有以洞其幽防矣

【问诚精故明先生引清明在躬志气如神释之却是自明而诚朱子曰便是看得文字麤踈周子説精字最好诚精者直是无些夹杂如一块银更无铜铅便是通透好银故只当以清明释之志气如神即是至诚之道可以前知之意○问言神者五其义同否曰当随所在防曰神只是以妙言之否曰是且説感而遂通者神也横渠谓一故神两在故不测曰指造化而言曰忽然在这里又忽然在那里便是神曰在人言之则如何曰知觉便是神触其手则手知痛触其足则足知痛便是神应故妙○节斋蔡氏曰诚寂也静也而具动静之理神感也动也而妙动静之机盖诚为神本神为诚用本不动而用动故诚则静意多神则动意多要其实则各兼动静隂阳也几者诚将发而为神之始也在静无动有之间虽动而防亦未可见实为神之端也】

慎动第五

动而正曰道

动之所以正以其合乎众所共由之道也

用而和曰徳

用之所以和以其得道于身而无所待于外也【朱子曰动而正曰道言动而必正曰道否则非也用而和曰徳徳有熟而不吃力之意○问动而不正不可谓道用而不和不可谓徳曰此两句要在正字和字上○问动而正曰道用而和曰徳却是自动用言曰者犹言合也若看做道徳题目却难通曰然是自人身上説○正是理动而得其正理便是道若动而不正便不是道和亦只是顺理用而和顺便是得此理于身若用而不和顺则不得此理于身故下云匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也只是此理故又曰君子慎动】

匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也

所谓道者五常而已非此则其动也邪矣

邪动辱也甚焉害也

无得于道则其用不和矣

故君子慎动

动必以正则和在其中矣

【问动而正曰道用而和曰徳匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也以太极图配之五常配五行则道徳配隂阳徳隂而道阳也朱子曰亦有此理○勉斋黄氏曰主静审几慎动三者循环与孟子夜气平旦之气旦昼所为相似○节斋蔡氏曰道即太极流行之道徳即五性之徳动而正即前所谓几也用而和即后所谓中节也】

道第六

圣人之道仁义中正而已矣

中即礼正即智图解备矣

守之贵

天徳在我何贵如之

行之利

顺理而行何往不利

廓之配天地

充其本然并立之全体而已矣

岂不易简岂为难知

道体本然故易简人所固有故易知

不守不行不廓耳

言为之则是而叹学者自失其几也

师第七

或问曰曷为天下善曰师曰何谓也曰性者刚柔善恶中而已矣

此所谓性以气禀而言也

【问性者刚柔善恶中而已朱子曰此性便是言气质之性四者之中去却刚恶柔恶却于刚柔二善中择中而主焉○太极之数自一而二刚柔也自一而四刚善刚恶柔善柔恶也遂加其一中也以为五行○所谓天命之谓性者是就人身中指出这个是天命之性不杂气禀者而言尔若才説性时便是夹气禀而言所以程子云才説性时便已不是性也濓溪説性者刚柔善恶中而已矣濓溪説性只是此五者他又自有説仁义礼智底性时若论气禀之性则不出五者然气禀底性便只是那四端底性非别有一种性也所谓刚柔善恶中者天下之性固不出此五者然细推之极多般様千般百种不可穷究但不离此五者尔○问濓溪论性自气禀言却是上面已説太极诚不妨如孔子云性相近习相远不成是不识如荀杨便不可曰然他已説纯粹至善○人之气禀有偏而所见亦不同如气禀刚底人则见事刚处多而处事失之太刚柔底人见事柔处多而处事失之太柔须先克治气禀偏处○问恶是气禀如何云亦不可不谓之性曰既是气禀恶便牵引那性不好盖性只是搭附在气禀上○性只是理然无那天地气质则此理没安顿处但得气之清明则不蔽固此理顺发出来蔽固少者发出来天理胜蔽固多者则私欲胜便见得本原之性无有不善只被气质来昏浊则隔了学以反之则天地之性存矣故説性须兼气质方备○论天地之性则専指理而言论气质之性则以理与气杂而言之○问天地之性既善则气禀之性如何不善曰理固无不善才赋于气质便有清浊偏正刚柔缓急之不同盖气强而理弱管摄他不得○天地间只有一个道理性便是理人之所以有善有恶只縁气质之禀各有清浊○问气质之性曰性譬之水本皆清也以浄器盛之则清以汚浊之器盛之则臭浊然本然之清未尝不在但既臭浊卒乍也难得他便清故虽愚必明虽柔必强也煞用气力然后可至此○问形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也勉斋黄氏曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所受之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发也此心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之性聴命于气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也真而静其未发也五性具焉则理固有寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚甞以是质之先师矣答曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉此言也○北溪陈氏曰天所命于人以是理本有善而无恶故人所受以为性亦本善而无恶孟子道性善是専就大本上説来説得极亲切只是不曾发出气禀一叚所以起后世纷纷之论盖人之所以有万殊不齐只縁气禀不同这气只是隂阳五行之气如阳性刚隂性柔火性燥水性润金性寒木性温土性厚七者夹杂便是参差不齐所以人随所值便有许多般様然这气运来运去参差不齐之时多真元会合之时少如一嵗之间极寒极暑隂晦之时多不寒不暑光风霁月之时少最难值好时节人生值此不齐之气如有一等人非常刚烈是值阳气多有一等人极是软弱是值隂气多有人躁暴忿戾又是值阳气之恶者有人狡谲奸险此又值隂气之恶者有人性圆一拨便转也有一等极愚抝虽一句善言亦説不入都是气禀如此阳气中有善恶隂气中亦有善恶如此书问刚善刚恶柔善柔恶之类不是隂阳气本恶只是分合转移齐不齐中便自然成粹驳善恶耳因气有粹驳便有贤愚气虽不齐而大本则一虽下愚亦可变而为善然工夫最难非百倍其功者不能故子思曰人一能之已百之人十能之已千之果能此道虽愚必明虽柔必强正为此耳○西山真氏曰性之不能离乎气犹水之不能离乎土也虽不杂乎气而气汩之则不能不恶矣虽不杂乎土而土汩之则不能不浊耳然清者其先而浊者其后也善者其先而恶者其后也先善者本然之性也后恶者形而后有者也故所谓善者超然于降哀之初而所谓恶者杂出于有形之后其非相对而并出也昭昭矣张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉程子曰性即理也天下之理原其所自来未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而皆中节则无往而不善凡言善恶皆先善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非观二先生之言则本然之性与气质之性其先后主宾纯驳之辨皆判然矣】

不达曰刚善为义为直为防为严毅为干固恶为猛为隘为彊梁柔善为慈为顺为巽恶为懦弱为无防为邪佞

刚柔固隂阳之大分而其中又各有隂阳以为善恶之分焉恶者固为非正而善者亦未必皆得乎中也【朱子曰二气五行始何甞不正只衮来衮去便有不正如阳为刚躁隂为重浊之类○问人有刚柔过于中如何曰只为见彼善于此刚果胜柔故一曰刚周子曰刚善为义为直为防为严毅为干固恶为猛为隘为彊梁须如此别方可问何以制之使归于善曰须于中求之○自暴者便是刚恶之所为自弃者便是柔恶之所为】

惟中也者和也中节也天下之达道也圣人之事也此以得性之正而言也然其以和为中与中庸不合盖就已发无过不及者而言之如书所谓允执厥中者也

【朱子曰中也者和也天下之达道也别人不敢恁地説君子而时中便是恁地看○中庸之中是兼以其发而中节无过不及者得名故周子曰惟中也者和也中节也天下之达道也若不识得此理则周子之言更解不得所以程子谓中者天下之正道中庸章句以中庸之中实兼中和之义论语集注以中者不偏不倚无过不及之名皆此意也○问注中字处引允执厥中曰此只是无过不及之中书传中所言皆如此只有喜怒哀乐未发之中一处是以体言到中庸字亦非専言体便有无过不及之意○或问子思子言中和如此而周子之言则曰中者和也中节也天下之达道也乃举中而合之于和然则又将何以为天下之大本耶曰子思之所谓中以未发而言也周子之所谓中以时中而言也学者涵泳而别识之见其并行而不相悖焉者可也○北溪陈氏曰中有二义有已发之中有未发之中未发是就性上説已发是就事上説已发之中当喜而喜当怒而怒那恰好处无过不及便是中此中即所谓和也所以周子亦曰中也者和也是指已发之中而言也】

故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣

易其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之徳而无彊梁懦弱之病矣至其中则其或为严毅或为慈顺也又皆中节而无太过不及之偏矣

【朱子曰刚柔一叚亦须看且先易其恶既易其恶则至其中在人○人性本善然有生下来善底有生下来便恶底此是气禀不同人之为学却是要变化那气禀然极难变化如气禀偏于刚则一向刚暴偏于柔则一向柔弱之类人一向推托道气禀不好不向前又不得一向察这气禀之害只昏昏地又不得须知气禀之要害力去用功克治裁其胜而归于中乃可○问子路不能变化气质曰言之非难政惧行之不易是以难轻言尔周子有言圣人立教使人自易其恶自至其中而止矣切意如子路者可谓能易其恶矣若至其中一节工夫则难虽夫子毎毎提撕未见其有用力处也○所喻气质过刚未能自克而欲求其所以转移变化之道夫知其所偏而欲胜之在吾日用之间屡省而痛惩之耳故周子有自易其恶自至其中之説岂他人之所得而与于其间哉○黄氏岩孙曰张子云为学大益在自求变化气质程子曰学至气质变方是有功皆此意也】

故先觉觉后觉闇者求于明而师道立矣

师者所以攻人之恶正人之不中而已矣

师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治矣此所以为天下善也○此章所言刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象易又加倍以为八卦而此书及图则止于四象以为火水金木而即其中以为土盖道体则一而人之所见详畧不同但于本体不差则并行而不悖矣

【问四象刚柔善恶皆是隂阳朱子曰然○问解云刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象易又加倍以为八卦而此书及书则止于四象疑善恶二字是虚字如易八卦之吉凶也今先生解以善恶配四象如何曰凡物具两端如此扇便有靣有背凡物皆然自一人之心言之则有善恶在其中便是两物周子只説到五行住其理亦只消如此説自多説不得包括万有举归于此康节却推到八卦太阳太隂少阳少隂太阳太隂各有一隂一阳少阳少隂亦有一隂一阳是分为八卦也观此则此书所説可知矣○前辈所见各异邵康节须是二四八周子只是二四中添一土为五行如刚柔添善恶又添中于其间是也○问解云止于四象以为水火金木如何曰周子只推到五行如邵康节又从一分为二极推之至于八万四千纵横变动无所不可如汉儒将十二辟卦分十二月康节推又别】

幸第八

人之生不幸不闻过大不幸无耻

不闻过人不告也无耻我不仁也

必有耻则可教闻过则可贤

有耻则能发愤而受教闻过则知所改而为贤然不可教则虽闻过而未必能改矣以此见无耻之不幸为尤大也

【朱子曰人之生不幸不闻过大不幸无耻此两句是一项事知耻是由内心以生闻过是得之于外人须知耻方能闻过而改故耻为重】

思第九

洪范曰思曰睿睿作圣

睿通也

无思本也思通用也几动于彼诚动于此无思而无不通为圣人

无思诚也思通神也所谓诚神几曰圣人也

【问无思本也思通用也无思而无不通为圣人不知圣人是有思耶无思耶朱子曰无思而无不通是圣人必思而后无不通是睿又问圣人寂然不动是无思才感便通特应之耳曰圣人也不是块然由人拨后方动如庄子云推而行曳而止之类只是才思便动不待大故地思索耳又问如此则是无事时都无所思事至时才思而便通耳曰然】

不思则不能通防不睿则不能无不通是则无不通生于通防通防生于思

通防睿也无不通圣也

【朱子曰睿只训通对智而言智是体睿是深通处】

故思者圣功之本而吉凶之机也

思之至可以作圣而无不通其次亦可以见几通防而不防于凶咎

【朱子曰几是事之端绪有端绪方有讨头处这方是用得思】

易曰君子见几而作不俟终日

睿也

又曰知几其神乎

圣也

【朱子曰思一章几机二字无异义举易一句者特防章取义以解上文○节斋蔡氏曰言学圣之事睿即通防也无思本也言圣人无思则自然几动而至于神故曰本思通用也言学圣人者则当思诚然后知几而至于神故曰用几动于彼诚动于此无思而无不通为圣人言圣之几自然而动不待思而无不通所谓神也通防几也无不通神也此言君子思诚然后见几几动方能至神故思者作圣之功也言作圣之功全在几神故学易合几与神结之上两句説几字下一句説几而神也举易一句者特防章取义以解上文】

志学章第十

圣希天贤希圣士希贤

希望也字本作晞

【问圣希天若论圣人自然与天相似了得非圣人未甞自以为圣虽已至圣处而犹戒慎恐惧未尝顷刻忘所法则否朱子曰天自是天人自是人人终是如何得似天自是用法天明王奉若天道无非法天者大事大法天小事小法天】