日知录集释

慈母亦无服矣。内则云，择于诸母与可者，使为子师。其次为慈母，其次为保母。此其明文言择诸母，是择人而为此三母，非谓择取兄弟之母也。子游所问，自是师保之慈，非三年小功之慈也。故夫子得有此答，岂非师保之慈母无服之证乎？郑玄不辩三慈，混为训释，引彼无服以注慈己。后人致谬，实此之由。于是筠等请依制改定嫡妻之子，母没为父妾所养，服之五月，贵贱并同，以为永制。

丧服小记曰，为慈母之父母无服。注曰，恩所不及故也。又曰，慈母与妾母不世祭也。然则虽云如母，有不得尽同于母者矣。

出妻之子为母

出妻之子为母，此经文也。传曰，出妻之于为母期，则为外祖父母无服。此子夏传也。传曰，绝族无施服亲者属。此传中引传，援古人之言以证其无服也，当自为一条。出妻之子为父后者，则为出母无服。此又经文也。传曰，与尊者为一体，不敢服其私亲也。此子夏传也，当自为一条，今本乃误连之。【汝成案】连之不误，经文之例如是也。

父卒继母嫁

父卒，继母嫁，从。从字句，渭年幼不能自立，从母而嫁也。母之义已绝于父，【原注】下章云，妻不敢与焉是也。故不得三年。而其恩犹在于子，不可以不为之服也【原注】继母本非属毛离里之亲，以其配父而服之如母尔。故王肃曰，从乎继而寄育则为服，不从则不服。报者，母报之也，两相为服也。

有适子者无适孙

冢子，身之副也。家无二主，亦无二副。故有适子者，无适孙。唐高宗有太子，而复立太孙，非矣。

为人后者为其父母

为人后者为其父母。此临文之不得不然。隋书刘子翊云，其者，因彼之辞是也。后儒谓以所后为父母，而所生为伯叔父母，于经未有所考，亦自尊无二上之义而推之也。宋欧阳氏据此文，以为圣人未尝没其父母之名，辨之至数千言，然不若赵瞻之言辞穷直书为简而当也【原注】宋史赵瞻传，中书请濮安懿王称亲，瞻争曰，仁宗既下明诏子陛下，议者顾惑礼律所生所养之名，妄相訾难。彼明知礼无两父贰斩之义，敢裂一字之辞以乱厥真。且文有去妇、出母者，去已非妇，出不为母，辞穷直书。岂足援以断大义哉。臣请与之廷辨。以定邪正。石林燕语，濮议廷臣既皆欲止称皇伯，欧阳文忠力诋以为不然。因引仪礼及五服敕云，为人后者为其父母，则是虽出继而于本生犹称父母也。时未有能难之者。司马君实在谏院，独疏言，为人后而言父母，此因服立文，舍父母则无以为称，非谓其得称父母也。【杨氏曰】欧阳公既据此甚力，故五代史晋出帝谓敬儒为皇伯父，而公深辨之。【庄侍郎曰】生不夺其父母之名也．死则降其父母之服也。生则养之以己之养，死则己不得为丧主焉。按经文言其父母、其昆弟者，大抵皆私亲之辞。【汝成案】曾子固为人后议曰，或谓当易其父母之名，从所后者为属．是未知考于礼也。圣人制礼，为其父母期，使足以明所后者重而已，非遂以谓当变其亲也。亲非变，则名固不得而易也。又崔凯丧服驳曰，本亲有自然之恩，降一等则足以明所后者为重，无缘乃绝之矣。夫未尝以谓可以绝其亲，而辄谓可以绝其名，是亦惑矣。尊尊亲亲，其义一也，未有可以废其一者。故为人后者，为之降其父母之服，礼则有之矣。为之绝其父母之名，则礼未之有也。故礼丧服齐衰不杖期章曰，为人后，为其父母报。此见于经为人后者于其本亲称父母之明文也。汉蔡义以谓宣帝亲谥宜曰悼，魏相以谓宜称尊号曰皇考，立庙。后世议者以其称皇、立庙为非，至于称亲称考则未尝有以为非者也。其后魏明帝尤恶为人后者厚其本亲，故非汉宣帝加悼考以皇称。又谓后嗣有由诸侯入继正统者，皆不得谓考为皇，称妣为后。盖亦但禁其猥加非正之号，而未尝废其考妣之称。又晋王坦之丧服议曰，罔极之重非制教之所栽，昔日之名非一朝之所去，此出后之身所以有服本亲也。又曰，情不可夺，名不可废，崇本叙恩．所以为降。则知为人后者未有去其所出父母之名。此古今之常理，故坦之引以为制服之证。是则为人后者之亲见于经，见于前世议论，谓之父母，谓之考妣者，其大义如此，明文如此。至见于他书及史官之记，亦谓之父母，谓之考妣，谓之私考妣，谓之本亲，谓之亲者，则不可一二数。而以谓世父、叔父者，则不特礼未之有，载籍以来固未之有也。或谓为人后者，于其本系称父母，则为两统二父，其可乎？夫两统二父者，谓加考以皇号，立庙奉祀，是不一于正统，怀贰于所后，所以着其非，而非谓不变革其父母之名也。夫考者，父殁之称。然施于礼者，有朝廷典册之文，有宗庙祝祭之辞而已。若不加位号，则无典册之文；不立庙奉祀，则无祝祭之辞。则虽正其名，岂有施于事者？顾言之不可不顺而已。【胡氏曰】濮议一案以子无爵父一语夺人主天性，罔极之恩，势不免龃龉无当耳。当时中书所据者仪礼丧服之文，不思所云为其父母者乃词穷而无可易，故道其实以成文，不当举以为据也。又引宣帝、光武皆称父为皇考，其说近是。然宣帝、光武不及所继之嫌，故得遂其尊称。濮议之时，太后固在也。进濮王为皇考，置太后何地？惜此论未决而罢，使后生不见礼义之准则也。愚谓人情隆于所生，未为大失，然不可谓非私也。为臣子者必欲求其据于典礼，以明其非私，故其说多穿凿附会。避私之名，而有失礼之实，非爱君也。若俟太后崩，然后以所生皇考为定名，明示天下以不容己之情，则于礼无憾也。若明之睿宗犹唐之让帝、元之裕宗，未尝一日为君，自不能乱正统，礼之秩序固在也。两统之说，毋乃太激。

黄氏日钞曰，欧公被阴私之谤，皆激于当日主濮议之力。公集濮议四卷，又设为或问以发明之，滔滔数万言，皆以礼经为其父母一语。谓未尝因降服而不称父母耳。然既明言所后者三年，而于所生者降服，则尊无二上明矣。请所生父母者，盖本其初而名之，非有两父母也。未为人后之时，以生我者为父母。已为人后，则以命我者为父母。立言者于既命之后，而追本生之称，自宜因其旧以父母称，未必其人一时并称两父母也。公亦何苦力辨而至于困辱危身哉。况帝王正统相传有自，非可常人比邪。

观先朝嘉靖之事，至于入庙称宗，而后知圣人制礼，别嫌明微之至也。永叔博闻之儒，而未见及此。学者所以贵乎格物。

为人后者为其父母报，谓所生之父母报之，亦为之服期也，重其继大宗也，故不以出降。

继父同居者

夫物之不齐，物之情也。虽三王之世，不能使天下无孤寡之人，亦不能使天下无再适人之妇。且有前后家东西家而为丧主者矣。假令妇年尚少，夫死，而有三五岁之子，则其本宗大功之亲自当为之收恤。又无大功之亲，而不许之从其嫁母，则转于沟壑而已。于是其母所嫁之夫，视之如子而抚之，以至于成人。此子之于若人也名之为何，不得不称为继父矣。长而同居，则为之服齐衰期。先同居而后别居，则齐衰三月，以其抚育之恩次于生我也。为此制者，所以寓恤孤之仁，而劝天下之人不独子其子也。若曰以其货财为之筑宫庙，此后儒不得其说而为之辞。

宗子之母在则不为宗子之妻服也

正义谓母年未七十尚与祭，非也。祭统曰，夫祭也者，必夫妇亲之。是以舅殁则姑老，【原注】内则。明其不与祭矣。【原注】夫人亚祼，母不可以亚子，故老而传事。虽老，固尝为主祭之人。而礼无二敬，故为宗子之母服则不为妻服。

杜氏通典有夫为祖、曾祖、高祖父母持重，妻从服议一条，云，孔瑚问虞喜曰，假使玄孙为后，玄孙之妇从服期，曾孙之妇尚存，缠缌麻，近轻远重，情实有疑。喜答曰，有嫡子者无嫡孙，又若为宗子母服，则不服宗子妇。以此推之，若玄孙为后，而其母尚存，玄孙之妇犹为庶，不得传重。传重之服，理当在姑矣。宋庾蔚之【原注】唐志庾蔚之注，丧服要记五卷。谓，舅殁则姑老，是授祭事于子妇；至于祖服自以姑为嫡。与此条之意互相发明。

君之母妻

与民同者，为其君齐衰三月也。不与民同者，君之母妻，民不服，而尝仕者独为之服也。古之卿大夫有见小君之礼，【原注】如成公九年季文子如宋致女。复命，公享之。穆姜出于房再拜是也。而妻之爵服则又君夫人命之，是以不容无服。

齐衰三月不言曾祖已上

宋沈括梦溪笔谈曰，丧服但有曾祖、曾孙而无高祖、玄孙。或曰，经之所不言，则不服。是不然。曾，重也。自祖而上者皆曾祖也，自孙而下者皆曾孙也，虽百世可也。苟有相逮者，则必为服丧三月。故虽成王之于后稷亦称曾孙，而祭礼祝文无远近皆曰曾孙。

礼记祭法言，适子、适孙、适曾孙、适玄孙、适来孙。左传，王子虎盟诸侯，亦曰，及而玄孙，无有老幼。【原注】僖公二十八年。玄孙之文见于记传者如此。【原注】史记孟尝君传，孙之孙为何？曰为玄孙。然宗庙之中并无此称。诗维天之命，骏惠我文王，曾孙笃之。郑氏笺曰，曾犹重也，自孙之子而下事先祖皆称曾孙。礼记郊特牲称曾孙某注，谓诸侯事五庙也，于曾祖已上称曾孙而已。【原注】信南山正义，自曾祖以至无穷，皆得称曾孙。左传哀公二年，卫太子祷文王，称曾孙蒯聩。晋书锺雅传，元帝诏曰，礼事宗庙，自曾孙已下。皆称曾孙，义取于重孙，可历世共其名，无所改也。

曾祖父母齐衰三月，而不言曾祖父之父母，【原注】后人谓之高祖。非经文之脱漏也，盖以是而推之矣。凡人祖孙相见，其得至于五世者，鲜矣。寿至八九十而后可以见曾孙之子，百有余年而曾孙之子之子亦可见矣。人之寿以百年为限，故服至五世而穷。苟六世而相见焉，其服不异于曾祖也。经于曾祖已上不言者，以是而推之也。【原注】晋徐农人问殷仲堪，谓假如玄孙持高祖重，来孙都无服，及贺循传谓高祖已上五世、六世无服之祖者，并非。观于祭之称曾孙，不论世数，而知曾祖之名统上世而言之矣。【汝成案】诸侯祭四亲，曾高二代可并称曾孙欤？有继高祖之宗，高祖之名，非起后代也。丧服本士礼。而问及于大夫，大夫祭三世，或就大夫言之欤？

兄弟之妻无服

谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？【原注】记大传文同。盖言兄弟之妻不可以母子为比。以名言之，既有所阂而不通。以分言之，又有所嫌而不可以不远。记曰，嫂叔之无服也，盖推而远之也。夫外亲之同爨犹缌，而独兄弟之妻不为制服者，以其分亲而年相亚，故圣人嫌之。嫌之故远之，而大为之坊。【原注】曲礼，嫂叔不通问。不独以其名也，此又传之所未及也。【汝成案】传曰，其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属子子道者，妻皆妇道也。言外见昆弟之妻，非母、非妇，其近于妻道矣．名不正则嫌生，举彼见此，从容不迫，此其所以为圣门之文耳，非未及也。存其恩于娣姒，而断其义于兄弟，夫圣人之所以处此者精矣。【原注】大传疏曰，有从有服而无服，嫂叔是也。有从无服而有服，娣姒是也。

嫂叔虽不制服，然而曰，无服而为位者惟嫂叔。【原注】奔丧。子思之哭嫂也为位，【原注】檀弓。何也？曰，是制之所抑，而情之所不可阙也。然而郑氏曰，正言嫂叔，尊嫂也。若兄公与弟之妻，则不能也。【原注】正义曰，兄公于弟妻不为位者，卑远之。弟妻于兄公不为位者。尊绝之。此又足以补礼记之不及。【原注】檀弓言嫂叔之无服，杂记言嫂不抚叔，叔不抚嫂，是兼兄公与弟妻。

先君余尊之所厌

尊尊亲亲，周道也。诸侯有一国之尊，为宗庙社稷之主，既没而余尊犹在，故公之庶子于所生之母，不得伸其私恩为之大功也。大夫之尊不及诸侯，既没，则无余尊，故其庶子于父卒，为其私亲，并依本服如邦人也。亲不敌尊，故厌。尊不敌亲，故不厌，此诸侯大夫之辨也。后魏广陵侯衍为徐州刺史，所生母雷氏卒，表请解州，诏曰，先君余尊之所厌，礼之明文。季末陵迟，斯典或废。侯既亲王之子，宜从余尊之义，便可大功。饶阳男遥官左卫将军，遭所生母忧，表请解任。诏以余尊所厌，不许。

晋哀帝欲为皇太妃服三年，仆射江虨启，于礼应服缌麻。又欲降服期，虨曰，厌屈私情，所以上严祖考。乃服缌麻。【原注】胡三省曰，以帝入后大宗，则大妃乃琅邪国母，当以服诸侯者服之也。

贵臣贵妾

此谓大夫之服。贵臣，室老士也。贵妾，侄娣也。皆有相助之义，故为之服缌。谷梁传曰，侄娣者，不孤子之意也。古者大夫亦有侄娣，左传，臧宣叔娶于铸，生贾及为而死，继室以其侄，生纥是也。备六礼之制，合二姓之好，从其女君而归焉，故谓之贵妾。【原注】雷次宗曰，侄娣贵，而大夫尊轻，故服。至于余妾，出自凡庶，故不服。士无侄娣，故丧服小记曰，士妾有子而为之缌。然则大夫之妾虽有子，犹不得缌也。惟夫有死于宫中者，则为之三月，不举祭，近之矣。

唐李晟夫人王氏无子，妾杜氏生于愿，诏以为嫡子。及杜之卒也，赠郑国夫人，而晟为之服缌。议者以为，准礼士妾有子而为之缌，开元新礼无是服矣，而晟擅举复之，颇为当时所诮。【原注】册府元龟。今之士大夫缘饰礼文而行此服者，比比也。【汝成案】诏为嫡子，则杜氏乃无子之妾矣。李晟之服，朝廷之赠，皆非也。然朝廷既以杜生子而赠之夫人，则李亦宜服。何也？以士则有子者也，以大夫则贵妾也。

外亲之服皆缌

外亲之服皆缌。外祖父母以尊，加故小功。从母以名，加故小功。【原注】大传服术有六，三曰名。此谓母之兄弟异德异名，母之姊妹同德同名。庾蔚之云，男女异长，母之在室，与其姊妹有同居共席之礼，故许其因母名以加服。唐玄宗开元二十三年，制令礼官议加服制。太常卿韦绦请加外祖父母服至大功九月，舅服至小功五月，堂姨、堂舅、舅母服至袒免。太子宾客崔沔议曰，礼教之设本于正家，家正而天下定矣。正家之道不可以贰，总一定义，理归本宗。所以父以尊崇，母以厌降，内有齐斩，外服皆缌，尊名所加，不过一等，此先王不易之道，其来久矣。昔辛有适伊川，见被发而祭于野者，曰，不及百年，此其戎乎！其礼先亡矣。贞观修礼，特改旧章，渐广渭阳之恩，不遵洙泗之典。及弘道之后，唐元之间，【原注】韦氏弑中宗，立温王重茂，改元唐隆。今避玄宗御名上字，故称唐元。国命再移于外族矣。礼亡征兆傥见于斯。开元初，补阙卢履冰尝进状，论丧服轻重，敕令佥议。于时群议纷拏，各安积习。太常礼部奏依旧定，陛下运稽古之思，发独断之明，特降别敕，一依古礼，事符典故，人知向方，式固宗盟社稷之福。更图异议，窃所未详。愿守八年明旨，以为万代成法。职方郎中韦述议曰，天生万物，惟人最灵。所以尊尊亲亲，别生分类。存则尽其爱敬，殁则尽其哀戚。缘情而制服，考事而立言。往圣讨论，亦已勤矣。上自高祖，下至玄孙，以及其身，谓之九族。由近而及远，称情而立文，差其轻重，遂为五服。虽则或以义降，或以名加，教有所从，理不逾等，百王不易，三代可知。若以匹敌言之，外祖则祖也，舅则伯叔父之列也。父母之恩不殊，而独杀于外氏者，所以尊祖祢而异于禽兽也。且家无二尊，丧无二斩。持重于大宗者，降其小宗。为人后者，减其父母之服。女子出嫁，杀其本家之丧。盖所存者远，所抑者私也。今若外相及舅更加服一等，堂舅及姨列于服纪之内，则中外之制相去几何？废礼殉情，所务者末。且五服有上杀之义，必循原本，方及条流。伯叔父母本服大功九月，【原注】今伯叔父母期是加服。【汝成案】丧服篇，世父母、叔父母皆服期。韦述云，本服大功。已误。先生释云，今服期是加服。尤失经义。从父昆弟亦大功九月，并以上出于祖，其服不得过于祖也。从祖祖父母、从祖父母、从祖昆弟皆小功五月，以出于曾祖，服不得过于曾祖也。【沈氏曰】曾祖旧服齐衰三月，今言小功五月者，唐太宗所增也。族祖祖父母、族祖父母、族祖昆弟皆缌麻三月，以出于高祖，服不得过于高祖也。堂舅姨既出于外曾祖，若为之制服，则外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣。外祖加至大功九月，则外曾祖父母合至小功，外高祖合至缌麻。若举此而合彼，事则不均。弃亲而录疏，理则不顺。推而广之，则与本族无异矣。且服皆有报，则堂外甥、外曾孙侄女之子皆须制服矣。圣人岂薄其骨内，背其恩爱？盖本于公者薄于私，存其大者略其细。义有所断，不得不然。苟可加也，亦可减也。往圣可得而非，则礼经可得而隳矣。先王之制，谓之彝伦，奉以周旋，犹恐失坠。一紊其叙，庸可止乎？礼部员外郎杨仲昌议曰，按仪礼为舅缌，郑文贞公、魏征议同从母，例加至小功五月。【原注】详见下条。虽文贞贤也，而周孔圣也。以贤改圣，后学何从？今之所请，正同征论。如以外祖父母加至大功。岂不加报于外孙乎，外孙为报服大功，则本宗庶孙又用何等服邪？窃恐内外乖序，亲疏夺伦，情之所沿，何所不至。昔子路有姊之丧而不除，孔子曰，先王制礼，行道之人皆不忍也。子路除之，此则圣人援事抑情之明例也。记不云乎，毋轻议礼。时玄宗手敕再三，竟加舅服为小功，舅母缌麻，堂姨堂舅袒免。宣宗舅郑光卒，诏罢朝三日。御史大夫李景让上言，人情于外族则深，于宗宙则薄。所以先王制礼，割爱厚亲。士庶犹然，况于万乘亲王公主宗属也。舅氏，外族也。今郑光辍朝日数与亲王公主同，非所以别亲疏，防僭越也。优诏报之，乃罢两日。夫由韦述杨仲昌之言，可以探本而尊经。由崔沔李景让之言，可以察微而防乱。岂非能言之士深识先王之礼，而亦目见武韦之祸，思永监于将来者哉。

宗庙之制，始变于汉明帝。服纪之制，始变于唐太宗。皆率一时之情，而更三代之礼，后世不学之主踵而行之。

唐人增改服制

唐人所议服制，似欲过于圣人。嫂叔无服，太宗令服小功。曾祖父母旧服三月，增为五月。嫡子妇大功，增为期。众子妇小功，增为大功。舅服缌，增为小功。【原注】新唐书，初，大宗尝以同爨缌，而嫂叔乃无服。舅与从母亲等，而异服。诏侍中魏征、礼部侍郎令狐德棻等议。舅为母族，姨乃外戚他姓。舅服一时，姨乃五月，古人未逹者也。于是服曾祖父母齐衰三月者，增以齐衰五月。适子妇大功，增以期。众子妇小功，增以大功；嫂叔服以小功五月报。弟妻及夫兄同舅服缌，增以小功，然律疏舅报，甥服犹缌。显庆中，长孙无忌以为甥为舅服同从母，则舅宜进同从母报。又古庶母缌，今无服。且庶母之子，昆弟也，为之杖齐，是同气而吉凶异，自是亦改服缌。父在为母服期，高宗增为三年。妇为夫之姨舅无服，玄宗令从夫服。又增舅母缌麻，堂姨舅袒免。而宏文馆直学士王元感，遂欲增三年之丧为三十六月。【原注】旧唐书张柬之传。何休注公羊传言，鲁文公乱圣人制，欲服丧三十六月。皆务饰其文，欲厚于圣王之制，而人心弥浇，风化弥薄。不探其本而妄为之增益，亦未见其名之有过于三王也。是故知庙有二主之非，则叔孙通之以益广宗庙为大孝者绌矣。知丧不过三年，示民有终之义，则王元感之服三十六月者绌矣。知亲亲之杀，礼所由生，则太宗、魏征所加嫂叔诸亲之服者绌矣。唐书礼乐志言，礼之失也，在于学者好为曲说，而人君一切临时申其私意，以增多为尽礼，而不知烦数之为黩也。子曰，道之不明也，贤者过之。夫贤者率情之偏犹为悖礼，而况欲以私意求过乎三王者哉。【原注】记曰，始死三日不怠，三月不解，期悲哀，三年忧，恩之杀也。圣人因杀以制节，此丧之所以三年。贤者不得过，不肖者不得不及，此丧之中庸也。

宋熙宁五年，中书门下议不祧僖祖。秘阁校理王介上议曰，夫物有无穷，而礼有有限，以有限制无穷，此礼之所以起，而天子所以七庙也。今夫自考而上何也？必曰祖。自祖而上何也？必曰曾祖。自曾祖而上何也？必曰高祖。自高祖而上又何也？必曰不可及见，则闻而知之者矣。今欲祖其祖而追之不已，祖之上又有祖，则固有无穷之祖矣。圣人制为之限，此天子七庙，所以自考庙而上至显祖之外而必祧也。自显祖之外而祧，亦犹九族至高祖而止也。皆以礼为之界也，五世而斩故也。丧之三年也，报罔极之恩也。以罔极之恩为不足报，则固有无穷之报乎？何以异于是，故丧之罔极而三年也，族之久远而九也，庙之无穷而七也，皆先王之制，弗敢过焉者也。记曰，品节斯，斯之谓礼。易于节之象曰，君子以制度数，议德行。唐宋之君岂非昧于节文之意者哉。【杨氏曰】王介甫欲以僖祖为太祖之庙，百世不迁，而朱子亦如其议，此最不可解。

贞观之丧服，开元之庙谥，与始皇之狭小先王之宫廷而作为阿房者，同一意也。

报于所为后之兄弟之子若子

【汝成案】报字属上读，先生属下句，非是。

所役者，谓所后之亲。【原注】上斩章言所后者是也。郑注衍一为字。所为后，谓出而为后之人。

为人后者，于兄弟降一等，自期降为大功也。兄弟之子报之亦降一等，亦自期降为大功也。若子者兄弟之孙报之亦降一等，自小功降而为缌也【汝成案】昆弟，兄弟。