日知录集释

云者，当是伸毛之义，非申公毛公也。乐记子夏对魏文侯曰，郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。朱子曰，二南正风，房中之乐也，乡乐也。二雅之正雅，朝廷之乐也。商周之颂，宗庙之乐也。至变雅则衰，周卿士之作，以言时政之得失。而邶墉以下，则太师所陈，以观民风者耳，非宗庙燕享之所用也。但据程大昌之辩，则二南自谓之南，而别立正风之目者非。【原注】大昌字泰之，孝宗时人，着诗论一十七篇，朱子当日或未见。【杨氏曰】泰之诗论直云诗无国风之名，不但立正风之名之非而已。愚所见十五篇，无十七篇。【陈氏曰】二南雅颂之入乐，载于仪礼之燕礼乡饮礼及内外传。列国燕享所歌无论已，至鲁人歌周乐，则十三国继二南之后，周礼钥章，迎寒暑则龡豳诗，祈年则龡豳雅，祭蜡则龡豳颂。大戴投壶礼称可歌者八篇，则魏风之伐檀在焉。汉末杜夔能记雅乐，则伐檀之诗与鹿呜驺虞文王并列。十三国变风之入乐又历历可据也。宋程大昌谓有南雅颂而无国风，自邶至豳十三国诗皆不入乐，岂非妄说乎。彼特见苏氏释鼓锺篇以雅以南，误以为二雅二南，故生此说耳。苏氏之谬，前辨之已悉矣，见小雅鼓锺篇。程又谓季札观乐，自邶以下，左传但纪国而不言风，故知无国风之名。不知二南之诗不尽得于境内，兼得之于南国。周召之名不足以尽之，故言南。南指其地，非以为诗名也。十三国之诗皆得于境内，自应举国名以概之。言国言南皆据实而言，其为风一而已。且季札闻邶墉卫则云是其卫风，闻齐则云泱泱乎大风，风之名较然着矣。案吕氏春秋云，禹省南土，涂山氏女命妾往候，女作歌曰，候人猗兮。实始为南音，周公召公取风焉。程以南为诗名，或本于此。然吕览言取风，不言无风也，况吕览岂传信之书耶。【又曰】诗篇皆乐章也，然诗与乐实分二教，经解云，诗之教温柔敦厚，乐之教广博易良。是教诗教乐其旨不同也。王制曰，乐正立四教以造士。春秋教以礼乐，冬夏教以诗书，是教诗教乐，其时不同也。故叙诗者止言作诗之意，其用为何乐则弗及焉。即鹿鸣燕群臣，清庙祀文王之类，亦指作诗之意而言，其奏之为乐偶与作诗之意同耳。叙自言诗，不言乐也，意歌诗之法自载于乐经，元无烦叙诗者之赘，及乐经今已不存，则亦无可考矣。集传于正雅诸诗皆欲以乐章释之，或以为燕享通用，或以为祭毕而燕，或以为受厘陈戒，俱以诗之相似，亿度而为之说。殊不知古人用诗于乐，不必与作诗之本意相谋，马端临文献通考论之甚悉。如射乡之奏二南，两君相见之奏文王清庙，何尝以其词哉。况舍诗而征乐，亦异乎古人之诗教矣。朱子尝答陈体仁书，言诗之作本以言意，非为乐而作，斯语甚当。及传诗，则傅会乐章以立义，与己说相违，不可解也。【汝成案】陈氏雅南说云，文王世子胥鼓南，郑氏释为南夷乐。左传南钥，杜氏以为文王乐。俱不云二南。又后汉陈禅传引诗云，以雅以南，韎任朱离。注引韩诗云，南夷之乐曰南，四夷之乐惟南可以和于雅。又言毛诗无韎任朱离，盖见齐鲁诗。即注语观之，薛君南义既同，而齐鲁诗复列于四夷乐名，可见南为南夷，古义皆然，则程氏说益无据。

四诗

周南召南，南也，非风也。豳谓之豳诗，亦谓之雅，亦谓之颂，【原注】据周礼钥章。而非风也。南豳雅颂为四诗，而列国之风附焉，此诗之本序也。【原注】宋程大昌诗论谓无国风之目，然礼记王制言命大师陈诗，以观民风，即谓自邶至曹十二国为风无害。【杨氏曰】泰之云诗之有风，其原误于左氏荀氏，王制之云非所疑也。

孔子删诗

孔子删诗，所以存列国之风也，有善有不善，兼而存之。犹古之太师陈诗，以观民风。而季札听之，以知其国之兴衰。正以二者之并陈，故可以观，可以听。世非二帝，时非上古，固不能使四方之风有贞而无淫，有治而无乱也。文王之化被于南国，而北鄙杀伐之声，文王不能化也。使其诗尚存，而入夫子之删，必将存南音以系文王之风，存北音以系纣之风，而不容于没一也。是以桑中之篇，溱洧之作，夫子不删，志淫风也。叔于田为誉段之辞，扬之水椒聊为从沃之语，夫子不删，着乱本也。淫奔之诗录之，不一而止者，所以志其风之甚也。一国皆淫，而中有不变者焉，则亟录之，将仲子畏人言也，女曰鸡鸣相警以勤生也，出其东门不慕乎色也，衡门不愿外也。选其辞，比其音，去其烦且滥者，此夫子之所谓删也。后之拘儒不达此旨，乃谓淫奔之作，不当录于圣人之经。是何异唐太子弘谓商臣弒君，不当载于春秋之策乎。【原注】旧唐书高宗诸子传。黄氏日钞云，国风之用于燕享者，惟二南，而列国之风未尝被之乐也。夫子之所言正者雅颂，而未及乎风也。桑中之诗明言淫奔，东莱吕氏乃为之讳，而指为雅音，失之矣。真希元文章正宗，其所选诗一扫千古之陋，归之正旨。然病其以理为宗，不得诗人之趣。且如古诗十九首，虽非一人之作，而汉代之风略具乎此。今以希元之所删者读之，不如饮美酒，被服纨与素何以异乎唐诗山有枢之篇。良人惟古欢，枉驾惠前绥」，盖亦邶诗雄雉于飞之义。牵牛织女意仿大东，兔丝女萝情同车舝。十九作中无甚优劣，必以坊淫正俗之旨严为绳削，虽矫昭明之枉，恐失国风之义。六代浮华，固当芟落，使徐庾不得为人，陈隋不得为代，无乃太甚。岂非执理之过乎。【钱氏曰】四朝闻见录云，考亭先生晚注毛诗，尽去序文，以彤管为淫奔之具，以城阙为偷期之所。陈止斋得其说而病之，谓以千七百年女史之彤管与三代之学校为淫奔之具，偷期之所，窃所未安。独藏其说，不与考亭辩。考亭微知其然，移书求其诗说。止斋答以公近与陆子静斗辩无极，又与陈同父争论王霸矣，某未尝注诗，所以说诗者不过与门人学子讲义，今皆毁之矣。盖不欲佐陆陈之辩也。

何彼秾矣

【钱征士曰】传，秾犹戎戎也。按说文，秾，衣厚貌。引此诗。石经同韩诗作茙。按说文无茙字。

山堂考索载林氏曰，二南之诗虽大概美诗，亦有刺诗，不徒西周之诗，而东周亦与焉，据何彼秾矣之诗可知矣。其曰，平王之孙，齐侯之子，考春秋庄公元年书王姬归于齐，此乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公，非平王孙齐侯子而何。【原注】洪氏容斋五笔曰，春秋庄公元年当周庄王之四年，齐襄公之五年，书王姬归于齐。庄公十一年当庄王之十四年，齐桓公之三年，又书王姬归于齐。庄王为平王之孙，则所嫁王姬当是姊妹，齐侯之子即襄公桓公，二者必居一于此矣。说者必欲以为西周之诗，于时未有平王，乃以平为平正之王，齐为齐一之侯，与书言宁王同义，此妄也。【原注】毛氏传，平，正也。武王女，文王孙，适齐侯之子。按成王时，齐侯则太公，而以武王之女适其子，是甥舅为婚，周之盛时必无此事。逮成王顾命丁公，始见于经，而去武王三十余年，又必无未笄之女矣。据诗人欲言其人之子孙，则必直言之，如称卫庄姜，则曰齐侯之子，卫侯之妻，东宫之妹，邢侯之姨。美韩侯取妻，则曰汾王之甥，蹶父之子。又何疑乎。且其诗，刺诗也，以王姬徒有容色之盛，而无肃雝之德，何以使人化之。故曰，何彼秾矣，唐棣之华。曷不肃雝，王姬之车。诗人若曰言其容色固如唐棣矣，然王姬之车胡不肃雝乎。是讥之也。按此说桓王女平王孙则是，其曰刺诗，于义未允。盖诗自邶墉以讫于桧曹，皆太师之所陈者也。其中有美有刺，若二南之诗则用之为燕乐，用之为乡乐，用之为射乐，用之为房中乐，而鼓锺之卒章所谓以雅以南，春秋传所谓象箾南钥，文王世子所谓胥鼓南者也，安得有刺。此必东周之后，其诗可以存二南之遗音，而圣人附之于篇者也。且自平王之东，周德日以衰矣。麦禾之取，繻葛之战，几无以令于兄弟之国。且庄王之世，鲁卫晋郑日以多故，于是王姬下嫁，以树援于强大之齐，寻盟府之坠言，继昏姻之夙好。且其下嫁之时犹能修周之旧典，而容色之盛礼节之备有可取焉。圣人安得不录之，以示兴周道于东方之意乎。【原注】春秋襄十五年书刘夏逆王后于齐亦此意。盖东周以后之诗得附二南者，一惟此一篇而已。后之儒者乃疑之，而为是纷纷之说，是乌知圣人之意哉。或曰诗之所言，但称其容色，何也。曰，古者妇有四德，而容其一也。言其容则德可知矣。【原注】说苑引书五事，一曰貌，貌者，男子之所以恭敬，妇人之所以姣好也。故硕人之诗美其君夫人者，至无所不极其形容。而野麇之贞亦云有女如玉。即唐人为妃主碑文，亦多有誉其姿色者。【原注】洪氏隶释载郭辅碑云，有四男三女，咸高贤姣孋。汉魏间人作已如此。岂若宋代以下之人，以此为讳，而不道乎。夫妇人伦之本，昏姻王道之大，下嫁于齐，甥舅之国，太公之后，先王以周礼治诸侯之本也。诗之得附于南者以此。舍是则东周以后事无可称，而民间之谣刺皆属之王风矣。况二南之与民风其来自别，宣王之世未尝无雅，则平王以下岂遂无南。或者此诗之旧附于南，而夫子不删，要亦不异乎向者之说也。

何彼秾矣以庄王之事而附于召南，其与文侯之命以平王之事而附于书一也。【江氏曰】东迁后之诗，何以不入王风而入召南，其以此诗为有王者之化，异于黍离诸篇，故特附之召南欤。

邶墉卫

邶墉卫本三监之地，自康叔之封未久而统于卫矣。采诗者犹存其旧名，谓之邶墉卫。【原注】汉书地理志，河内本殷之旧都。周既灭殷，分其畿内为三国。诗风邶墉卫国是也。邶以封纣子武庚，墉管叔尹之，卫蔡叔尹之。以监殷民，谓之三监。故书序曰，武王崩，三监畔，周公诛之，尽以其地封弟康叔，号曰孟侯，以夹辅周室，迁邶墉之民于雒邑。故邶墉卫三国之诗相与同风。【雷氏曰】周书克殷曰，立王子武庚，命管叔相。作雒曰，武王克殷，乃立王子禄父，俾守商祀。建管叔于东，建蔡叔霍叔于殷，俾监殷民。孔晁于立禄父注云，封以郑，祭成汤。又云，东谓卫。殷，邶墉。霍叔，相禄父也。汉书地理志曰，周既灭殷，分其畿内为三国，诗风邶墉卫是也。邶以封纣子武庚墉管叔尹之，卫蔡叔尹之。诗谱曰，武王以纣京师封武庚，为殷后。又分其地置三监，使管叔蔡叔霍叔尹之。自纣城而北谓之邶，南谓之墉，东谓之卫。服子慎王子雍皇甫士安并云墉在纣都之西，郑夹漈则中卫南墉东邶，伯恭则南邶东墉北卫，九域志谓武王立禄父在观扈地，路史亦谓武庚封邶，即漕邑，今滑之白马。此宋以前诸说之不同也。案经传凡言武庚之国皆谓之殷，则武庚实封于邺南之殷可知。此时商之宗庙在殷，故周书曰俾守商祀。庙社在殷，而纣居朝歌，故牧誓曰，昏弃厥肆，祀，弗答。逸书曰，侮灭神祇，不祀。孔注，郑字乃郼字之伪，即谓殷也。诗谱之纣城以朝歌言，北谓之邶东谓之卫，自是定解。惟南谓之墉，不如服王皇甫之说为确。朝歌之南迫近大河，不容更置一监。惟西地河内亦有殷名，即怀之殷城。书曰，建管叔于东，建蔡叔霍叔于殷，汉志又云，以邶封武庚，盖一监处东，一监处西，邶近殷都。霍叔处之，实与武庚共地而理。殷都在纣城之北一百五十余里，故诗之变风首列邶。孔注亦云，霍叔．相禄父也，惟其共地而理，叔受其制，故叛周降辟，霍从末减。书云，管叔相者，乃诸侯之命卿，在下车之始。注云，霍叔相者，乃方伯之三监，在既封之后。据逸书竹书，命管叔相，在武王十二年正月朔。命三监，在十二年四月初。【又曰】三监之中有霍叔，此经之明文，无可疑者。汉书志及书伪传谓三监有武庚，无霍叔，非是。其分监之地即邶墉卫是也，其所封之国则管蔡霍是也。邶墉卫皆武庚之封土，其国都则近邶，武王使三叔处此者。王封禄父为上公，上公九命作伯。古制，天子使其大夫为三监，监于方伯之国，国三人。盖待以客礼，使为方伯。遵用商之旧制，使其弟为之监，非曰胜国余孽，必监之，以防其蠢动也。追成王立三叔，及武庚畔，周公不得已而东征，于是殷之国土命康叔及中旄父尹之，后乃悉封康叔。诗谱谓武庚诛后，更建此三国，以康叔为之长，后世子孙并彼二国，此不然也。左传季札观乐，为之歌邶墉卫，曰，吾闻卫康叔武公之德如是，是其卫风乎。以邶墉属之康叔，则康叔时已有邶墉可知。圣人于变风首列此者，见此三地后虽康叔之国，前实武庚之封，所以着武王周公之于殷大公至正，无私天下之心。无如武庚三叔变而不善，沦胥以亡。此所以名寓其义，而即以风示后之不靖者。【又曰】殷商以前，河内无卫名，卫本殷之封国，姚姓故宇，其地在斟观氏之墟，不在河内，见续汉书郡国志，水经河水注。武王克殷，命百弇以虎贲伐卫，灭之，见周书世俘篇。始邑管叔于此，故周书曰建管叔于东。盖殷畿千里，凡在东河以外者通谓之东。周公践殷，降辟三叔，始命康叔宇于殷墟，名曰卫，自是河内始有卫名。

邶墉卫者，总名也。不当分某篇为邶，某篇为墉，某篇为卫。分而为三者，汉儒之误。以此诗之简独多，故分三名，以各冠之，而非夫子之旧也。【原注】观小雅六笙诗，毛公颇有升降，黍离之篇，毛公以为王，齐诗以为卫，则知今诗之次序多出于汉儒也。新序，黍离，卫宣公之子寿闵其兄而作。考之左氏传襄公二十九年，季札观乐于鲁，为之歌邶墉卫，曰，美哉渊乎，忧而不困者也。吾闻卫康叔武公之德如是，是其卫风乎。而襄公三十一年北宫文子之言引卫诗曰，威仪棣棣，不可选也。此诗今为邶之首篇，乃不曰邶而曰卫，是知累言之则曰邶墉卫，专言之则曰卫，一也。犹之言殷商，言荆楚云尔。意者西周之时，故有邶墉之诗，及幽王之亡而轶之，而大师之职犹不敢废其名乎。然名虽旧而辞则今矣。【原注】若据汉书言，迁邶墉之民于雒邑，则成王之世已无邶墉。【魏源曰】左氏载季札观乐，为之歌邶墉卫曰美哉，吾闻卫康叔武公之德如是，是其卫风乎。三名一实，连而不分，视为之歌唐，为之歌魏，判然二国者殊例。是邶墉卫之不可分，犹曰殷商，曰荆楚。故北宫文子引今邶风柏舟威仪之语，以为卫诗。毛公分一国为三，盖徒因简编过大，而未念其名实之不相符。此异左传者一也。刘向新序以黍离为卫寿闵兄，则知鲁诗必列于卫风，而不列入王风之首矣。郑箴膏肓，述何彼秾矣，不以平王为平正之王，则是东周平王之诗，而不当次诸二南之后矣。此异三家者二也。国风之例，尼采风观民，各从其所得之地，不从其所咏之人。故木瓜，卫人美齐桓，则系诸卫。猗嗟，齐人刺鲁庄，则系之齐。乃缁衣为周人美郑武公，为卿士之诗，何以不系之王而系之郑。考公羊传，古者郑国处于留。先郑伯有善于郐公者，以取其国而迁郑焉而野留。庄公死，祭仲将往省于留云云，此即郑桓公寄拏与贿于郐，而得其国，旋以留为下邑，而王风邱中有麻，彼留子嗟之诗所为作也。邱中与缁衣之诗皆郑桓公为王朝卿士时，小惠要结周民，说而歌之，既皆畿内民风，自当同列王风之末。故鲁诗以大车为哀息君之诗，正以郑息同为畿内之国，故与其为周人所咏之诗同殿王风。毛以邱中畿缁衣二诗一系之王，一系之郑。既乖民风各系本国之例，且因此遂并大车邱中有麻之诗，凡为周民咏郑息者皆不知所指何事，离之两伤，较然明矣。此异于鲁诗公羊者三也。

邶墉之亡久矣，故大师但有其名。而三国同风，无非卫人之作。桧【原注】左传作郐。之亡未久，而诗尚存，，故别于郑，而各自为风。匪风之篇，其西周未亡之日乎。【原注】曰谁将西归，是镐京尚存，故郑氏谱以为当夷王厉王之时，苏氏以桧诗皆为郑作，非也。

邶墉卫，三国也，非三监也。殷之时，邦畿千里，周则分之为三国，今其相距不过百余里，如地理志所言，于百里之间而立此三监，又并武庚而为一监，皆非也。宋陈傅良【原注】止斋集答黄文叔书。以为自荆以南，蔡叔监之，管叔河南，霍叔河北。蔡，故蔡国。管则管城。霍所谓霍太山也。其广，不得为邶墉卫也。【汝成案】三诗皆言卫事，故班氏谓之同风，其不当分为三名甚明。马永卿曰，邶墉卫在王风黍离之前，存前代后也。与雷氏言正合。若然，则康叔既封犹标其地，是初为三国，非三监明矣。

黎许二国

许无风，而载驰之诗录于墉。黎无风，而式微旄丘之诗录于邶。圣人阐幽之旨，兴灭之心也。

诸姑伯姊

泉水之诗，其曰诸姬，犹硕人之庶姜。古之来媵而为侄娣者，必皆同姓之国。其年之长幼，序之昭穆，则不可知也，故有诸姑伯姊之称，犹礼之言伯父伯兄也。贵为小君，而能谦以下其众妾，此所谓其君之袂不如其娣者矣。

王事

王事适我，政事一埤益我。凡交于大国，朝聘会盟征伐之事，谓之王事。【原注】左传襄公二十九年郑子展曰，诗云，王事靡盬，不遑启处。东西南北，谁敢宁处。坚事晋楚，以蕃王室也。王事无旷，何常之有。丧大记曰，既葬，与人立君，言王事不言国事。又曰，君既葬，王政入于国，既卒哭而服王事。其国之事，谓之政事。

朝隮于西

【钱征士曰】传，隮，升也。案许叔重不收隮字。当为跻，跻，升。释诂文彼作升，俗字也。

朝隮于西，崇朝其雨。朱子引周礼十辉注，以隮为虹是也。谓不终朝而雨止则未然。谚曰，东虹晴，西虹雨。【原注】其雨者雨也。盖虹霓杂乱之交，无论雨晴，而皆非天地之正气。楚襄王登云梦之台，望高唐之观，所谓朝云者也。

王

邶墉卫王，列国之名，其始于成康之世乎。惟周王抚万邦，巡侯甸，而大师陈诗以观民风。其采于商之故都者则系之邶墉卫，其采于东都者则系之王。【原注】王亦周初大师之本名。马永卿述元城刘先生之言，亦谓邶墉卫本商之畿内，故序王之上。其采于列国者，则各系之其国。至骊山之祸，先王之诗率已阙轶，而孔子所录者皆平王以后之诗，此变风之所由名也。诗虽变，而大师之本名则不敢变，此十二国之所以犹存其旧也。先儒谓王之名不当侪于列国，而为之说曰，列黍离于国风，齐王德于邦君，【原注】晋范宁春秋谷梁传序。误矣。【李文贞曰】周初之风是谓二南，其诗自畿内达于侯国，以为文武之世，道一风同，无间中外。其后采诸列国者归其本部，则邶墉以下是畿内所得者，附于雅则有小雅中谣咏诸诗，故成康后畿内无风。盖俗化既散，不能比于二南，又不可别自为部，故归之雅。及乎既东，则巡守不行，而列国无诗。平王初年，周太师犹举旧职，欲存风雅二体。节南山以下，作自卿大夫者曰雅，黍离以下，畿内民俗曰风，其称风而与西周别者以此。至其晚岁，则并此亡之。东迁，风雅亦仅止于平王，故孟子曰，诗亡然后春秋作。先儒感于诗亡之义，乃以雅为西，以风为东，而有降黍离于国风之说。夫王号犹在，谁则降之。鲁犹有颂，夫子弗更也，肯降周雅为风乎。【汝成案】康成云，其诗不能复雅，故贬之谓之王国之变风。疏曰，诗者缘政而作，风雅系政广狭。又绎郑志言，幽厉以酷虐之政，被于诸侯，故为雅。平桓则政教不及畿外，故为风。义亦甚正。惟谱次豳下，则见转一孔，盖名尊而实淆矣。

自幽王以上，大师所陈之诗亡矣。春秋时，君卿大夫之赋诗无及之者，此孔子之所不得见也，是故诗无正风。

二南也，豳也，小大雅也，皆西周之诗也，至于幽王而止。【原注】惟何彼秾矣为平王以后之诗。其余十二国风，则东周之诗也。王者之迹熄而诗亡，西周之诗亡也，诗亡而列国之事迹不可得而见，于是晋之乘楚之梼杌鲁之春秋出焉，是之谓诗亡然后春秋作也。周颂，西周之诗也。鲁颂，东周之诗也。成康之世，鲁岂无诗。而今亦已亡矣。故曰诗亡，列国之诗亡也。其作于天子之邦者，以雅以南，以豳以颂，则固未尝亡也。

日之夕矣

鸡栖于埘，日之夕矣，羊牛下来。君子当归之时也。至是而不归，如之何勿思也。

君子以向晦入宴息，日之夕矣而不来，则其妇思之矣。朝出而晚归，则其母望之矣。【原注】列女传。夜居于外，则其友吊之矣。【原注】檀弓。于文日夕为退。【原注】说文系传。是以樽罍无卜夜之宾，衙路有宵行之禁。故曰，见星而行者，惟罪人与奔父母之丧者乎。【原注】曾子问。至于酒德衰而酣身长夜，官邪作而昏夜乞哀，天地之气乖而晦明之节乱矣。

大车

岂不尔恩畏子不敢，民免而无耻也。虽速我讼亦不女从，有耻且格也。

郑

自邶至曹，皆周初大师之次序。先邶墉卫，殷之故都也。次之以王，周东都也。何以知其为周初之次序。邶墉也，晋而谓之唐也，皆西周之旧也。惟郑乃宣王所封，中兴之后始立其名于大师。而列于诸国之先者，郑亦王畿之内也故次于王也。桓公之时，其诗不存，故首缁衣也。

楚吴诸国无诗

吴楚之无诗，以其僭王而删之与。非也，太师之本无也。楚之先熊绎辟在荆山，筚路蓝缕，以处草莽，惟是桃弧棘矢，以共御王事，而周无分器。【原注】左氏昭公十二年传。岐阳之盟，楚为荆蛮，置茅蕝，设望表，与鲜牟守燎而不与盟。