朱子语类

长』底事，却便先萌个计功计获底心，要如何济他，如何有益，少间尽落入功利窠窟里去！固是此理无外，然亦自有先后缓急之序。今未曾理会得正心、修身，便先要治国、平天下；未曾理会自己上事业，便先要『开物成务』，都倒了。孔子曰『可与立，未可与权』，亦是甚不得已，方说此话。然须是圣人，方可与权。若以颜子之贤，恐也不敢议此『磨而不磷，涅而不缁』。而今人纔磨便磷，纔涅便缁，如何更说权变功利？所谓『未学行，先学走』也。而今诸公只管讲财货源流是如何，兵又如何，民又如何，陈法又如何。此等事，固当理会。只是须识个先后缓急之序，先其大者急者，而后其小者缓者，今都倒了这工夫。『子路问君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」』『颜渊问仁。子曰：「克己复礼。」』『仲弓问仁。子曰：「出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲勿施于人。」』曾子将死，宜有切要之言。及孟敬子问之，惟在于辞气容貌之间。此数子者，皆圣门之高第，及夫子告之，与其所以告人者，乃皆在于此。是岂遗其远者大者，而徒告以近者小者耶？是必有在矣。某今病得一生九死，已前数年见浙中一般议论如此，亦尝竭其区区之力，欲障其末流，而徒勤无益。不知瞑目以后，又作么生。可畏！可叹！」

「得妾以其子。」得妾是无紧要，其重却在以其子处。「颠趾利出否」，伊川说是。「得妾以其子，无咎」。彼谓子为王公在丧之称者，恐不然。

问：「『鼎耳革』是如何？」曰：「他与五不相应。五是鼎耳，鼎无耳，则动移不得。革，是换变之义。他在上下之间，与五不相当，是鼎耳变革了，不可举移，虽有雉膏而不食。此是阳爻，阴阳终必和，故有『方雨』之吉。」学履。

「刑剭」，班固使来。若作「形渥」，却只是浇湿浑身。

六五「金铉」，只为上已当玉铉了，却下取九二之应来当金铉。盖推排到这里，无去处了。

震

「震亨」止「不丧匕鬯」，作一项看。后面「出可以为宗庙社稷」，又做一项看。震便自是亨。「震来虩虩」，是恐惧顾虑而后，便「笑言哑哑」。「震惊百里」，便「不丧匕鬯」，文王语已是解「震亨」了。孔子又自说长子事。文王之语简重精切，孔子之言方始条畅。须拆开看，方得。砺。

言人常似那震来时虩虩地，便能「笑言哑哑」，到得「震惊百里」时，也「不丧匕鬯」。这个相连做一串说下来。

震，未便说到诚敬处，只是说临大震惧而不失其常。主器之事，未必彖辞便有此意，看来只是传中方说。

「震来虩虩」，是震之初，震得来如此。

「亿丧贝」，有以「亿」作「噫」字解底。

震六二不甚可晓。大概是丧了货贝，又被人赶上高处去，只当固守便好。六五是「生于忧患，而死于安乐。」上六不全好，但能恐惧于未及身之时，可得无咎，然亦不免他人语言。厉。

艮

「艮其背」，「背」字是「止」字。彖中分明言「艮其止，止其所也」。从周录云：「极解得好。」又言：「『艮其背』一句是脑，故彖中言『是以不获其身，行其庭，不见其人』，四句只略对。」

「艮其背」，背只是言止也。人之四体皆能动，惟背不动，取止之义。各止其所，则廓然而大公。

「艮其背」便「不获其身」，「不获其身」便「不见其人」。「行其庭」，对「艮其背」，只是对得轻。身是动物，不道动都是妄，然而动斯妄矣，不动自无妄。

因说「不获其身」，曰：「如君止于仁，臣止于忠，但见得事之当止，不见此身之为利为害。才将此身预其间，则道理便坏了！古人所以杀身成仁、舍生取义者，只为不见身，方能如此。」学履。

「艮其背」，浑只见得道理合当如此，入自家一分不得，着一些私意不得。「不获其身」，不干自家事。这四句须是说，艮其背了，静时不获其身，动时不见其人。所以彖辞传中说「是以不获其身」，至「无咎也」。周先生所以说「定之以仁义中正而主静」。这依旧只是就「艮其背」边说下来，不是内不见己，外不见人。这两卦各自是一个物，不相秋采。

赵共甫问「艮其背，不获其身」。曰：「不见有身也。」「行其庭，不见其人」。曰：「不见有人也。」曰：「不见有身，不见有人，所见者何物？」曰：「只是此理。」

「时止则止，时行则行」。止固是止，池本：「行固非止。」然行而不失其正，池本作「理」。乃所以为止也。

问：「艮之象，何以为光明？」曰：「定则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧；中有定止，则自然光明。庄子所谓『泰宇定而天光发』是也。」学履。

艮卦是个最好底卦。「动静不失其时，其道光明」。又，「刚健笃实辉光，日新其德」，皆艮之象也。艮居外卦者八，而皆吉。厉录云：「居八卦之上，凡上九爻，皆好。」惟蒙卦半吉半凶。如贲之上九「白贲无咎，上得志也」；大畜上九「何天之衢，道大行也」；虫上九「不事王侯，志可则也」；颐上九「由颐厉吉，大有庆也」；损上九「弗损益之，大得志也」；艮卦「敦艮之吉，以厚终也」。蒙卦上九「击蒙，不利为寇，利御寇」，虽小不利，然卦爻亦自好。盖上九以刚阳居上，击去蒙蔽，只要恰好，不要太太过则于彼有伤，而我亦失其所以击蒙之道。如人合吃十五棒，若只决他十五棒，则彼亦无辞，而足以御寇。若再加五棒，则太过而反害人矣。为寇者，为人之害也；御寇者，止人之害也。如人有疾病，医者用药对病，则彼足以袪病，而我亦得为医之道。若药不对病，则反害他人，而我亦失为医之道矣。所以象曰「利用御寇，上下顺也」。惟如此，则上下两顺而无害也。

八纯卦都不相与，只是艮卦是止，尤不相与。内不见己，是内卦；外不见人，是外卦，两卦各自去。

守约问易传「艮其背」之义。曰：「此说似差了，不可晓。若据夫子说『止其所也』，只是物各有所止之意。伊川又却于解『艮其止，止其所也』，又自说得分明。恐上面是失点检。」

「易传云：『能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。』此说甚当。至谓『艮其背』为『止于所不见』，窃恐未然。据彖辞，自解得分晓。」曰：「『艮其止，止其所也。』上句『止』字，便是『背』字，故下文便继之云『是以不获其身』，更不再言『艮其背』也。『止』，是当止之处。下句『止』字是解『艮』字，『所』字是解『背』字，盖云止于所当止也。『所』，即至善之地，如君之仁，臣之敬之类。『不获其身』是无与于已，『不见其人』是亦不见人。无己无人，但见是此道理，各止其所也。『艮其背』是止于止，『行其庭不见其人』是止于动。故曰：『时止则止，时行则行。』」伯丰问：「如舜禹不与如何？」曰：「亦近之。」继曰：「未似。若遗书中所谓『百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变皆在人，其实无一事』，是此气象。大概看易，须谨守彖象之言，圣人自解得精密平易。后人看得不子细，好用自己意，解得不是。若是虚心去熟看，便自见。如干九五文言『同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹』。夫子因何于此说此数句？只是解『飞龙在天，利见大人』。『睹』字分明解出『见』字。『圣人作』，便是『飞龙在天』；『万物睹』，便是人见之。如占得此爻，则利于见大人也。九二『见龙在田』，亦是在下贤德已着之人，虽未为世用，然天下已知其文明。亦是他人利见之，非是此两爻自利相见。凡易中『利』者，多为占得者设。盖活人方有利不利，若是卦画，何利之有？屯卦言『利建侯』，屯只是卦，如何去『利建侯』？盖是占得此卦者之利耳。晋文公占得屯豫，皆得此辞，后果能得国。若常人占得，亦随高下自有个主宰道理。但古者占卜立君，卜大迁，是事体重者，故爻辞以其重者言之。」又问：「屯何以『利建侯』？」曰：「屯之初爻，以贵下贱，有得民之象，故其爻辞复云『利建侯』。」又问：「如何便是爻辞与所占之事相应？」曰：「自有此道理。如世之抽签者，尚多有与所占之事相契。」又曰：「何以见得易专为占筮之用？如『王用亨于岐山』，『于西山』，皆是『亨』字。古字多通用。若卜人君欲祭山川，占得此即吉。『公用亨于天子』，若诸侯占得此卦，则利于近天子耳。凡占，若爻辞与所占之事相应，即用爻辞断之。万一占病，却得『利建侯』，又须别于卦象上讨义。」正淳谓：「二五相应，二五不相应，如何？」曰：「若得应爻，则所祈望之人，所指望之事，皆相应，如人臣即有得君之义。不相应，则亦然。昔敬夫为魏公占得睽之蹇，六爻俱变。此二卦名义自是不好。李寿翁断其占云：『用兵之人，亦不得用兵；讲和之人，亦不成讲和。睽上卦是离，「离为甲胄，为戈兵」，有用兵之象，却变为坎，坎险阻在前，是兵不得用也。「兑为口舌」又「悦也」，是讲和之象，却变为艮。艮，止也，是议和者亦无所成。』未几魏公既败，汤思退亦败，皆如所占。」人杰录见下。

伯丰问：「兼山所得于程门者云：『艮内外皆止，是内止天理，外止人欲。又如门限然，在外者不得入，在内者不得出。』此意如何？」曰：「何故恁地说？」因论：「『艮其背』，彖云『止其所』，便是解『艮其背』。盖人之四肢皆能运转，惟背不动，『止其所』之义也。程传解作『止于所不见』，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何与焉？人亦何与焉？此所谓『不获其身，行其庭不见其人也。』」问：「莫是舜『有天下而不与』之意否？」曰：「不相似。如所谓『百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变皆在人，其实无一事』，是也。」又云：「『艮其背』，静而止也；『行其庭』，动而止也。万物皆止其所，只有理而已。『不获其身』，不见其人也。」因论：「彖象文言解得易直是分晓精密，但学者虚心读之，便自可见。如『利见大人』，文言分明解『圣人作而万物睹』之类是也。爻辞只是占得此卦爻之辞，看作何用。谓如屯卦之『利建侯』，屯自是卦画，何尝有建侯意思？如晋文公占之，便有用也。又如『王用亨于岐山』，『亨』字合作『享』字，是王者有事于山川之卦。以此推之，皆可见矣。」

「不获其身」，不得其身也，犹言讨自家身己不得。又曰：「欲出于身。人才要一件物事，便须以身己去对副他。若无所欲，则只恁地平平过，便似无此身一般。」又曰：「伊川解『艮其背』一段，若别做一段看，却好。只是移放易上说，便难通。须费心力口舌，方始说得出。」又曰：「『上下敌应不相与』，犹言各不相管，只是各止其所。」又曰：「明道曰：『与其非外而是内，不若内外之两忘也。』说得最好。便是『不获其身，行其庭不见其人』，不见有物，不见有我，只见其所当止也。如『为人君止于仁』，不知下面道如何，只是我当止于仁；『为人臣止于敬』，不知上面道如何，只是我当止于敬，只认我所当止也。以至父子兄弟夫妇朋友，大事小事，莫不皆然。从伊川之说，到『不获其身』处，便说不来；至『行其庭不见其人』，越难说。只做止其所止，更不费力。」

「『艮其背不获其身』，只是道理所当止处，不见自家身己。李录云：「也不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害。」不见利，不见害，不见痛痒，只见道理。如古人杀身成仁，舍生取义，皆是见道理所当止处，故不见其身。『行其庭不见其人』，只是见得道理合当恁地处置，李录云：「只见道理，不见那人。」皆不见是张三与是李四。」袭录云：「但见义理之当止，不见吾之身。但见义理之当为，不知为张三李四。」问：「易传说，『艮其背』是『止于所不见』。」曰：「伊川之意，如说『闲邪存诚』，如所谓『制之于外，以安其内』，如所谓『奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术』。袭录云：「凡可欲者，皆置在背后之意。『外物不接，内欲不萌之际。』钦夫谓当去『之际』二字。」今按易传已无「之际」二字。此意亦自好，但易之本意未必是如此。伯恭又错会伊川之意，谓『止于所不见』者，眼虽见而心不见，恐无此理，伊川之意却不如此。」刘公度问：「老子所谓『不见可欲，使心不乱』，是程子之意否？」曰：李录有「不然」字。「老子之意，是要得使人不见，故温公解此一段，认得老子本意。李录云：「温公解云：『「不见可欲」，是防闲民使之不见，与上文「不贵难得之货」相似。』」『圣人之治虚其心』，是要得人无思无欲；李录云：「是使之无思算，无计较。」『实其腹』是要得人充饱，李录云：「是使之充饱无馁。」『弱其志』是要得人不争，李录，「要得」并作「使之」。『强其骨』是要得人作劳，后人解得皆过高了。」」李录云：「温公之说，止于如此，后人推得太此皆是言圣人治天下事，与易传之言不同。」●录云：「通书云：『背非见也』，亦似伊川说。『止非为也』，亦不是易本意。语录中有云：『周茂叔谓：「看一部华岩经，不如看一艮卦。」下面注云：「各止其所。」他这里却看得「止」字好。』」方子、渊、盖卿录互有详略。

「易传『艮其背』一段，只是非礼勿视听言动，则止于所不见，无欲以乱其心。『不获其身』者，盖外既无非礼之视听言动，则内自不见有私己之欲矣。『外物不接』便是『奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术；慢惰邪僻之气，不设于身体』之意。」又曰：「『艮其背，不获其身；行其庭，不见其人』，易中只是说『艮其止，止其所』。人之四肢百骸皆能动作，惟背不能动，止于背，是止得其当止之所。明道答横渠定性书举其语，是此意。伊川说却不同，又是一说。不知伊川解『艮其止，止其所也』，又说得分晓；却解『艮其背』，又自有异，想是照顾不到。周先生通书之说，却与伊川同也。」或问：「『不见可欲，此心不乱』，与『艮其背』之说何如？」曰：「老氏之说，非为自家不见可欲，看他上文，皆是使民人如此。如『虚其心』，亦是使他无思无欲；『实其腹』，亦是使他饱满。」温公注如此解，蔡丈说不然。又曰：「『艮其背』，看伊川说，只是非礼勿视听言动。今人又说得深，少间恐便走作，如释老氏之说屏去外物也。」又因说「止于所不见」，曰：「非礼之事物，须是常去防闲他。不成道我恁地了，便一向去事物里面羇！」亦与上条同闻。

问：「『艮其背，不获其身』，是静中之止；『行其庭，不见其人』，是动中之止。伊川云：『内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。』似只说得静中之止否？」曰：「然。此段分作两截，『艮其背，不获其身』，为静之止；『行其庭，不见其人』，为动之止。总说则『艮其背』是止之时，当其所而止矣，所以止时自不获其身，行时自不见其人。此三句乃『艮其背』之效验，所以彖辞先说『止其所也，上下敌应，不相与也』，却云『是以不获其身，行其庭，不见其人也』。」又问：「止有两义，『得所止』之『止』，是指义理之极；『行止』之『止』，则就人事所为而言。」曰：「然。『时止』之『止』，『止』字小；『得其所止』之『止』，『止』字大。此段工夫全在『艮其背』上。人多是将『行其庭』对此句说，便不是了。『行其庭』是轻说缘『艮其背』既尽得了，则『不获其身，行其庭不见其人』矣。」学履。

问：「伊川解『外物不接，内欲不萌』，此说如何？」曰：「只『外物不接』，意思亦难理会。寻常如何说这句？」「某详伊川之意，当与人交之时，只见道理合当止处，外物之私意不接于我。」曰：「某尝问伯恭来，伯恭之意亦如此。然据某所见，伊川之说只是非礼勿视听言动底意思。」问：「先生如何解『行其庭不见其人』？」曰：「如在此坐，只见道理，不见许多人，是也。」曰：「如此，则与非礼勿视听言动之意不协。」曰：「固是不协。伊川此处说，恐有可疑处。看彖辞『艮其止，止其所也』，此便是释『艮其背』之文。「艮其止」便是引「艮其背」经文。或「背」字误作「止」字，或「止」字误作「背」字，或以「止」字解「背」字，不可知。伊川于此下解云：『圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。』此意却最解得分明。『艮其背』恐当只如此说。万物各有所止，着自家私意不得。『艮其背，不获其身』，只见道理，不见自家；『行其庭，不见其人』，只见道理，不见他人也。」洽。

问：「伊川『艮其背』传，看来所谓止者，正谓应事接物之时，各得其所也。今云『止于所不见』，又云『不交于物』，则是无所见，无所交，方得其所止而安。若有所见，有所交时，是全无可止之处矣。」曰：「这处无不见底意思。周先生也恁地说，是它偶看这一处错了，相传如此。但看孔子释彖之辞云：『艮其止，止其所也。』盖此一句即是说『艮其背』。人身皆动，惟背不动，这便是所当止处。此句，伊川却说得好。若移此处说它脑子，便无许多劳攘。」

问：「易传云：『止于其所不见，则无欲以乱其心。』又云：『外物不接，内欲不萌。如是而止，乃得止之道。』窃恐外物无有绝而不接之理，若拘拘然务绝乎物，而求以不乱其心，是在我都无所守，而外为物所动，则奈何？」曰：「此一段亦有可疑，外物岂能不接。但当于非礼勿视、勿听、勿言、勿动四者用力。」

「艮云：『外物不接，内欲不萌。』」始须如此。视箴中。知言说而养之，终「耳顺」、「从心」，此亦是始终之道。

问：「伊川曰『止于所不见』，则须遗外事物，使其心如寒灰槁木而后可，得无与释氏所谓『面壁工夫』者类乎？窃谓背者，不动也。『艮其背』者，谓止于不动之地也。心能不为事物所动，则虽处纷拏之地，事物在前，此心淡然不为之累，虽见犹不见。如好色美物，人固有观之而若无者，非以其心不为之动乎？易所谓『行其庭不见其人』者，意或以此。」先生批云：「『艮其背』，下面彖传云：『艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。』解得也极分明。程传于此说亦已得之，不知前面何故却如此说。今移其所解传文之意上解经文，则自无可疑矣。经作『背』，传作『止』，盖以『止』解『背』义，或是一处有误字也。」枅。

咸艮皆以人身为象，但艮卦又差一位。

「艮其腓」，「咸其腓」，二卦皆就人身上取义，而皆主静。如「艮其趾」，能止其动，便无咎。「艮其腓」，腓亦是动物，故止之。「不拯其随」，是不能拯止其随限而动也，所以「其心不快」。限，即腰所在。初六「咸其拇」，自是不合动。六二「咸其腓」，亦是欲随股而动，动则凶；若不动则吉。

「艮其限」，是截做两段去。

渐

「山上有木」，木渐长则山渐高，所以为渐。学履。

渐九三爻虽不好，「夫征不复，妇孕不育」，却「利御寇」。今术家择日，利婚姻底日，不宜用兵；利相战底日，不宜婚嫁，正是此意。盖用兵则要相杀相胜，婚姻则要和合，故用不同也。学履。

卦中有两个「孕妇」字，不知如何取象，不可晓。

「顺相保也」，言须是上下同心协力相保聚，方足以御寇。

归妹

归妹未有不好，只是说以动带累他。

两「终」字，伊川说未安。

「月几望」，是说阴盛。

丰

「丰，亨，王假之。」须是王假之了，方且「勿忧，宜日中」。若未到这个田地，更忧甚底？王亦未有可忧。「宜照天下」，是贴底闲句。

或问：「丰『宜日中』，『宜照天下』，人君之德如日之中，乃能尽照天下否？」曰：「易，如此看不得。只是如日之中，则自然照天下，不可将作道理解他。『日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。而况于人乎？况于鬼神乎』？自是如此。物事到盛时必衰，虽鬼神有所不能违也。」问：「此卦后面诸爻不甚好。」曰：「是他忒丰大了。这物事盛极，去不得了，必衰也。人君于此之时，当如奉盘水，战兢自持，方无倾侧满溢之患。若才有纤毫骑矜自满之心，即败矣。所以此处极难。崇宁中群臣创为『丰亨豫大』之说。当时某论某人曰：『当丰亨豫大之时，而为因陋就简之说。君臣上下动以此借口，于是安意肆志，无所不为，而大祸起矣！』」

「『天地盈虚，与时消息。而况于人乎？况于鬼神乎？』天地是举其大体而言，鬼神是举其中运动变化者，通上彻下而言。如雨风露雷草木之类，皆是。」曰：「『骤雨不终朝』，自不能久，而况其小者乎？」又曰：「丰卦彖许多言语，其实只在『日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息』数语上。这盛得极，常须谨谨保守得日中时候方得；不然，便是偃仆倾坏了。」又曰：「这处去危亡只是一间耳。须是兢兢如奉盘水，方得。」又曰：「须是谦抑贬损，方可保得。