朱子语类

，竟无深益。盖刻画太精，颇伤易简；矜持己甚，反涉吝骄」。不知更何如方是深益？若孟子之辟杨墨，也只得恁地辟。他说「刻画太精」，便只是某不合说得太分晓，不似他只恁地含糊。他是理会不得，被众人拥从，又不肯道我不识，又不得不说，说又不识，所以不肯索性开口道这个是甚物事，又只恁鹘突了。子静虽占奸不说，然他见得成个物事，说话间便自然有个痕迹可见。只是人理会他底不得，故见不得，然亦易见。子静只是人未从，他便不说；及钩致得来，便直是说，方始与你理会。至如君举胸中有一部周礼，都撑肠拄肚，顿着不得。如游古山诗又何消说着他？只是他稍理会得，便自要说，又说得不着。如东坡子由见得个道理，更不成道理，又却便开心见胆，说教人理会得。又曰：「他那得似子静！子静却是见得个道理，却成一部禅，他和禅识不得。」

金溪之学虽偏，然其初犹是自说其私路上事，不曾侵过官路来。后来于不知底亦要强说，便说出无限乱道。前辈如欧公诸人为文，皆善用其所长；凡所短处，更不拈出来说，所以不见疏脱。今永嘉又自说一种学问，更没头没尾，又不及金溪。大抵只说一截话，终不说破是个甚么；然皆以道义先觉自处，以此传授。君举到湘中一收，收尽南轩门人，胡季随亦从之问学。某向见季随，固知其不能自立，其胸中自空空无主人，所以纔闻他人之说，便动。季随在湖南颇自尊大，诸人亦多宗之。凡有议论，季随便为之判断孰是孰非。此正犹张天师，不问长少贤否，只是世袭做大。正淳曰：「湖南之从南轩者甚众且久，何故都无一个得其学？」曰：「钦夫言自有弊。诸公只去学他说话，凡说道理，先大拍下。然钦夫后面却自有说，诸公却只学得那大拍头。」

因说乡里诸贤文字，以为「皆不免有藏头亢脑底意思。有学者来问，便当直说与之，在我不可不说。若其人半间不界，与其人本无求益之意，故意来磨难，则不宜说。外此，说尽无害。我毕竟说从古圣贤已行底道理，不是为奸为盗，怕说与人。不知我说出便有甚罪过？诸贤所见皆如此。祇缘怕人讥笑，遂以此为戒，便藏头不说。某与林黄中争辨一事，至今亦只是说，不以为悔。『夫道若大路然』，何掩蔽之有」？打空说及某人，乡里皆推其有所见。其与朋友书，言学不至于「不识不知，顺帝之则」处，则学为无用。先生曰：「近来人自要向高说一等话。要知初学及此，是为躐等。诗人这句自是形容文王圣德不可及处。圣人教人，何尝不由识入来！」

或曰：「永嘉诸公多喜文中子。」曰：「然，只是小。它自知定学做孔子不得了，才见个小家活子，便悦而趋之。譬如泰山之高，它不敢登；见个小土堆子，便上去，只是小。」

因说永嘉之学，曰：「张子韶学问虽不是，然他却做得来高，不似今人卑污。」又曰：「上蔡多说知觉，自上蔡一变而为张子韶。」学蒙。

「古人纪纲天下，凡措置许多事，都是心法从这里流出，是多少正大！今若去逐些子搜抉出来评议，恐不得。凡看文字，也须待自有忽然凑合见得异同处。若先去逐些安排比并，便不是。」因问：「君举说汉唐好处与三代暗合，是如何？」曹曰：「亦只是事上看，如汉初待群臣不专执其权，略堂陛之严，不恁地操切；如财散于天下之类。」曰：「这也自是事势到这里，见得秦时君臣之势如此间隔，故汉初待宰相如此。然而萧何是多少功劳！几年宰相，一旦系狱，这唤做操切不操切？又如周勃终身有功，后来也下狱对问。又如贾谊书中所说是如何？财用那时自宽饶，不得不散在郡县。且如而今要散在郡县，得也不得？上面又不储蓄财赋闲在那里，只是每年合天下之所入，不足以供一年之用；一月之入，不足以供一月之用，逐时挨展将去。将汉初来看，要散之郡县得否？这只是闲说。第一项最是养许多坐食之兵，其费最州郡自是州郡底，如许多大军，见如何区处？无祖宗天下之半，而有祖宗所无之兵。如州郡兵还养在，何用！若留心太守，又会教他去攀些弓，射些弩，教他做许多模样，也只是不忍将许多钱粮白与他。到有冢杀时，你道他与你去冢杀否？只是徒然！」问：「君举曾要如何措置？」曰：「常常忧此，但措置亦未曾说出。」问：「看唐事如何？」曰：「闻之陈先生说，唐初好处，也是将三省推出在外。这却从魏晋时自有里面一项，唐初却尽属之外，要成一体。如唐经祸变后，便都有诸王出来克复，如肃宗事。及代宗后来，虽是郭子仪，也有个主出来。」曰：「三省在外，怕自隋时已如此，只唐时并属之宰相。诸王克复，代宗事，只是郭子仪，怕别无诸王。唐官看他六典，将前代许多官一齐尽置得偏官，如何不冗？今只看汉初时官如何，到得元成间如何，又看东汉初如何，到东汉末时如何，到三国魏晋以后如何：只管添，只管杂。」

器远言：「乡间诸先生所以要教人就事上理会教着实，缘是向时诸公多是清谈，终于败事。」曰：「便是而今自恁地说，某尚及见前辈都不曾有这话。是三十年前如此，不曾将这个分作两事。如所谓『推倒墙，撞倒壁』，如此粗话，那时都恁地粗，却有好处。南渡时，有许多人出来做得事。经变故后，将许多人都推折了。到而今却是气卑弱了，凡事都无些子正大，只是细巧。」曰：「陈先生要人就事上理会教实之意，盖怕下梢用处不足。如司马公居洛六任，只理会得个通鉴；到元佑出来做事，却有未尽处，所以激后来之祸。如今须先要较量教尽。」曰：「便是如今都要恁地说话。如温公所做，今只论是与不是，合当做与不合当做，如何说他激得后祸！这是全把利害去说。温公固是有从初讲究未尽处，也是些小事。如役法变得未尽，只是东南不便，他西北自便之。那时节已自极了，只得如此做。若不得温公如此做，更自有一场出丑。今只将纸上语去看，便道温公做得过当。子细看那时节，若非温公，如何做？温公是甚气势！天下人心甚么样感动！温公直有旋乾转坤之功。温公此心可以质天地，通幽明，岂容易及！后来吕微仲范尧夫用调停之说，兼用小人，更无分别，所以成后日之祸。今人却不归咎于调停，反归咎于元佑之政。若真是见得君子小人不可杂处，如何要委曲遮护得！蔡确也是卒急难去，也是猾。他置狱倾一从官，得从官；置狱倾一参政，得参政；置狱倾一宰相，得宰相。看温公那时，已自失委曲了。如王安石罪既已明白，后既加罪于蔡确之徒，论来安石是罪之魁，却于其死，又加太傅及赠礼皆备，想当时也道要委曲周施他。如今看来，这般却煞不好。要好，便合当显白其罪，使人知得是非邪正，所谓『明其为贼，敌乃可服』。须是明显其不是之状。若更加旌赏，却惹得后来许多群小不服。今又都没理会，怕道要做朋党，那边用几人，这边用几人，不问是非，不别邪正，下梢还要如何？某看来，天下事须先论其大处，如分别是非邪正，君子小人，端的是如何了，方好于中间酌量轻重浅深施用。」

器远言「陈丈大意说，格君，且令于事上转移他心下归于正。如萧何事汉，令散财于外，可以去其侈心，成其爱民之心。说北齐宣帝」云云。曰：「欲事君者，岂可以此为法？自元魏以下至北齐，最为无纲纪法度，自家却以为事君法！」

永嘉看文字，文字平白处都不看，偏要去注疏小字中，寻节目以为博。只如韦玄成传庙议，渠自不理会得，却引周礼「守祧掌守先王先公之庙祧」注云：「先公之迁主藏于后稷之庙，先王之迁主藏于文武之庙。」遂谓周后稷别庙。殊不知太祖与三昭三穆皆各自为庙，岂独后稷别庙！又云：「后稷不为太祖，甚可怪也！」

季通及敬之皆云：「永嘉貌敬甚及与宫祠，乃缴之，云：『朱某素来迂阔，臣所不取。但陛下进退人才，不当如此。』」以问先生，先生云：「不曾见此文字。怎见得。」

德粹问陈君举福州事，曰：「如此，只是过当。作一添倅，而一州之事皆欲为之。益之初九曰：『利用为大作，元吉，无咎。』象曰：『下不厚事也。』初九欲为九四作事，在下本不当处厚事。以为上之所任，故为之而致元吉，乃为之。又不然，不惟己不安，而亦累于上。璘录云：「初九上为四所任，而作大事，必尽善而后无咎。若所作不尽善，未免有咎也。故孔子释之曰：『下不厚事也。』盖在下之人不当重事。若在下之人为在上之人作事，未能尽善，自应有咎。」向编近思录，说与伯恭：『此一段非常有，不必入。』伯恭云：『既云非常有，则有时而有，岂可不书以为戒？』及后思之，果然。」璘录少异。

陈同父纵横之才，伯恭不直治之，多为讽说，反被他玩。陈同父。

说同父，因谓：「吕伯恭乌得为无罪？恁地横论，却不与他剖说打教破，却和他都自被包裹在里。今来伯恭门人却亦有为同父之说者，二家打成一片，可怪。君举只道某不合与说，只是他见不破。天下事不是是，便是非，直截两边去，如何恁地含糊鹘突！某乡来与说许多，岂是要眼前好看？青天白日在这里，而今人虽不见信，后世也须有人看得此说，也须回转得几人。」又叹息久之，云：「今有一等自恁地高出圣人之上；一等自恁地陷身污浊，要担头出不得！」

同父才高气粗，故文字不明莹，要之，自是心地不清和也。

先生说：「看史只如看人相打，相打有甚好看处？陈同父一生被史坏了。」直卿言：「东莱教学者看史，亦被史坏。」

陈同父祭东莱文云：「在天下无一事之可少，而人心有万变之难明。」先生曰：「若如此，则鸡鸣狗盗皆不可无！」因举易曰：「天下之动，贞夫一者也。天下何思何虑？同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？」又云：「同父在利欲胶漆盆中。」

郑厚艺圃折衷，当时以为邪说，然尚自占取地步，但不知权。其说之行，犹使人知君臣之义。如陈同父议论却乖，乃不知正。曹丕既篡，乃曰：「舜禹之事，吾知之矣！」此乃以己而窥圣人，谓舜禹亦只是篡，而文之以揖逊尔。同父亦是于汉唐事迹上寻讨个仁义出来，便以为此即王者事，何异于此？

因言：「陈同父读书，譬如人看劫盗公案，看了，须要断得他罪，及防备禁制他，教做不得。它却不要断他罪，及防备禁制他；只要理会得许多做劫盗底道理，待学他做！」

或问：「同父口说皇王帝霸之略，而一身不能自保。」先生曰：「这只是见不破。只说个是与不是便了，若做不是，恁地依阿苟免以保其身，此何足道！若做得是，便是委命杀身，也是合当做底事。」

陈同父学已行到江西，浙人信向已多。家家谈王伯，不说萧何张良，只说王猛；不说孔孟，只说文中子，可畏！可畏！

陆子静分明是禅，但却成一个行户，尚有个据处。如叶正则说，则只是要教人都晓不得。尝得一书来，言世间有一般魁伟底道理，自不乱于三纲五常。既说不乱三纲五常，又说别是个魁伟底道理，却是个甚么物事？也是乱道！他不说破，只是笼统恁地说以谩人。及人理会得来都无效验时，他又说你是未晓到这里。他自也晓不得。他之说最误人，世间呆人都被他瞒，不自知。叶正则。

叶正则说话，只是杜撰。看他进卷，可见大略。

叶进卷待遇集毁板，亦毁得是。

叶正则作文论事，全不知些着实利害，只虚论。因及许多云云。又见一文论社仓事。戴肖望尚有些实说，然不是如此。叶则都是闲说。

见或人所作讲义，不知如何如此。圣人见成言语，明明白白，人尚晓不得，如何须要立一文字，令深于圣贤之言！如何教人晓得？戴肖望比见其湖南说话，却平正。只为说得太容易了，兼未免有意于弄文。

江西之学只是禅，浙学却专是功利。禅学后来学者摸索一上，无可摸索，自会转去。若功利，则学者习之，便可见效，此意甚可忧！

朱子语类卷第一百二十四

陆氏

性质。陆子美。精神。子静。

问陆梭山同异辨。曰：「若本有，却如何扫荡得？若本无，却如何建立得？他以佛氏亦晓得理。如既晓得理后，却将一个空底物事来口头说时，佛不到今日了。他自见得一个道理，只是空。」又曰：「佛也只是理会这个性，吾儒也只理会这个性，只是他不认许多带来底。」

陆子寿自抚来信，访先生于铅山观音寺。子寿每谈事，必以论语为证。如曰：「圣人教人『居处恭，执事敬』。又曰：『子所雅言、诗、书、执礼，皆雅言也。』『弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。』此等皆教人就实处行，何尝高也？」先生曰：「某旧间持论亦好高，近来渐渐移近下，渐渐觉实也。如孟子，却是将他到底已教人。如言『存心养性，知性知天』，有其说矣，是他自知得。余人未到他田地，如何知得他滋味？卒欲行之，亦未有入头处。若论语，却是圣人教人存心养性、知性知天实涵养处，便见得，便行得也。」

陆子寿看先生解中庸「莫显乎微」云：「几微细事也。」因叹美其说之善，曰：「前后说者，连『莫见乎隐』一羇说了，更不见切体处。今如此分别，却是使人有点检处。九龄自觉力弱，寻常非礼念虑，固能常常警策，不使萌于心。然志力终不免有怠时，此殆所谓几微处须点检也。」先生曰：「固然。」

问：「曾见陆子寿志道据德说否？」曰：「未也。其说如何？」曰：「大概亦好。」

因说陆子静，谓：「江南未有人如他八字着脚！」

叔器问象山师承。曰：「它们天资也高，不知师谁。然也不问师传。学者多是就气禀上做，便解偏了。」

符舜功问陆子静君子喻于义口义。曰：「子静只是拗。伊川云：『惟其深喻，是以笃好。』子静必要云：『好后方喻。』看来人之于义利，喻而好也多。若全不晓，又安能好？然好之则喻矣。毕竟伊川说占得多。」

因说：「陆先生每对人说，有子非后学急务，以其说不合有多节目，不直截。某因谓是比圣人言语较紧。且如孝弟之人，岂解犯上，又更作乱？」曰：「人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作乱者。圣贤言语宽平，不消如此急迫看。」

问：「象山言：『「本立而道生」，多却「而」字。』」曰：「圣贤言语一步是一步。近来一种议论，只是跳踯。初则两三步做一步，甚则十数步作一步，又甚则千百步作一步，所以学之者皆颠狂。」

先生问贺孙：「再看论语前面，见得意思如何？」曰：「初看有未通处，今看得通。如『孝弟为仁之本』一章，初看未甚透，今却看得分晓。」先生曰：「如此等说话，陆象山都不看。凡是诸弟子之言，便以为不是而不足看，其无细心看圣贤文字如此。凡说未得处，便将个硬说辟倒了，不消看。后生纔入其门，便学得许多不好处，便悖慢无礼，便说乱道，更无礼律，只学得那许多凶暴，可畏！可畏！不知如何学他许多不好，恁地快？」贺孙又问：「『孝弟为仁之本』，集注云：『学者务此，则仁道自此而生。』『此』字亦只指孝悌？」先生曰：「觉此句亦欠『本立』字。」贺孙云：「上文已说孝弟乃是行仁之本。」先生曰：「此段若无程先生说，终无人理会得透。看杨谢诸说，如何是理会得？谢说更乖：『孝弟非仁，乃近仁也。』不知孝弟非仁，孝弟是甚么物事？孝弟便是仁，非孝弟外别有仁，非仁外别有孝弟。如诸公说，将体用一齐都没理会了！」

有自象山来者。先生问：「子静多说甚话？」曰：「却如时文相似，只连片滚将去。」曰：「所说者何？」曰：「他只说『天地之性人为贵』，人为万物之灵。人所以贵与灵者，只是这心。其说虽详多，只恁滚去。」先生曰：「信如斯言，虽圣贤复生与人说，也只得恁地。自是诸公以时文之心观之，故见得它个是时文也。便若时文中说得恁地，便是圣贤之言也。公也须自反，岂可放过！」

陆子静说「良知良能」、「四端」等处，且成片举似经语，不可谓不是。但说人便能如此，不假修为存养，此却不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回乡，但与说云：「你自有田有屋，大段快乐，何不便回去？」那人既无资送，如何便回去得？又如脾胃伤弱，不能饮食之人，却硬要将饭将肉塞入他口，不问他吃得与吃不得。若是一顿便理会得，亦岂不好？然非生知安行者，岂有此理？便是生知安行，也须用学。大抵子思说「率性」，孟子说「存心养性」，大段说破。夫子更不曾说，只说「孝弟」、「忠信笃敬」。盖能如此，则道理便在其中矣。

至之问告子「不得于言，勿求于心」。先生云：「陆子静不着言语，其学正似告子，故常讳这些子。」至之云：「陆常云，人不惟不知孟子高处，也不知告子高处。先生语陆云，试说看。陆只鹘突说」先生因语诸生云：「陆子静说告子也高，也是他尚不及告子。告子将心硬制得不动，陆遇事未必皆能不动。」

子静常言颜子悟道后于仲弓。又曰：「易系决非夫子作。」又曰：「孟子无柰告子何。」陈正己录以示人。先生申言曰：「正己也乖。」

江西士风好为奇论，耻与人同，每立异以求胜。如陆子静说告子论性强孟子，又说荀子「性恶」之论甚好，使人警发，有缜密之功。昔荆公参政日，作兵论稾，压之砚下。刘贡父谒见，值客，径坐于书院，窃取视之。可学录云：「皆记得，又顿放元处。」既而以未相见而坐书院为非，遂出就客次。及相见，荆公问近作，贡父遂以作兵论对，乃窃荆公之意，而易其文以诵之。可学录云：「荆公出论兵。贡父依荆公兵论说曰：『某策如此』。」荆公退，碎其砚下之稾，以为所论同于人也。可学录作：「焚之。好异恶同如此。」皆是江西之风如此。可学录略。

金溪说「充塞仁义」，其意之所指，似别有一般仁义，非若寻常他人所言者也。

陆子静学者欲执喜怒哀乐未发之中，不知如何执得？那事来面前，只得应他，当喜便喜，当怒便怒，如何执得！

陆子静说，只是一心，一边属人心，一边属道心，那时尚说得好在。

先生谓祖道曰：「陆子静答贤书，说简『简易』字，却说错了。『干以易知，坤以简能』，是甚意思？如何只容易说过了！干子体健而不息，行而不难，故易；坤则顺其理而不为，故简。不是容易苟简也。」

某向与子静说话，子静以为意见。某曰：「邪意见不可有，正意见不可无。」子静说：「此是闲议论。」某曰：「闲议论不可议论，合议论则不可不议论。」先生又曰：「大学不曾说『无意』，而说『诚意』。若无意见，将何物去择乎中庸？将何物去察迩言？论语『无意』，只是要无私意。若是正意，则不可无。」先生又曰：「他之无意见，则是不理会理，只是胡撞将去。若无意见，成甚么人在这里！」

或问：「陆子静每见学者才有说话，不曰『此只是议论』，即曰『此只是意见』。果如是，则议论意见皆可废乎？」曰：「既不尚议论，则是默然无言而已；既不贵意见，则是寂然无思而已。圣门问学，不应如此。若曰偏议论、私意见，则可去，不当概以议论意见为可去也。」柄。

有一学者云：「学者须是除意见。陆子静说颜子克己之学，非如常人克去一切忿欲利害之私，盖欲于意念所起处，将来克去。」先生痛加诮责，以为：「此三字误天下学者！自尧舜相传至历代圣贤书册上并无此三字。某谓除去不好底意见则可，若好底意见，须是存留。如饥之思食，渴之思饮，合做底事思量去做，皆意见也。圣贤之学，如一条大路，甚次第分明。缘有『除意见』横在心里，便更不在做。如日间所行之事，想见只是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意见。所以目视霄汉，悠悠过日，下梢只成得个狂妄！今只理会除意见，安知除意见之心，又非所谓意见乎？」

陆子静说「克己复礼」，云，不是克去己私利欲之类，别自有个克处，又却不肯说破。某尝代之下语云：「不过是要『言语道断，心行路绝』耳！」因言：「此是陷溺人之深坑，学者切不可不戒！」

因看金溪与胡季随书中说颜子克己处，曰：「看此两行议论，其宗旨是禅，尤分晓。此乃捉着真赃正贼，惜方见之，不及与之痛辩。其说以忿欲等皆未是己私，而思索讲习却是大病，乃所当克治者。如禅家『干屎橛』，等语，其上更无意义，又不得别思义理。将此心都禁遏定，久久忽自有明快处，方谓之得。『此之谓失其本心』，故下梢忿欲纷起，恣意猖獗，如刘淳叟辈所为，皆彼自谓不妨者也。杲老在径山，僧徒苦其使性气，没头脑，甚恶之，又恋着他禅。尝有一僧云：『好捉倒剥去衣服，寻看他禅是在左胁下，是在右胁下？待寻得见了，好与夺下，却赶将出门去！』杲老所喜，皆是粗疏底人，如张子韶唐立夫诸公是也。汪圣锡吕居仁辈稍谨愿，痛被他薄贱。汪丈为人淳厚，赶张子韶辈不得，又有许多记问经史典故，又自有许多鹘突学问义理，又恋着鹘突底禅。群疑塞胸，都没分晓，不自反躬穷究，只管上求下告，问他讨禅，被他恣意相薄。