朱子语类

，纔见一不善不为，这一番改时，其余是这一套须顿消了。当那时须顿进一番。他闻一知十，触处贯通。他觉得这一件过，其余若有千头万绪，是这一番一齐打并扫断了。」曰：「如此看『不贰过』，方始见得是『三月不违』以后事。」曰：「只这工夫原头，却在『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动』上面。若是『不迁怒』时，更无形迹。但初学如何须要教他『不迁怒，不贰过』得？这也便要如此不得，只是克己工夫。孔子不以告其它门人，却独以告颜子，可见是难事，不是颜子担当不得这事。其它人也只逐处教理会。道无古今，且只将克己事时时就身己检察，下梢也便会到『不迁怒，不贰过』地位，是亦颜子而已。须是子细体认他工夫是如何，然后看他气象是如何，方看他所到地位是如何。如今要紧只是个分别是非。一心之中，便有是有非；言语，便有是有非；动作，便有是有非；以至于应接宾朋，看文字，都有是有非，须着分别教无些子不分晓，始得。心中思虑纔起，便须是见得那个是是，那个是非。才去动作行事，也须便见得那个是是，那个是非。应接朋友交游，也须便见得那个是是，那个是非。看文字，须便见得那个是是，那个是非。日用之间，若此等类，须是分别教尽，毫厘必计始得。孔子曰：『三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。』且如今见人行事，听人言语，便须着分别个是非。若是他做不是，说不是，虽不可诵言之，自家是非，须先明诸心始得。若只管恁地鹘突不分别，少间一齐都滚做不好处去，都不解知。孟子亦说道：『我知言：诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。』这不是分别得分明，如何得胸次恁地了然！天下只是个分别是非。若见得这个分明，任你千方百计，胡说乱道，都着退听，缘这个是道理端的着如此。如一段文字，纔看，也便要知是非。若是七分是，还他七分是；三分不是，还他三分不是。如公乡里议论，只是要酌中，这只是自家不曾见得道理分明。这个似是，那个也似是，且捏合做一片，且恁地若是自家见得是非分明，看他千度万态，都无遯形。如天下分裂之时，东边称王，西边称帝，似若不复可一。若有个真主出来，一齐即见退听，不朝者来朝，不服者归服，不贡者入贡。如太祖之兴，所谓刘李孟钱，终皆受并，天下混一。如今道理个个说一样，各家自守以为是，只是未得见这公共道理是非。前日曾说见道理不明，如『居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道』，是大丈夫；若后车千乘，传食诸侯，唤做大丈夫也得。」问：「是非本吾心之固有，而万物万事是非之理莫不各具。所以是非不明者，只缘本心先蔽了。」曰：「固是。若知得事物上是非分明，便是自家心下是非分明。程先生所以说『纔明彼，即晓此』。自家心下合有许多道理，事物上面各各也有许多道理，无古今，无先后。所以说『先圣后圣，其揆则一』下，又说道：『若合符』如何得恁地？只缘道理只是一个道理。一念之初，千事万事，究竟于此。若能先明诸心，看事物如何来，只应副将去。如尺度，如权衡，设在这里，看甚么物事来，长底短底，小底大底，只称量将去，可使不差毫厘。世上许多要说道理，各家理会得是非分明，少间事迹虽不一一相合，于道理却无差错。一齐都得如此，岂不甚好！这个便是真同。只如今诸公都不识所谓真同，各家只理会得半截，便道是了。做事都不敢尽，且只消做四五分。这边也不说那边不是，那边也不说这边不是。且得人情不相恶，且得相和同，这如何会好！此乃所以为不同。只是要得各家道理分明，也不是易。须是常常检点，事事物物，要分别教十分分明。是非之间，有些子鹘突也不得。只管会恁地，这道理自然分明。分别愈精，则处事愈当。故书曰：『惟精惟一，允执厥中。』尧舜禹数圣人出治天下，是多多少少事！到末后相传之要，却只在这里。只是这个精一直是难！」

问：「前夜承教，以『不迁怒，不贰过』，乃颜子极至处，又在『三月不违仁』之后。据贺孙看，若不贰，是逐事不贰，不是体统说。而『三月不违』，乃是统说。前后浅深，殊有未晓。」曰：「不须泥这般所在。某那夜是偶然说如此，实亦不见得甚浅深，只一个是死后说，一个是在生时说。读书且要理会要紧处。如某旧时，专拣切身要紧处理会。若偏旁有窒碍处，只恁地且放下。如看这一章，只认取『不迁怒，不贰过』意思是如何，自家合如何，便是会做工夫。如射箭，要中红心，他贴上面煞有许多圈子，善射者不须问他外面圈子是白底，是黑底，是朱底，只是一心直要中红心始得。『不贰过』，不须看他已前，只看他不贰后气象。颜子固是于念虑处少差辄改。而今学者未到颜子地位，只须逐事上检点。过也不论显微，如大雷雨也是雨，些子雨也是雨，无大小都唤做只是晴明时节，青天白日，便无些子云翳，这是甚么气象！」

问：「颜子能克己，不贰过，何为三月之外有违仁处？」曰：「孔子言其『有不善未尝不知』，便须亦有不善时。」又问：「颜子之过如何？」曰：「伊川复卦所言自好。未到『不勉而中，不思而得』，犹常用力，便是心有未顺处。只但有纤毫用意处，便是颜子之」

敬之问：「颜子『不迁怒，不贰过』，莫只是静后能如此否？」曰：「圣贤之意不如此。如今卒然有个可怒底事在眼前，不成说且教我去静！盖颜子只是见得个道理透，故怒于甲时，虽欲迁于乙，亦不可得而迁也。见得道理透，则既知有过，自不复然。如人错吃乌喙，才觉了，自不复吃。若专守虚静，此乃释老之谬学，将来和怒也无了，此成甚道理？圣贤当怒自怒，但不迁耳。见得道理透，自不迁不贰。所以伊川谓颜子之学，『必先明诸心，知所往，然后力行以求至』，盖欲见得此道理透也。」立之因问：「明道云：『能于怒时遽忘其怒，而观理之是非。』又是怎生？」曰：「此是明道为学者理未甚明底说，言于怒时且权停阁这怒，而观理之是非，少间自然见得当怒不当怒。盖怒气易发难制，如水之澎涨，能权停阁这怒，则如水渐渐归港。若颜子分上，不消恁地说，只见得理明，自不迁不贰矣。」贺孙录别出。

敬之问：「『不迁怒，不贰过』，颜子多是静处做工夫。」曰：「不然。此正是交滚头。颜子此处无他，只是看得道理分明。且如当怒而怒，到不当怒处，要迁自不得。不是处便见得，自是不会贰。」敬之又问：「颜子深潜纯粹，所谓不迁不贰，特其应事之陈迹。」曰：「若如此说，当这时节，此心须别有一处安顿着。看公意，只道是不应事接物，方存得此心。不知圣人教人，多是于动处说，如云『出门如见大宾，使民如承大祭』，又如告颜子『克己复礼为仁』，正是于视听言动处理会。公意思只是要静，将心顿于黑卒卒地，说道只于此处做工夫。这不成道理，此却是佛家之说。佛家高底也不如此，此是一等低下底如此。这道理不是如此。人固有初学未有执守，应事纷杂，暂于静处少息，也只是略如此。然做个人，事至便着应，如何事至，且说道待自家去静处！当怒即怒，当喜即喜，更无定时。只当于此警省，如何是合理，如何是不合理。如何要将心顿放在闲处得？事父母，便有事父母许多酬酢；出外应接，便有出外许多酬酢。」

问颜子不迁怒。先生因语余先生宋杰云：「怒是个难克治底。所谓『怒，逆德也』。虽圣人之怒，亦是个不好底事物，盖是恶气感得恁地。某寻常怒多，极长。如公性宽怒少，亦是资质好处。」寿。

问：「『今也则亡，未闻好学』，觉语意上句重，下句宽，恐有引进后人意否？」曰：「看文字，且要将他正意平直看去，只要见得正道理贯通，不须滞在这般所在。这两句意只同。与哀公言，亦未有引进后学意，要紧只在『不迁怒，不贰过』六字上。看道理要得他如水相似，只要他平直滔滔流去。若去看偏旁处，如水流时，这边壅一堆泥，那边壅一堆沙，这水便不得条直流去。看文字，且把着要紧处平直看教通彻，十分纯熟。见得道理，如人一身从前面直望见背后，从背直望见前面，更无些子遮蔽，方好。」

问：「集注『怒不在血气则不迁』，只是不为血气所动否？」曰：「固是。」因举公厅断人，而自家元不动。又曰：「只是心平。」集注。

问：「『不贰过』，乃是略有便止。如韩退之说『不二之于言行』，却粗了。」曰：「自是文义不如此。」又问：「『不贰过』，却有过在。『不迁怒』，已至圣人，只此一事到。」曰：「纔云不迁，则于圣人之怒，亦有些异。」曰：「如此，则程先生引舜，且借而言。」曰：「然。」

问：「伊川谓：『颜子地位，岂有不善！所谓不善，只是微有差失。』」曰：「如今学者且理会不迁、不贰。便大过，不贰也难。」儒用。

问：「『不贰过』，集注云『过于前者，不复于后』，则是言形见之伊川乃云：『如颜子地位，岂有不善！所谓「不善」，只是微有差失。纔差失，便能知之；纔知之，便更不萌作。』又似言念虑之不知当如何看。」先生曰：「不必问是念虑之过与形见之过，但过不可贰耳。」

陈后之问：「颜子『不迁怒』，伊川说得太高，浑沦是个无怒了。『不贰过』，又却低。」曰：「『喜怒哀乐发而皆中节』，『天下之达道』，那里有无怒底圣人！只圣人分上着『不迁』字不得。颜子『不迁怒』，便尚在夹界处，如曰『不改其乐』然。」曰：「『不贰过』，只是此过不会再生否？」曰：「只是不萌于再。」

问：「黎兄疑张子谓『慊于己者，不使萌于再』，云：『夫子只说「知之未尝复行」，不是说其过再萌于心。』广疑张子之言尤加精密。至程子说『更不萌作』，则兼说『行』字矣。」曰：「萌作亦只是萌动。盖孔子且恁大体说。至程子张子又要人会得分晓，故复如此说到精极处。只管如此分别，便是他不会看，枉了心力。」士毅录云：「程子张子怕后人小看了，故复说到精极处，其实则一。」

问颜子「不迁怒，不贰过」。曰：「看程先生颜子所好何学论说得条理，只依此学，便可以终其身也。」立之因问：「先生前此云：『不迁、怒贰过，是「克己复礼」底效验。』今又以为学即在此，何也？」曰：「为学是总说，『克己复礼』又是所学之目也。」又云：「天理人欲，相为消长。克得人欲，乃能复礼。颜子之学，只在这上理会。仲弓从庄敬持养处做去，到透彻时，也则一般。」时举问：「曾子为学工夫，比之颜子如何？」曰：「曾子只是个守。大抵人若能守得定，不令走作，必须透彻。」时举云：「看来曾子所守极是至约。只如守一个『孝』字，便后来无往而不通，所谓『推而放诸四海而准』；与夫居敬、战阵，无不见得是这道理。」曰：「孝者，百行之源，只为他包得阔故也。」

蔡元思问好学论似多头项。曰：「伊川文字都如此多头项，不恁缠去，其实只是一意。如易传包荒便用冯河，不遐遗便朋亡，意只是如此。他成四项起，不恁缠说，此论须做一意缠看。『其本也真而静』，是说未发。真，便是不杂，无人伪；静，便是未感。『觉者约其情，使合于中，正其心，养其性』，方是大纲说。学之道『必先明诸心，知所往，然后力行以求至』，便是详此意。一本作『知所养』，恐『往』字为是，『往』与『行』字相应。」

问：「『天地储精』，如何是储精？」曰：「储，谓储蓄。天地储蓄得二气之精聚，故能生出万物。」

问：「何为储精？」曰：「储，储蓄；精，精精气流通，若生物时阑定。本，是本体，真，是不杂人伪；静，是未发。」复问：「上既言静，下文又言未发，何也？」曰：「迭这一句。」复问：「下文『明诸心，知所养』，一本作『知所往』，孰是？」曰：「『知所往』是，应得力行求」

气散则不生，惟能住便生。消息，是消住了，息便生。因说「天地储精」及此。士毅。

「『得五行之秀者为人』。只说五行而不言阴阳者，盖做这人，须是五行方做得成。然阴阳便在五行中，所以周子云：『五行一阴阳也。』舍五行无别讨阴阳处。如甲乙属木，甲便是阳，乙便是阴；丙丁属火，丙便是阳，丁便是阴。不须更说阴阳，而阴阳在其中矣。」或曰：「如言四时而不言寒暑耳。」曰：「然。」

「其本也真而静，其未发也五性具焉。」五性便是真，未发时便是静，只是迭说。

问：「程子云：『情既炽而益荡，其性凿矣。』性上如何说凿？」曰：「性固不可凿。但人不循此理，任意妄作，去伤了他耳。凿，与孟子所谓凿一般，故孟子只说『养其性』。养，谓顺之而不害。」

问：「颜子之所学者，盖人之有生，五常之性，浑然一心之中。未感物之时，寂然不动而已，而不能不感于物，于是喜怒哀乐七情出焉。既发而易纵，其性始凿。故颜子之学见得此理分明，必欲约其情以合于中，刚决以克其私。私欲既去，天理自明，故此心虚静，随感而应。或有所怒，因彼之可怒而怒之，而己无与焉。怒才过，而此心又复寂然，何迁移之有！所谓过者，只是微有差失。张子谓之『慊于己』，只是略有些子不足于心，便自知之，即随手消除，更不复萌作。为学工夫如此，可谓真好学矣。」曰：「所谓学者，只是学此而已。伊川所谓『性其情』，大学所谓『明明德』，中庸所谓『天命之谓性』，皆是此理」。南升。

「『明诸心，知所往』，穷理之事也。『力行求至』，践履之事也。穷理，非是专要明在外之理。如何而为孝弟，如何而为忠信，推此类通之，求处至当，即穷理之事也。」

圣人无怒，何待于不迁？圣人无过，何待于不贰？所以不迁不贰者，犹有意存焉，与「愿无伐善，无施劳」之意同。犹今人所谓愿得不如此。是固尝如此，而今且得其不如此也。此所谓「守之，非化之也」。

文振再说「颜子好学」一章。因说程先生所作好学论，曰：「此是程子二十岁时已做得这文好。这个说话，便是所以为学之本。惟知所本，然后可以为学。若不去大本上理会，只恁地茫茫然，却要去文字上求，恐也未得。」

伊川文字，多有句相倚处，如颜子好学论。

问：「颜子短命，是气使然。刘质夫所录一段又别。」曰：「大纲如此说。」按：此条集义在先进篇章。

问：「吕与叔引横渠说解迁怒事，又以『三月不违』为气不能守。恐是张子吕氏皆是以己之气质论圣人之言。」曰：「不须如此说。如说这一段，且只就这一段平看。若更生枝节，又外面讨一个意思横看，都是病。」人杰因曰：「须是这里过一番，既闻教诲，可造平淡。」曰：「此说又是剩了。」

「伊川曰：『颜子之怒，在物不在己，故不迁。有不善未尝不知，知之未尝复行，不贰过也。』游氏曰：『不迁怒者，怒适其可而止，无溢怒之气也。传所谓『怒于室而色于市』者，迁其怒之甚也。不迁怒，则发而中节矣。喜怒哀乐不能无也，要之，每发皆中节之为难耳。不贰过者，一念少差而觉之早，不复见之行事也。盖惟圣人能寂然不动，故无颜子能非礼勿动而已，故或有不善始萌于中，而不及复行，是其过在心，而行不贰焉。』但其间正心、修身之说，若以不贰过作正心，不迁怒作修身，亦可。恐不必如此。右第三章，凡八说，今从伊川游氏之说。伊川外五说大率相类，其说皆正，故不尽录，然亦不出第一说之意。横渠第一第二说皆曰：『怒于人者，不使迁乎其身。』吕氏亦曰：『不使可怒之恶反迁诸己，而为人之所怒。』此说恐未安。如此，只是不贰过之意。圣人何以既曰『不迁怒』，又曰『不贰过』？若使恶不迁诸己，则只说得『不贰过』。又，横渠曰：『慊于己者，不使萌于再。』萌字说太深，不如游氏作『行不贰』，伊川作『未尝复行』，乃正。范氏曰：『不迁怒者，性不移于怒也。』此说不可晓。若谓性不移于怒而后能不迁怒，却稳，与伊川『怒不在己』之说同。若谓不迁怒，则性不移于怒，恐未当。以『移』字训『迁』字，则说太深。余说亦宽。谢氏曰：『不患有过，盖不害其为改。』其说又太浅。颜子不应有过而后改，特知之未尝复行尔。又与横渠不萌之说相反，皆为未当。杨氏不放心之说无甚差，但稍宽尔。其它皆解得，何止不放心而已。又说『今也则亡』一句，作『无』字说。不知合训『无』字，合作死亡之亡？若训无字，则与下句重；若作死亡之亡，则与上句重，未知孰是。尹氏用伊川说，故不录。」先生曰：「游说不贰过，乃韩退之之意，与伊川不同。伊川意却与横渠同。外书第五卷有一段正如此，可更思之。须见游氏说病处。横渠迁怒之说固未然，然与贰过殊不相似。亡，即无也，或当读作无。」

朱子语类卷第三十一

论语十三

雍也篇二

子华使于齐章

子升问：「冉子请粟，圣人不与之辨，而与之益之。」曰：「圣人宽洪，『可以予，可以无予』，予之亦无害，但不使伤惠耳。」

「冉子与之粟五秉」，圣人亦不大段责他。而原思辞禄，又谓：「与尔邻里乡党」，看来圣人与处却宽。

「张子曰：『于斯二者，可见圣人之用财。』虽是小处，也莫不恰好，便是『一以贯之』处。」义刚录云：「圣人于小处也区处得恁地尽，便是一以贯之处。圣人做事着地头。」

「范氏曰：『夫子之道，循理而已，故「周急，不继富」，以为天下之通义，使人可继也。』游氏曰：『「饩廪称事」，所以食功也。今原思为之宰，而辞禄不受，则食功之义废矣。盖义所当得，则虽万锺不害其为廉。借使有余，犹可以及邻里乡党。』盖邻里乡党有相赒之义。尹氏曰：『「赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘」，而冉求乃资之。「与之釜」者，所以示不当与也。求不达其意，而请益，与之五秉，故夫子非之。』又曰：『原思之辞常禄，使其苟有余，则分诸邻里乡党者，凡取予一适于义而已。』第四章凡七说，今从范氏游氏尹氏之说。伊川谓：『师使弟子，不当有所请。』其说虽正，然恐非本意。据冉求乃为其母请，其意欲资之也。使冉求为子华请，则犹可责之以弟子之礼；若为其母请，则止欲附益之，故责之以继富。恐或外生一意，非夫子责冉求之意。范氏第二说与杨氏谢氏之说，大率以辞受取舍顺理合义为文，只说大纲。其间曲折详备，则不如尹氏之深切。吕氏曰：『富而与人分之，则廉者无辞于富。』造语未尽，不能无差。向使不义之富可以分人，廉者所必辞也。富之可辞与不可辞，在于义不义，而不在于分人与不分人也。谢氏曰：『「与之釜」，「与之庾」，意其禄秩所当得者。』此说恐未稳。使禄秩当得，夫子不待冉子之请而与之。禄有常数，夫子何心轻重于其间哉！『为其母请粟』，观其文势，非禄秩也明矣。」曰：「为其母请，即为子华请也。吕氏说，只据原思辞禄而言，非谓不义之富也。」

子谓仲弓章

问：「子谓仲弓曰：『犁牛之子，骍且角。』伊川谓多一『曰』字，意以仲弓为犁牛子也。考之家语，仲弓生于不肖之父。其说可信否？」曰：「圣人必不肯对人子说人父不善。」

「犁牛之子」，范氏苏氏得之。

问：「此章前后，作用人不以世类。南轩以仲弓言『焉知贤才』之故，故孔子教之用人。此说牵合，然亦似有理脉。」曰：「横渠言：『大者苟立，虽小未纯，人所不弃也。』今钦夫此说无他，只是要回互，不欲说仲弓之父不肖耳。何不虚心平气与他看，古人贤底自贤，不肖底自不肖。称其贤，可以为法；语其不肖，可以为戒。」或曰：「恐是因仲弓之父不肖，而微其辞。」曰：「圣人已是说了，此亦何害。大抵人被人说恶不妨，但要能改过而能改，则前愆顿释。昔日是个不好底人，今日有好事自不相干，何必要回互。然又要除却『曰』字。此『曰』字，留亦何害。如『子谓颜渊曰：「吾见其进也。」』不成是与颜渊说！况此一篇，大率是论他人，不必是与仲弓说也。只苏氏却说此乃论仲弓之德，非是与仲弓言也。」

子曰回也章

问「三月不违仁。」曰：「仁与心本是一物。被私欲一隔，心便违仁去，却为二物。若私欲既无，则心与仁便不相违，合成一物。心犹镜，仁犹镜之明。镜本来明，被尘垢一蔽，遂不明。若尘垢一去，则镜明矣。颜子三个月之久无尘垢。其余人或日一次无尘垢，少间又暗；或月一次无尘垢，二十九日暗，亦不可知。」南升。

问「三月不违仁」。曰：「三月，只是言久尔，非谓三月后必违也。此言颜子能久于仁尔，虽念虑之间间有不善处，却能『知之而未尝复行也』。」

问：「『三月不违仁』，三月后亦有违否？」曰：「毕竟久亦有间断。」曰：「这间断亦甚微否？」曰：「是。如『不贰过』，过便是违仁。非礼勿视听言动四句，照管不到便是」

问「日月至焉」。曰：「日至，是一日一次至此；月至，是一月一次至此，言其疏也。