朱子语类

学于文，约之以礼』，与『博我以文，约我以礼』，圣人之言本无甚轻重，但人所造自有浅深。若只是『博学于文』，能『约之以礼』，则可以弗畔于道，虽是浅底；及至颜子做到『欲罢不能』工夫，亦只是这个『博文约礼』。如梓匠轮舆但能斲削者，只是这斧斤规矩；及至削鐻之神，斲轮之妙者，亦只是此斧斤规矩。」

问：「博文不约礼，必至于汗漫，如何？」曰：「博文而不约礼，只是徒看得许多，徒记得许多，无归宿处。」以下集注、集义。

问：「明道言：『「博学于文」，而不「约之以礼」，必至于汗漫。所谓「约之以礼」者，能守礼而由于规矩也，未及知之也。』既能守礼而由规矩，谓之未及于知，何也？」曰：「某亦不爱如此说。程子说『博我以文，约我以礼』为已知，不须将知说，亦可。颜子亦只是这个博文约礼。但此说较粗，颜子所说又向上，然都从这工夫做来。学者只此两端，既能博文，又会约礼。」问：「约礼，只是约其所博者否？」曰：「亦不须如此说。有所未知，便广其知，须是博学。学既博，又须当约礼。到约礼，更有何事？所守在此理耳。」

或问「博学于文，约之以礼，亦可以弗畔。」曰：「博学是致知，约礼则非徒知而已，乃是践履之实。明道谓此一章与颜子说博文约礼处不同，谓颜子约礼是知要，恐此处偶见得未是。约礼盖非但知要而已也。此两处自不必分别。」

问：「伊川言：『「博学于文，约之以礼」，此言善人君子『多识前言往行』，而能不犯非礼者尔，非颜子所以学于孔子之谓也。』恐博文约礼只是一般，未必有深浅。」曰：「某晓他说不得，恐记录者之误。」正叔曰：「此处须有浅深。」曰：「毕竟博只是这博，约只是这约，文只是这文，礼只是这礼，安得不同！」

问：「横渠谓：『「博学于文」，只要得「习坎心亨」。』何也？」曰：「难处见得事理透，便处断无疑，行之又果决，便是『习坎心亨』。凡事皆如此。且以看文字一节论之，见这说好，见那说又好。如此说有碍，如彼说又有碍，便是险阻处。到这里须讨一路去方透，便是『习坎心亨』。」

「博学于文」，又要得「习坎心亨」。如应事接物之类皆是文，但以事理切磨讲究，自是心亨。且如读书，每思索不通处，则翻来覆去，倒横直竖，处处窒塞，然其间须有一路可通。只此便是许多艰难险阻，习之可以求通，通处便是亨也。

「博学于文」，只是要「习坎心亨」。不特有文义。且如学这一件物事，未学时，心里不晓；既学得了，心下便通晓得这一事。若这一事晓不得，于这一事上心便黑暗。

问：「横渠曰：『博文约礼，由至着入至简，故可使不得畔而去。』尹氏曰：『「博学于文，约之以礼」，亦可以弗畔违于道。』第二十六章凡八说，伊川三说。今从横渠尹氏之说。明道曰：『「博学于文」，而不「约之以礼」，必至于汗漫。』范氏亦曰：『「博学于文」而不「约之以礼」，犹农夫之无疆埸也，其不入于异端邪说者鲜矣。』杨氏亦曰：『「博学于文」而「不知所以裁之」，则或畔矣。』此三说，皆推不约礼之失。谢氏曰：『不由博而径欲趋约者，恐不免于邪遁也。』此则不博文之失。二者皆不可无，偏举则不可。明道又曰：『所谓「约之以礼」者，能守礼而由于规矩也。』伊川第一说曰：『博学而守礼。』第二说曰：『此言善人君子「多识前言往行」，而能不犯非礼。』『约』字恐不宜作『守』字训，若作『守礼』，则与博学成二事。非博文则无以为约礼，不约礼则博文为无用。约礼云者，但前之博而今约之使就于礼耳。伊川之说，文自文，礼自礼，更无一贯说。看『博约』字与『之以』字有一贯意。伊川又说：『颜子博约，与此不同。』亦似大博文约礼，本无不同。始乎由是以入德，斯可以不畔；终乎由是以成德，欲罢而不能。颜子与此不同处，只在『弗畔』与『欲罢不能』上，博约本无异。伊川以颜子之约为知要，以此章之约作约束之『约』，恐未安。此『约』字亦合作知要。伊川第三说与第一第二说同，但说大略耳。」曰：「此说大概多得之。但此『约』字与颜子所言『约』字，皆合只作约束之意耳。又看颜子『博我以文，约我以礼』，既连着两『我』字，而此章『之』字亦但指其人而言，非指所学之文而言也。」

子见南子章

「诸先生皆以『矢』为『陈』，『否』为否塞之『否』，如此亦有甚意思！孔子见南子，且当从古注说：『矢，誓也。』」或问：「若作誓说，何师生之间不相信如此？」曰：「只为下三句有似古人誓言，如左氏言『所不与舅氏』之说，故有誓之气象。」

或问此章。曰：「且依集注说。盖子路性直，见子去见南子，心中以为不当见，便不说。夫子似乎发咒模样。夫子大故激得来躁，然夫子却不当如此。古书如此等晓不得处甚多。古注亦云可疑。」祖道曰：「横渠说，以为『予所否厄者，是天厌弃之』。此说如何？」曰：「大抵后来人讲经，只为要道圣人必不如此，须要委曲迁就，做一个出路，却不必如此。横渠论看诗，教人平心易气求之。到他说诗，又却不然。」

问：「夫子欲见南子，而子路不说，何发于言辞之间如此之骤？」曰：「这般所在难说。如圣人须要见南子是如何，想当时亦无必皆见之理。如『卫灵公问陈』，也且可以款款与他说，又却明日便行。齐景公欲『以季孟之间待之』，也且从容不妨，明日又便行。季桓子受女乐，也且可以教他不得受，明日又便行。看圣人这般所在，其去甚果。不知于南子须欲见之，到子路不说，又费许多说话，又如指誓。只怕当时如这般去就，自是时宜。圣人既以为可见，恐是道理必有合如此。『可与立，未可与权』。吾人见未到圣人心下，这般所在都难说。」或问：「伊川以『矢』字训『陈』，如何？」曰：「怕不是如此。若说陈，须是煞铺陈教分明，今却只恁地直指数句而已。程先生谓『予所以否而不见用，乃天厌斯道』，亦恐不如此。」

问「子见南子」。曰：「此是圣人出格事，而今莫要理会它。向有人问尹彦明：『今有南子，子亦见之乎？』曰：『不敢见。』曰：『圣人何为见之？』曰：『能磨不磷，涅不淄，则见之不妨。』」

仕于其国，有见其小君之礼。当夫子时，想是无人行，所以子路疑之。若有人行时，子路也不疑了。孟子说「仲尼不为已甚」，这样处便见。夔孙录云：「孟子说『仲尼不为已甚』，说得好。」集注。

问：「『予所否者，天厌之！』谓不合于礼，不由于道，则天实厌弃之。」曰：「何以谓不合于礼，不由于道？」曰：「其见恶人，圣人固谓在我者有可见之礼，而彼之不善，于我何与焉。惟圣人道大德全，方可为此。」曰：「今人出去仕宦，遇一恶人，亦须下门状见之。它自为恶，何与我事。此则人皆能之，何必孔子。」子善云：「此处当看圣人心。圣人之见南子，非为利禄计，特以礼不可不见。圣人本无私意。」曰：「如此看，也好。」南升。植录云：「先生难云：『「子见南子」，既所谓合于礼，由其道，夫人皆能，何止夫子为然？』子善答云：『「子见南子」，无一毫冀望之心。他人则有此心矣。』曰：『看得好。』」

「第二十七章凡七说，伊川六说。杨氏二说。今从谢氏之说。伊川第一说曰：『子路以夫子之被强也，故不说。』第二说曰：『子路不说，以孔子本欲见卫君行道，反以非礼见迫。』窃谓夫人有见宾之礼，孔子之见南子，礼也，子路非不知也。子路之不说，非以其不当见，特以其不足见耳。使其不当见，夫子岂得而迫哉？被强见迫，恐未稳。伊川第三说曰：『孔子之见南子，礼也。子路不说，故夫子矢之。』第四说、第六说同。窃谓南子，妾也，无道也，卫君以为夫人。孔子不得不见，其辱多矣！子路以其辱也，故不说。夫子矢之曰：『使予之否塞至此者，天厌之也！』使天不与否，则卫君将致敬尽礼，岂敢使夫子以见夫人之礼而见其无道之妾哉！则子路不说之意，盖以其辱夫子，非以其礼不当见也。使子路以南子之不当见，则更须再问，何至坐视夫子之非礼！虽不说，何益。而夫子告之，亦须别有说，岂有彼以非礼问，而此独以天厌告！则夫子受非礼之名而不辞，似不可也。盖子路知其礼所当见，特以其辱夫子也，故不说。谢氏以为『浼夫子』之说极正。伊川第四说设或人之问曰：『子路不说，孔子何以不告之曰「是礼也」，而必曰「天厌之」乎？』曰：『使孔子而得志，则斯人何所容也！』杨氏两说亦然，恐非圣人意。圣人但伤道之否在于卫君不能致敬尽礼，未必有欲正之之意，恐成别添说。伊川第五说稳，但说大略。横渠亦只说大略。范氏以矢为誓，非圣人气象。吕氏大意亦通，但以为『使我不得见贤小君，天厌乎道也』，此亦非圣人意。合只作『使我见无道之小君，天厌乎吾道也』，却稳。尹氏同伊川，故不辨。」曰：「以文义求之，当如范氏之说。但诸公避咒誓之称，故以『矢』训『陈』耳。若犹未安，且阙以俟他日。」

中庸之为德章

问「中庸之为德其至矣乎」。曰：「『中庸』之『中』，是指那无过、不及底说。如中庸曰：『君子之中庸也，君子而时中。』时中便是那无过不及之『中』。本章之意是如此。」又问：「『中者天下之正道，庸者天下之定理』，恐道是总括之名，理是道里面又有许多条目。如天道又有日月星辰、阴阳寒暑之条理，人道又有仁义礼智、君臣父子之条理。」曰：「这二句紧要在『正』字与『定』字上。盖庸是个常然之理，万古万世不可变易底。中只是个恰好道理。为是不得是，亘古今不可变易底，故更着个『庸』字。」

「中庸之为德」，此处无过、不及之意多。庸是依本分，不为怪异之事。尧舜孔子只是庸。夷齐所为，都不是庸了。

问「中庸之为德其至矣乎」章。曰：「只是不知理，随他偏长处做将去：谨愿者则小廉曲谨，放纵者则跌荡不羁，所以中庸说『道之难明』，又说『人莫不饮食，鲜能知味』，只为是不知。」

问：「此章，尹氏曰：『中庸天下之正理，德合乎中庸，可谓至矣。人知择乎中庸，而不能期月守也，故曰「民鲜久矣」！』右第二十八章，凡七说，伊川两说。杨氏三说。今从尹氏之说。伊川第一说说『久』字不出。第二说虽尽，而非本章意。尹氏合而解之。范氏说『久』字不出。吕氏说宽。谢氏曰：『中不可过，是以谓之至德。』杨氏第三说亦曰：『出乎中则过，未至则不及，故惟中为』第一第二说同。谢氏杨氏之说皆以『至』字对『过、不及』说。谓无过不及，则为至也。『过、不及』，只对『中庸』说，不可对『至』字说。『至』字只轻说，如曰『其大矣乎』，不宜说太深。杨氏第二第三说推说高明、中庸处，亦不能无疑。侯氏说大略。」曰：「当以伊川解为正：『中庸，天下之正理也。德合乎中庸，可谓至矣。自世教衰，民不兴于行，鲜有中庸之德也。』『自世教衰』，此四字正是说『久』字。意谢杨皆以『过、不及』对『中』字，而以中为至耳，恐非如来说所疑也。所破杨氏『高明、中庸』，亦非是，当更思之。」

子贡曰如有博施于民章

子贡问仁，是就功用笼罩说，孔子是就心上答。

「博施济众」，便唤做仁，未得。仁自是心。

「何事于仁」，犹言何待于仁。「必也圣乎」连下句读。谦之录云：「便见得意思出。」虽尧舜之圣，犹病其难遍。

「何事于仁」，犹言那里更做那仁了。

问：「『何事于仁』，先生以为恰似今日说『何消得恁地』一般。」曰：「『博施济众』，何消得更说仁。」

问：「『何事于仁』作『何止于仁』，是如何？」曰：「只得作『何止于仁』。今人文字如此使者甚多。何事，亦如何为之意。被子贡说得『博施济众』高似于仁了，故孔子言：『何为于仁！必也圣人乎！尧舜其犹病诸！』是子贡问得不亲切。若如子贡之说，则天下之为仁者少矣。一介之士，无复有为仁之理。『夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人』。己才欲立，便也立人；己才欲达，便也达人。立是存立处，达则发用处。于此纯是天理，更无些子私意，便是仁之体。若『能近取譬』，则私欲日消，天理日见，此为仁之方也。」南升。

「『何事于仁』，只作岂但于仁。」[莹田-玉]谓：「『必也圣乎』，圣如尧舜，其尚有不足于此。」曰：「薛士龙论语解此亦是如此，只是渠遣得辞涩。盖仁以道理言，圣以地位言，自是不同。如『博施济众』为仁，而利物爱人小小者亦谓之仁。仁是直看，直上直下只一个道理。『圣』字便横看，有众人，有贤人，有圣人，便有节次，只岂但于仁。盖『博施济众』，虽圣如尧舜，犹以为病耳。」

问：「子贡问『博施济众』，恐仁之极处，与圣之功用本不可分大小。今言『何止于仁』，则仁、圣若有大小之分。」曰：「此处不恁地读。『必也圣乎』，语意未是杀处，当急连下文读去。仁以理言，圣以事业言。子贡所问『博施济众』，必有圣人之德，有天子之位，而后可以当此，尧舜恁地尚以为病。仁本切己事，大小都用得。他问得空浪广不切己了，却成疏阔。似此看『仁』字，如何用得？如何下得工夫？中间看得一句，常人固是做不得，虽圣人尚以此为病。此须活看。」

周兄问「何事于仁，必也圣乎」。曰：「『必也圣乎』是属下文。仁通乎上下。圣是行仁极致之地。言『博施济众』之事，何止于仁！必是行仁极致之人，亦有不能尽，如尧舜犹病诸，是也。『必也圣乎』，盖以起下。」

问「必也圣乎，尧舜其犹病诸」。曰：「此两句当连看。盖云，便是圣人，也有做不得处。且如尧舜，虽曰『比屋可封』，然在朝亦有四凶之恶。又如孔子设教，从游者甚众，孔子岂不欲人人至于圣贤之极！而人人亦各自皆有病痛。」

亚夫问此章。曰：「『博施济众』，是无尽底地头，尧舜也做不了。盖仁者之心虽无穷，而仁者之事则有限，自是无可了之理。若欲就事上说，便尽无下手处。」

敬之问：「欲立，立人；欲达，达人。苟有此心，便有『博施济众』底功用。」曰：「『博施济众』，是无了期底事，故曰：『尧舜其犹病诸！』然若得果无私意，已有此心。仁则自心中流出来，随其所施之大小自可见矣。」

众朋友说「博施济众」章。先生曰：「『仁以理言』，是个彻头彻尾物事，如一元之『圣以地言』，也不是离了仁而为圣，圣只是行仁到那极处。仁便是这理，圣便是充这理到极处，不是仁上面更有个圣。而今有三等：有圣人，有贤人，有众人。仁是通上下而言，有圣人之仁，有贤人之仁，有众人之仁，所以言『通乎上下』。『仁』字直，『圣』字横。『博施济众』，是做到极处，功用如此。」义刚言：「此章也是三节：前面说仁之功用，中间说仁之体，后面说仁之」曰：「是如此。『己欲立而立人，己欲达而达人』，仁者之存心常如此，便未『博施济众』时，这物事也自在里面。」叔器问：「此两句也是带下面说否？」曰：「此是两截。如黄毅然适间说是三节，极是。『夫仁者』，分明是唤起说。『己欲立而立人，己欲达而达人』，是仁者能如此。若是能近取譬，则可以为仁之子贡也是意思高远，见得恁地，却不知[戋刂]地寻不着。」

仁就心上说，如一事仁也是仁，如一理仁也是仁，无一事不仁也是仁。圣是就地位上说。圣却是积累得到这田地，索性圣了。佐。

「子贡问博施济众」章，先生以「何事于仁」为一节，以「必也圣乎，尧舜其犹病诸」为一其说以谓：「『博施济众』，此固是仁，然不是人人皆能做底事。若必以圣人为能之，则尧舜亦尝以此为病。此非是言尧舜不能尽仁道，盖势有所不能尔。人之所能者，下二节事是也：己欲立，便立人；己欲达，便达人。此仁者之事也。『能近取譬』，此为仁之方也。今人便以『己欲立，己欲达』为『能近取譬』，则误矣。盖『己欲立而立人，己欲达而达人』，此不待施诸己而后加诸人也。『能近取譬』，却是施诸己之意。故上二句直指仁者而言，而下一句则止以为『仁之方』。」

「博施济众」，这个是尽人之道，极仁之功，非圣人不能。然圣人亦有所不足在。仁固能博施济众，然必得时得位，方做得这事。然尧舜虽得时得位，亦有所不足。己欲立，便立人；己欲达，便达人，此仁者之心自然如此不待安排，不待勉强。「能近取譬」，则以己之欲立，譬人之欲立；以己之欲达，譬人之欲达，然后推己所欲以及于人，使皆得其立，皆得其达，这便是为仁之术。立是立得住，达是行得去。此是三节，须逐节详味，看教分明。

林问：「『己欲立而立人』，与『己所不欲，勿施于人』，地位如何？」曰：「且看道理，理会地位作甚么！他高者自高，低者自低，何须去比并。」问「博施济众」。曰：「此是仁者事。若把此为仁，则是『中天下而立』者方能如此，便都无人做得仁了。所以言『己欲立而立人』，使人人皆可尽得道理。『必也圣乎』，当连下句说，意在『犹病』上。盖此何但是仁，除是圣人方做得。然尧舜犹病，尚自做不彻。」

「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人」，分明唤起「仁者」字，自是仁者之事。若下面「能近取譬」，方是由此而推将去，故曰「仁之方」。「何事于仁，必也圣乎」，不是圣大似仁。仁只是一条正路，圣是行到尽处。欲立欲达，是仁者之心如此；「能近取譬」，是学做仁底如此，深浅不同。仁通上下，但克去己私，复得天理，便是仁，何必博施而后为仁。若必待如此，则有终身不得仁者矣！孔颜不得位，不成做不得！山林之士，更无缘得仁也。欲立欲达，即絜矩之义。子贡凡三问仁，圣人三告之以推己度物。想得子贡高明，于推己处有所未尽。仁者欲立，自然立人；欲达，自然达人，如「无加诸人」，更不待譬。下截方言求仁之方，盖近取诸身以为譬。

问：「『己欲立而立人，己欲达而达人』，『立、达』二字，以事推之如何？」曰：「二者皆兼内外而言。且如修德，欲德有所成立；做一件事，亦欲成立。如读书，要理会得透彻；做事，亦要做得行。」又曰：「立是安存底意思，达是发用底意思。」

「仁者己欲立而立人，己欲达而达人」，与「我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人」意思一般，学者须是强恕而行。

「己欲立而立人，己欲达而达人」，是以己及人，仁之体也。「能近取譬」，是推己及人，仁之方也。

致道说：「『仁者己欲立而立人，己欲达而达人』。己纔要立，便立别人；己纔要达，便达别人，这更无甚着力。下云：『能近取譬，可谓仁之』这又是一意，煞着比方安排，与仁者异。『己欲立而立人，己欲达而达人』，与『我不欲人加诸我，吾亦欲无加诸人』一般，都是以己及物事。『能近取譬，可谓仁之方』，与『己所不欲﹐勿施于人』一般，都是推己及物事。」曰：「然。」

凡己之欲，即以及人，不待譬彼而后推之者，仁也。以我之不欲譬之，而知其亦不欲者，恕也。

问：「只仁之方，亦可谓之仁否？」曰：「看得透时，便是仁。若循循做去，到得至处。回头看前日所为，亦唤做仁。」

或问：「『博施济众』一章，言子贡驰鹜高远，不从低处做起，故孔子教之从恕上求仁之」曰：「理亦是如此，但语意有病。且试说子贡何故拣这个来问？」或云：「恐是子贡见孔子说仁多端，又不曾许一个人是仁，故拣个大底来说否？」曰：「然。然而夫子答子贡曰：『己欲立而立人，己欲达而达人。』至于答颜子，则曰：『克己复礼为仁。』分明一个仁，说两般。诸公试说，这两般说是如何？」或曰：「恐『克己复礼』占得地位广否？」曰：「固是包得尽，须知与那个分别，方得。」或曰：「一为心之德，一为爱之理。」曰：「是如此。但只是一个物事，有时说这一面，又有时说那一面。人但要认得是一个物事。枅录云：「孔子说仁，亦多有不同处。向颜子说，则以克己为仁。此处又以立人达人为仁。一自己上说，一自人上说。须于这里看得一般，方可。」如『己欲立而立人，己欲达而达人』，便有那『克己复礼』底意思；『克己复礼』，便包那『己欲立而立人，己欲达而达人』底意思。只要人自分别而已。然此亦是因子贡所问而说。」又问「立」字、「达」字之义。曰：「此是兼粗细说。立是自家有可立，达是推将去。圣人所谓『立之斯立，绥之斯来，动之斯和』，亦是这个意也。凡事，不出立与达而已。谓如在此住得稳，便是立；如行便要到，便是达。如身要成立，亦是立；学要通达，亦是达。事事皆然。」又问：「『博施、济众』如何分别？」曰：「『博施』，是施之多，施之厚；『济众』，是及之」

问「仁以理言，通乎上下」。曰：「一事之仁也是仁，全体之仁也是仁，仁及一家也是仁，仁及一国也是仁，仁及天下也是仁。