朱子语类

足之意。圣人此般话，也如『道者三，我无能』，『圣仁吾岂敢』，不是圣人能如此，更谁能如此！程子谓『学易者无大过』，文势不然。此章『五十』字误。然章之大旨在『无大过』，不在『五十』上。」

问「五十以学易」章，先生举史记，云：「是时孔子年老，已及七十，欲赞易，故发此语。若作『五十以学易』，全无意思。」问：「孔子少年不学易，到老方学易乎？」曰：「作彖、象、文言以为十翼，不是方读易也。」问：「伊川以八索为过处，如何？」曰：「某不敢如此说。」

问：「伊川前一说，则大过在八索之类；后一说，则大过在弟子之学易者，俱未有定据。」曰：「史记『加』作『假』，古本『五十』作『卒』字。『加』、『假』声相近，『五十』与『卒』字相似，而并误也。此孔子系易之时，自谓『假我数年，卒以学易，可以无大过』者，为此自谦之辞，以教学者，深以见易之道无穷也。」

子所雅言章

问「子所雅言：诗、书、执礼」。曰：「古之为儒者，只是习诗书礼乐。言『执礼』，则乐在其中。如易则掌于太卜，春秋掌于史官，学者兼通之，不是正业。只这诗书，大而天道之精微，细而人事之曲折，无不在其中；礼则节文法度。圣人教人，亦只是许多事。」

「子所雅言：诗、书、执礼」，未常及易。夫子常所教人，只是如此，今人便先为一种玄妙之说。

「伊川云：『夫子雅素之言，止于如此。若「性与天道不可得而闻」者，则在「默而识之」。』不知性与天道，便于诗、书、执礼中求之乎？」曰：「语意不如此。观子贡说『夫子之言性与天道』，自是有说时节，但亦罕言之。」恭父云：「观子贡此处，固足以见子贡方闻性天道之妙。又如说：『天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？』这是大段警悟他处。」曰：「这般处是大段分晓。」又云：「若实能『默而识之』，则于『诗、书、执礼』上，自见得性与天道。若不实能默识得，虽圣人便说出，也晓不得。」贺孙问：「『执礼』，『执』字，恐当时自以『执』字目其礼，非夫子方为是言？」曰：「诗书，只是口说得底，惟礼要当执守，故孔子常说教人执礼。故云：『诗、书、执礼，皆雅言也。』不是当时自有此名。」集注。

叶公问孔子于子路章

「『发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。』圣人不是有所因为甚事了如此，只是意思有所愤发，便至于忘食；乐，便至于忘忧，至于不知老之将圣人不肯半上落下，直是做到底。虽是圣人若自贬下之辞，其实超诣，却非圣人做不得。愤，是感之极深；乐，是乐之极圣人不是胡乱说，是他真个有『发愤忘食，乐以忘忧』处。」次日再问。曰：「如今不必说是为甚发愤，或是有所感，只理会他忘食忘忧。发愤便至于忘食，乐便至于忘忧，便与闻韶不知肉味之意相似。」

「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。」泛说若是谦辞。然圣人之为人，自有不可及处，直要做到底，不做个半间不界底人。非是有所因，真个或有所感，发愤而至于忘食，所乐之至而忘忧。盖有不知其然，而不自知其老之将至也。又如「好古敏以求之」，自是谦辞。「学不厌，教不倦」，亦是谦辞。当时如公西华子贡自能窥测圣人不可及处。盖圣人处己之谦若平易，而其所以不可及者亦在其中矣。观圣人若甚慢，只是你赶他不上。[莹田-玉]录云：「子贡、公西华亦自看得破。」

问「发愤忘食，乐以忘忧」。曰：「圣人全体极至，没那不间不界底事。发愤便忘食，乐便忘忧，直恁地极大概圣人做事，如所谓『一棒一条痕，一掴一掌血』，直是恁地！」

问：「『发愤忘食』，未知圣人发愤是如何？」曰：「要知他发愤也不得。只是圣人做事超越众人，便做到极处，发愤便忘食，乐便忘忧。若他人，发愤未必能忘食，乐处未必能忘忧。圣人直是脱洒，私欲自是惹不着。这两句虽无甚利害，细看来，见得圣人超出乎万物之表！」

因说「发愤忘食，乐以忘忧」，曰：「观天地之运，昼夜寒暑，无须臾停。圣人为学，亦是从生至死，只是如此，无止法也。」

为学要刚毅果决，悠悠不济事。且如「发愤忘食，乐以忘忧」，是甚么样精神！甚么样骨力！因说胡季随。学蒙。

「其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔」，与「不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎」，二章固不出乎略无人欲、浑然天理之意。要各随其头面，看他意思如何。譬之皆金也，做盏时是一样，做钗时是一样。须是随其意思，见得分明方好。不然，亦只鹘突而已。「发愤忘食」，是发愤便能忘食；「乐以忘忧」，是乐便能忘忧，更无些小系累，无所不用其极，从这头便默到那头，但见义理之无穷，不知身世之可忧，岁月之有变也。众人纵如何发愤，也有些无紧要心在；虽如何乐，终有些系累在乎中。「不怨天，不尤人」，乐天安土，安于所遇，无一毫之私意。「下学上达」，是天人事理，洞然透彻，无一毫之间隔。圣人所谓上达，只是一举便都在此，非待下学后旋上达也。圣人便是天，人则不能如天。惟天无人许多病败，故独能知之。天非真有知识能知，但圣人有此理，天亦有此理，故其妙处独与之契合。释氏亦云：「惟佛与佛，乃能知之。」正此意也。

对叶公之问，见其事皆造极，脱然无所系累，但见义理无穷，不知岁月之有改。「莫我知」之叹，见其乐天安土，无入而不自得，天人事理，洞然无毫发之间。苟有一毫之私，则无以窥此境之妙，故曰：「知我者其天乎！」

「学者做得事不是，须是悔；悔了，便不要做始得。若悔了，第二番又做，是自不能立志，又干别人甚事？」因问：「集注有『未得则发愤忘食』之说。」曰：「圣人未必有未得之事，且如此说。若圣人便有这般事，是他便发愤做将去。学者当悔时，须是学圣人，始得。岂可自道我不似圣人，便休却！」集注。

叔器问：「『发愤忘食，乐以忘忧』，何以便见『全体至极，有非圣人不能及者』？」曰：「这样处也难说，可以意晓。但是见得圣人事事透彻，事事做到那极致处。」叔器问：「看圣贤说话，也须先识圣人是甚么样人，贤人是甚么样人，方见得他说得浅深。」曰：「夫子说『圣人、君子、善人、有恒』，等级甚分明。要见等级，只是孟子『六谓』之说。如『可欲之谓善』，便是那善人；如『充实之谓美』等，便皆是那贤人事；如『大而化之』以上，方是圣人事。」

问横渠「仲尼愤一发而至于圣」之说。曰：「圣人紧要处，自生知了。其积学者，却只是零碎事，如制度文为之类，其本领不在是。若张子之说，是圣人全靠学也。大抵如所谓『我非生而知之，好古敏以求之』，皆是移向下一等说以教人。亦是圣人看得地步广阔，自视犹有未十全满足处，所以其言如此。非全无事实，而但为此词也。」集义。

「发愤忘食」章，东坡云：「实言则不让，贬言则非实，故常略言之，而天下之美莫能加焉。」此说非不好，但如此，则是圣人已先计较，方为此说，似非圣人之意。圣人言语虽是平易，高深之理即便在这里。学者就中庸处看，便见得高明处。

我非生而知之者章

问：「『我非生而知之者，好古敏以求之者。』圣人之敏求，固止于礼乐名数。然其义理之精熟，亦敏求之乎？」曰：「不然。圣人于义理，合下便恁地。『固天纵之将圣，又多能也。』敏求，则多能之事耳。其义理完具，礼乐等事，便不学，也自有一副当，但力可及，故亦学之。若孟子于此等，也有学得底，也有不曾学得底，然亦自有一副当，但不似圣人学来尤密耳。」仲思问：「何以言之？」曰：「如班爵禄、井田、丧礼之类，只是说得大概。然亦是去古远，无可考处。但他大纲正，制度虽有不备处，亦不妨。」

「好古敏以求之」，圣人是生知而学者。然其所谓学，岂若常人之学也！「闻一知十」，不足以尽之。

子不语怪力乱神章

问：「『子不语怪、力、乱、神。』集注言：『鬼神之理，难明易惑，而实不外乎人事。』鬼神之理，在人事中如何见得？」曰：「鬼神只是二气之屈伸往来。就人事中言之，如福善祸淫，便可以见鬼神道理。论语中圣人不曾说此。」寓问：「如动静语默，亦是此理否？」曰：「固是。圣人全不曾说这话与人，这处无形无影，亦自难说。所谓『敬鬼神而远之』，只恁地说。」集注旧文。

三人行章

圣人之学，异夫常人之学。才略举其端，这里便无不昭彻。然毕竟是学。人若以自修为心，则举天下万物，凡有感乎前者，无非足以发吾义理之正。善者固可师，不善者这里便恐惧修省，恐落在里面去，是皆吾师也。

天生德于予章

读「天生德于予」一章，曰：「纔做圣人自反无愧说时，便小了圣人。须知道天生德于圣人，桓魋如何害得！故必其不能违天害己也。」

恭父问：「『必不能违天害己』，不知当时圣人见其事势不可害己，还以理度其不能害耶？」曰：「若以势论，则害圣人甚易，唯圣人自知其理有终不能害者。」

问：「『天生德于予，桓魋其如予何！』孔子既如此说了，却又微服而过宋者，乃是天理、人事之交尽否？」曰：「然。所谓『知命者不立乎岩墙之下』。若知命者，便立乎岩墙之下，也何害！却又不立。而今所谓知命者，只是舍命。」

魏问：「谢氏云：『圣人不敢必其不我害也。使其能为我害，亦天也。』是如何？」曰：「这说是圣人必其不能害己，如：『匡人其如予何！』皆是断然害圣人不得。圣人说出，自恁地直截。如说：『道之将行也与？命之；道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！』这是未定之辞。如孟子说：『吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉！』遇不遇，看天如何，亦是未定之辞。」

二三子以我为隐乎章

子善说：「『吾无隐乎尔』。此在弟子自见得如何。如颜子只见得『所立卓尔』，冉子自见得『力不足，中道而废』。圣人以学者不能自去用力，故以此警之。」曰：「要紧意思，都在『吾无行而不与三三子』处，须去仔细认圣人无不与三三子处在那里。时举录云：「须要看圣人如何是『无行不与二三子』处。」凡日用饮食居处之间，认得圣人是如何，自家今当如何。」或问：「乡党所得，亦足以见圣人之动静。」曰：「『与上大夫言，誾誾如也』之类，这亦可见。但夫子所以与二三子又不止此，须是实认得意思是如何。」

夫子尝言：「中人以下，不可以语上也」；而「言性与天道，则不可得而闻」。想是不曾得闻者疑其有隐。不知夫子之坐作语默，无不是这个道理。「风霆流形，庶物露生，无非教也」。圣人虽教人洒扫应对，这道理也在里面。

问：「伊川言：『圣人教人常俯就。若是掠下一着教人，是圣人有隐乎尔。』何也？」曰：「道有大小精粗。大者、精者，固道也；小者、粗者，亦道也。观中庸言『大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天』，此言道之大处；『优优大哉！礼仪三百，威仪三千』，是言道之小处。圣人教人，就其小者近者教人，便是俯就。然所谓大者精者，亦只在此，初无二致。要在学者下学上达，自见得耳，在我则初无所隐也。」

子以四教章

教人之道，自外约入向里去，故先文后行。而忠信者，又立行之方也。

子善说：「『文行忠信』，恐是教人之序，当先博以文，使之躬行，方教之忠信。」曰：「此是表里互说在这里，不是当学文修行时，不教之存忠信。在教人，当从外说入。」又云：「学者初来，须是先与他讲说。不然，是行个甚么？忠是甚物事？信是甚物事？到得为忠为信时，自是说不得。若平日讲说到忠信，且只是文。到得尽此忠信二节，全在学者自去做。如讲说如何是孝，如何是弟，这都只是文。去行其所谓孝，所谓弟，方始是实事。」

「文行忠信」，如说事亲是如此，事兄是如此，虽是行之事，也只是说话在。须是自家体此而行之，方是行；蕴之于心无一毫不实处，方是忠信。可传者只是这文。若『行、忠、信』，乃是在人自用力始得。虽然，若不理会得这个道理，不知是行个甚么，忠信个甚么，所以文为先。如『入孝，出弟，谨信，泛爱，亲仁』，非谓以前不可读书。以前亦教他读书，理会许多道理。但必尽得这个，恰好读书。」又曰：「到这里，却好读书。」

读「子以四教」，曰：「其初须是讲学。讲学既明，而后修于行。所行虽善，然更须反之于心，无一毫不实处，乃是忠信。」

「文行忠信」。教不以文，无由入。说与事理之类，便是文。小学六艺，皆文也。

「子以四教」。且如小学，子能食食，教以右手；能言，教之男唯女俞。是先教他做个伎俩，这都是行底事。而后教他识义理。

问：「『文行忠信』，恐是『博文约礼』之意？」曰：「然。忠信只是约礼之实。」

问：「行是就身上说，忠信是就心上说否？」曰：「是。」

问：「『文行为先，忠信为次』之说如何？」曰：「世上也自有初间难晓底人，便把忠信与说，又教如何理会！也须且教读书，渐渐压伏这个身心教定，方可与说。」问：「『行有余力，则以学文』，是如何？」曰：「读书最不要如此比并。如上说怕人卒急难理会，须先将文开发他，如诗书礼乐，射御书数，都是文，这自与说务本意不同。」

先生因或者讲「子以四教」，问何以有四者之序。或者既对，先生曰：「文便是穷理，岂可不见之于行。然既行矣，又恐行之有未诚实，故又教之以忠信也。所以伊川言以忠信为本，盖非忠信，则所行不成故耳。」因问：「『行有余力，则以学文』，何也？」曰：「彼将教子弟，而使之知大概也，此则教学者深切用工也。」问：「然则彼正合小学之事欤？」曰：「然。」

或问：「此章是先文而后行。『行有余力，则以学文』，是先行而后文。何以不同？」曰：「『文行忠信』，是从外做向内；『则以学文』，是从内做向外。圣人言此类者，多要人逐处自识得。」铢因问：「中庸末章自『衣锦』说至『无声无臭』，是从外做向内；首章自『天命之性』说至『万物育』，是从内做向外。」曰：「不特此也。『惟天下聪明睿知』，说到『溥博渊泉』，是从内说向外；『惟天下至诚，经纶天下之大经』，至『肫肫其仁』，『聪明圣智达天德』，是从外说向内。圣人发明内外本末，小大巨细，无不周遍，学者当随事用力也。」

圣人吾不得而见之章

圣人也只是这个道理。但是他理会得烂熟后，似较圣样，其实只是这道理。君子是事事做得去，所谓「君子不器」。善人则又不及君子，只是知得有善有恶，肯为善而不肯为恶耳。有常者又不及善人，只是较依本分。

问：「善人是资质大故粹美，其心常在于善道，所以自不至于有恶。有常者，则是个确实底人否？」曰：「是。有常底也不到事事做得是；只是有志于善，而不肯为恶耳。善人则从来恁地好，事事依本分。但人多等级。善人虽是资质好，虽是无恶，然『不践迹，亦不入于室』。缘不甚晓得道理，不可以到圣人，只是恁地便住了。」

善人是资质自好底人，要做好事，而自然无恶者也。有恒，则只是把捉得定，又未到善人自然好处在。善人，正如上文所谓圣人；有恒，正如所谓君子。然而善人、有恒者，皆未知学问者也。

问善人、有恒者之别。曰：「善人已无恶，但不入道。有恒者惟守恒分而已。论语中此等皆泛问，非切于日用之急者。此等皆置之后面，前面自有紧切处。若紧切处通，余处自理会得。」

窦问：「『善人有恒』一章，有恒者之去圣人，高下固悬绝矣。然未有不自有恒而能至于圣人者。天下事大概既是有恒，方做得成。尝观分水岭之水，其初甚微；行一两日，流渐大；至到建阳，遂成大溪。看来为学亦是有恒方可至于圣人。」曰：「最是古人断机，譬喻最切。缘是断时易，接时难，一断了，便不可接。」

吴伯英解「亡而为有」章。曰：「正谓此皆虚夸之事，不可以久，是以不能常，非谓此便是无常也。」

问：「『亡而为有』等，与『难乎有恒矣』不相似。」曰：「盖如此则不实矣。只是外面虚张做，安能有常乎！」

「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」，此是说无恒以前事。若是以亡为有，以虚为盈，以约为泰，则不能常。谓如我穷约，却欲作富底举止，纵然时暂做得，将来无时又做不要，如此便是无常。亡对有而言，是全无。虚是有，但少。约是就用度上说。」

问「难乎有恒矣」。曰：「这不是说他无常。只是这人恁地有头无尾了，是难乎有常矣，是不会有常。卓录云：「此等人不可谓有常之人矣。」言此三病皆受于无常之前。」又曰：「如说『居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉』！不是不去观他，又不是不足观。只为他根源都不是了，更把甚么去观他！重在『以』字上。」又云：「将甚底物事去看他居上宽，为礼敬，临丧哀？就里面方可看他个深浅过不及。卓录云：「如有其宽，有其敬，有其哀时，即观其深浅当否如何。今既无此，则吾复以何者而观之！言更不可观之矣。」他都无这个了，更将何以观之！如考试一般，若文字平平，尚可就中看好恶。若文理纰缪，更将甚么去考得。论语如此处多。今人都只粗浅滚说过，也自说得，只是圣人本意不如此。只是看得熟了，少间自分别得出。」卓录少异。

盖有不知而作之者章

杨问：「『不知而作』，作是述作？或只是凡所作事？」曰：「只是作事。」又问：「『多闻，择其善者而从之，多见而识之』，不知可以作『多闻而识之，多见，择其善者而从之』，得否？」曰：「闻、见大略争不多。较所闻毕竟多。闻须别识善恶而从。见则见得此为是，彼为非，则当识之，他日行去不差也。」

或问此章之义。曰：「闻是闻前言往行，见是见目今所为。闻之，须要择其善者而从之，必有得于己。不是闻详见略，亦不是闻浅见深，不须如此分『闻、见』字。」

问多闻多见之别。曰：「闻，是都闻得好说话了。从之，是又择其尤善者而从之。见，只是泛泛见得，虽未必便都从他，然也着记他终始首尾得失。」

多闻，已闻得好话了，故从中又拣择。多见，只是平日见底事，都且记放这里。

「多见而识之」。见，又较切实。

多见，姑且识之。如没要紧底语言文字，谩与他识在，不识也没要紧。要紧却在「多闻，择善而从之」。如今人却只要多识，却无择善一着。因坐客杂记而言。

读「多闻择其善者而从之」章，云：「闻、见亦是互相发明。」此下见「干禄」章。

问「多闻」。曰：「闻，只是闻人说底，己亦未理会得。」问：「知，有闻见之知否？」曰：「知，只是一样知，但有真不真，争这些子，不是后来又别有一项知。所知亦只是这个事，如君止于仁，臣止于敬之类。人都知得此，只后来便是真知。」

问：「『择善而从之』，是已知否？」曰：「未择时则未辨善恶，择了则善恶别矣。譬如一般物，好恶来杂在此，须是择出那好底，择去那恶底。择来择去，则自见得好恶矣。」

「知之次也」，知以心言。得于闻见者次之。

问：「多闻多见，不同如何？」曰：「闻是耳闻，见是目见。」问：「『多闻，择其善者而从之』，多见如何不择？吕氏说『闻愈于见，从愈于识，知愈于从』，如何？」曰：「多闻，便有所当行，故择而行之。多见虽切，然未必当行，姑识在。」

仁远乎哉章

人之为学也是难。若不从文字上做工夫，又茫然不知下手处。若是字字而求，句句而论，而不于身心上着切体认，则又无所益。且如说：「我欲仁，斯仁至矣！」何故孔门许多弟子，圣人竟不曾以仁许之？虽以颜子之贤，而尚或违于三月之后，而圣人乃曰：「我欲斯至！」盍亦于日用体验我若欲仁，其心如何？仁之至，其意又如何？又如说非礼勿视听言动，盍亦每事省察，何者为礼？何者为非礼？而吾又何以能勿视勿听？若每日如此读书，庶几看得道理自我心而得，不为徒言也。

或问「我欲仁，斯仁至矣」。曰：「凡人读书，只去究一两字，学所以不进。若要除却这个道理，又空读书。须把自身来体取，做得去，方是无疑。若做不去，须要讲论。且如欲仁斯仁至，如何恁地易？至于颜子『三月不违仁』，又如何其余更不及此？又怎生得恁地难？论语似此有三四处。读论语，须是恁地看，方得。」

吴伯英讲「我欲仁，斯仁至矣」。因引「有能一日用其力于仁矣乎」以证之。且曰：「如先生固尝注曰：『仁本固有，欲之则志之所至，气亦至焉。