朱子语类

，私意直是何所容！可见圣人说得如此极密。」问：「集注云：『事斯语而有得，则固无己之可克矣。』此固分明。下云：『学者审己而自择焉，可也。』未审此意如何？」曰：「看自家资质如何。夫子告颜渊之言，非大段刚明者不足以当之。苟为不然，只且就告仲弓处着力。告仲弓之言，只是淳和底人皆可守。这两节一似易之干，一似易之坤。圣人于干说『忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也』，说得煞广阔。于坤，只说『敬以直内，义以方外』。只缘干是纯刚健之德，坤是纯和柔之德。」又云：「看集义聚许多说话，除程先生外，更要拣几句在集注里，都拈不起。看诸公说，除是上蔡说得犹似。如游杨说，直看不得！」

问：「『哲人知几，诚之于思；志士励行，守之于为』，此是两般人否？」曰：「非也。只是『诚之于思』底，却觉得速；『守之于为』者，及其形于事为，早是见得迟了。此却是觉得有迟速，不可道有两般，却两脚做工夫去。」

尹叔问：「『哲人知几，诚之于思；志士励行，守之于为』，四句莫有优劣否？」曰：寓录云：「只是两项。」「思是动之微，为是动之着。这个是该动之精粗。为处动，思处亦动；思是动于内，为是动于外。盖思于内，不可不诚；为于外，不可不守。然专诚于思，而不守于为，不可；专守于为，而不诚于思，亦不可。」又曰：「看文字须是得个骨子。诸公且道这动箴那句是紧要？」道夫云：「『顺理则裕』，莫是紧要否？」曰：「更连『从欲则危』，两句都是。这是生死路头！」又曰：「四者惟视为切，所以先言视；而视箴之说，尤重于听也。」

「程子曰：『人能克己，则仰不愧，俯不怍，心广体胖，其乐可知。有息，则馁矣。』如今见得直如此说得好！」儒用。闳祖录云：「此说极有味。」集义。

问：「『克己复礼』章，外书有曰：『不能克己，是为杨氏之为我；不能复礼，是为墨氏之兼爱。故曰：「亲亲而仁民，仁民而爱物。」』」曰：「『克己复礼』，只是一事。外书所载，殊觉支离，此必记录之误。向来所以别为一编，而目之曰『外书』者，盖多类此故也。伊川尝曰：『非礼处，便是私意。既是私意，如何得仁！须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁。』此说最为的确。」

正淳问：「程子曰：『礼，即理也。不是天理，便是人欲。』尹氏曰：『礼者，理也。去人欲，则复天理。』或问不取尹说，以为失程子之意，何也？」曰：「某之意，不欲其只说复理而不说『礼』字。盖说复礼，即说得着实；若说作理，则悬空，是个甚物事？如谢氏曰：『以我视，以我听，以我言，以我动。』夫子分明说是『非礼勿视听言动』，谢氏却以『以我』言之，此则自是谢氏之意，非夫子所以告颜渊者矣。又如游氏曰：『颜渊事斯语，至于「非礼勿动」，则不离于中，其诚不息而可久。』将几个好字总聚在此，虽无甚病，终不是本地头话。」问：「游氏专说『非礼勿动』，遗却视、听、言三事。」曰：「此却只是提此一语，以概其余。」又问：「谢氏前篇谓『曾点胸中无一事』，此章乃云：『仁者心与事一，无一忘一助之失。』」曰：「『心与事一』，只是做此一事，则主在此一事，如此说亦无碍。惟其『心与事一』，故能『胸中无一事』也。」

圣人只说做仁，如「克己复礼为仁」，是做得这个模样，便是仁。上蔡却说「知仁」，「识仁」，煞有病。

问「天下归仁」。曰：「只是天下以仁称之。」又问：「谢说如何？」曰：「只是他见得如此。大抵谢与范，只管就见处，却不若行上做工夫。只管扛，扛得大，下梢直是没着处。如夫子告颜子『非礼勿视听言动』，只是行上做工夫。」

「天下归仁」，言天下皆与其仁。伊川云「称其仁」，是也。此却说得实。至杨氏以为「天下皆在吾之度内」，则是谓见得吾仁之大如此，而天下皆囿于其中，则说得无形影。吕氏克己铭，如『洞然八荒，皆在我闼』之类同意。」

问：「『克己复礼，天下归仁。』南轩谓：『克尽己私，天理浑然，斯为仁矣。天下归仁者，无一物之不体也。故克己铭谓「洞然八荒，皆在我闼」。』近得先生集注却云：『「一日克己复礼」，则天下之人皆与其仁。』似与诸公之意全不相似。程子曰：『「克己复礼」，则事事皆仁，故曰：「天下归仁。」』此意又是如何？」曰：「某向日也只同钦夫之说，看得来文义不然，今解却是从伊川说。孔子直是以二帝三王之事许颜子。此是微言，自可意会。孔子曰：『雍也可使南面。』当其问仁，亦以『在邦无怨，在家无怨』告之。」

某解「颜渊问仁」章毕，先生曰：「克，是克去己私。己私既克，天理自复。譬如尘垢既去，则镜自明；瓦砾既扫，则室自清。如吕与叔克己铭，则初未尝说克去己私。大意只说物我对立，须用克之。如此，则只是克物，非克己也。」枅。

克己铭不合以己与物对说。

「吕与叔说克己，从那己、物对处克。此说虽好，然不是夫子与颜子说底意。夫子说底，是说未与物对时。若与物对时方克他，却是自家己倒了几多。所谓己，只是自家心上不合理底便是，不待与物对方是。」又曰：「吕与叔克己铭只说得一边。」

包详道言：「克去胜心、忌心。」先生曰：「克己有两义：物我亦是己，私欲亦是己。吕与叔作克己铭，只说得一边。」

问：「公便是仁否？」曰：「非公便是仁，尽得公道所以为仁耳。求仁处，圣人说了：『克己复礼为仁。』须是克尽己私，以复乎礼，方是公；公，所以能仁。」问：「克己铭：『痒痾疾痛，举切吾身。』不知是这道理否？」曰：「某见前辈一项论议说忒高了，不只就身上理会，便说要与天地同其体，同其大，安有此理！如『初无吝骄，作我蟊贼』云云，只说得克己一边，却不说到复礼处。须先克己私，以复于礼，则为仁。且仁譬之水，公则譬之沟渠，要流通此水，须开浚沟渠，然后水方流行也。」

问：「或问深论克己铭之非，何也？」曰：「『克己』之『己』，未是对人物言，只是对『公』字说，犹曰私耳。吕与叔极口称扬，遂以『己既不立，物我并观』，则虽天下之大，莫不皆在于吾仁之中，说得来恁大，故人皆喜其快。纔不恁说，便不满意，殊不知未是如此。」道夫云：「如此，则与叔之意与下文克己之目全不干涉。此自是自修之事，未是道着外面在。」曰：「须是恁地思之。公且道，视听言动干人甚事！」又问「天下归仁」。曰：「『克己复礼』，则事事皆是，天下之人闻之见之，莫不皆与其为仁也。」又曰：「有几处被前辈说得来大，今收拾不得。谓如『君子所过者化』，本只言君子所居而人自化；『所存者神』，本只言所存主处便神妙。横渠却云：『性性为能存神，物物为能过化。』至上蔡便道：『唯能「所存者神」，是以「所过者化」。』此等言语，人皆烂熟，以为必须如此说。纔不如此说，便不快意矣。」

林正卿问「天下归仁」。曰：「『痒痾疾痛，举切吾身』，只是存想『天下归仁』。恁地，则不须克己，只坐定存想月十日，便自『天下归仁』，岂有此理！」时举问程先生曰：「事事皆仁，故曰『天下归仁』。是如何？」曰：「『事事皆仁』，所以『天下归仁』。于这事做得恁地，于那事亦做得恁地，所以天下皆称其仁。若有一处做得不是，必被人看破了。」

林正卿问：「吕与叔云：『痒痾疾痛，举切吾身。』不知此语说『天下归仁』如何？」曰：「圣人寻常不曾有这般说话。近来人被佛家说一般大话，他便做这般底话去敌他。此『天下归仁』，与『在邦无怨，在家无怨』一般，此两句便是归仁样子。」又问：「怨，是人怨己怨？」曰：「人怨。」

问：「克己铭只说得公底意思？」曰：「克己铭不曾说着本意。扬子云曰：『胜己之私之谓克。』『克』字本虚，如何专以『胜己之私』为训？『郑伯克段于鄢』，岂亦胜己之私耶！」

上蔡说「先难」，便生受。如伊川，便说「制之于外，以安其内」，其说平。

「以我视，以我听。」若以为心先有主，则视听不好事亦得，大不便也。

「以我视，以我听」，恐怕我也没理会。

游定夫有论语要旨。「天下归仁」，引庞居士云云。黄简肃亲见其手笔。

曾天游见陈几叟，曰：「『克己复礼』，旧晓不得。因在京师委巷中下轿涉泥看谒，方悟有个快活处。后举以问薛丈。薛昂，曾之外甥。薛云：『情尽性复，正是如此。』」陈曰：「又问薛丈做甚？」曾又曰：「又尝以问游丈，亦以为然。」陈复曰：「又更问那游丈。」盖定夫以「克己复礼」与释氏一般，只存想此道理而已。旧南本游氏语解中全用佛语解此一段，某已削之。若只以想象言克复，则与下截「非礼勿视」四句有何干涉！

朱子语类卷第四十二

论语二十四

颜渊篇下

仲弓问仁章

文振说「仲弓问仁」，谓：「上四句是主敬行恕，下两句是以效言。」曰：「此六句，又须作一片看始得。若只以下两句作效验说，却几乎闲了这两句。盖内外无怨，是个应处，到这里方是充足饱满。如上章说『天下归仁』，亦是如此。盖天下或有一人不许以仁，便是我为仁工夫有所未如此看，方见『出门、使民』两句缀个『己所不欲，勿施于人』两句，这两句，又便缀着个『无怨』两句，上下贯通，都无亏欠，方始见得告颜渊仲弓问仁规模。只依此做工夫，更不容别闲用心矣。」植同。

「己所不欲，勿施于人」，紧接着那「出门、使民」；「在邦无怨，在家无怨」，紧接着那「己所不欲，勿施于人」。直到这里，道理方透彻。似一片水流注出来，到这里方住，中间也间断不得。效验到这处，方是做得透彻，充足饱满，极道体之全而无亏欠。外内间纔有一人怨它，便是未彻。便如「天下归仁」底，纔有一个不归仁，便是有未到处。又云：「内外无怨，便是应处。如关雎之仁，则有麟趾之应；鹊巢之仁，则有驺虞之应。问仁者甚多，只答颜子仲弓底，说得来大。」又曰：「颜子天资明，便能于几微之间，断制得天理人欲了。」

或问「推己及物之谓恕」。曰：「『推己及物』，便是『己所不欲，勿施于人』，然工夫却在前面。『出门如见大宾，使民如承大祭』，须是先主于敬，然后能行其恕。」或问：「未出门、使民之前，更有工夫否？」曰：「未出门、使民之时，只是如此。惟是到出门、使民时易得走失，故愈着用力也。」

问：「『己所不欲，勿施于人』，如己欲为君子，则欲人皆为君子；己不欲为小人，则亦不欲人为小人。」曰：「此两句亦是大纲说。如富寿康宁，人之所欲；死亡贫苦，人之所恶。所欲者必以同于人，所恶者不以加于人。」

先生自唐石归，曰：「路上有人问：『「己所不欲，勿施于人」，是恕。如以刑罚加人，岂其人之所欲！便是不恕，始得。』且说如何。」众人各以意对。先生曰：「皆未分明。伊川云：『「恕」字，须兼「忠」字说。』此说方是尽。忠是尽己也，尽己而后为恕。以刑罚加人，其人实有罪，其心亦自以为当然，故以刑加之，而非强之以所不欲也。其不欲被刑者，乃其外面之私心。若其真心，既已犯罪，亦自知其当刑矣。今人只为不理会忠，而徒为恕，其弊只是姑息。张子韶中庸有云：『圣人因己之难克，而知天下皆可恕之人。』即此论也。今人只为不能尽己，故谓人亦只消如此，所以泛然亦不责人，遂至于彼此皆自恕而已。」可学录云：「『如刑人杀人之事，己亦不欲，到其时为之则伤恕，如何？』可学云：『但观其事之当理，则不欲变为欲。』曰：『设如人自犯罪，至于死。到刑时，其心欲否？』诸友皆无以答。曰：『此当合忠字看。忠者，尽己之谓。若看得己实有是罪，则外虽不欲，而亦知其当罪。到此，则不欲字使不着。若不看忠字，只用一恕字，则似此等事放不过，必流而为姑息。张子韶解中庸云：「以己之难克，而知天下皆可恕之人。」因我不会做，皆使天下之人不做，如此则相为懈怠而已。此言最害理！』」

问：「在家、在邦之怨，是属己？属人？」曰：「如何说得做在己之怨！圣人言语，只要平看。儒者缘要切己，故在外者，多拽入来做内说；在身上者，又拽来就心上说。」

问「在家无怨，在邦无怨」。曰：「此以效验言。若是主敬行恕，而在家在邦皆不能无怨，则所谓『敬恕』者未是敬恕。」问：「怨有是有非，如何都得他无怨？」曰：「此且说怨得是底，未说到不是底。」

问：「『在邦无怨，在家无怨』，或以为其怨在己，或以为其怨在人。」曰：「若以为己自无怨，却有甚义理？此言能以敬为主而行之恕，则人自不恕也。人不我怨，此仁之效。如孔子告颜渊克己，则言『天下归仁』；告仲弓以『己所不欲，勿施于人』，则言『在邦无怨，在家无怨』。此皆以效言，特其效有小大之异耳。」

希逊问夫子答颜子仲弓问仁之异。曰：「此是各就它资质上说。然持敬行恕，便自能克己；克己，便自能持敬行恕，亦不必大段分别。」以下通论二章。

曰：「『克己复礼』，是刚健勇决，一上便做了。若所以告仲弓者，是教他平稳做去，慢慢地消磨了。譬如服药，克己者，要一服便见效；敬恕者，渐渐服药，磨去其病也。」

持敬行恕，虽不曾着力去「克己复礼」，然却与「克己复礼」只一般。盖若是把这个养来养去，那私意自是着不得。「出门如见大宾，使民如承大祭」时，也着那私意不得；「己所不欲，勿施于人」时，也着那私意不得。

问：「克己工夫与主敬行恕如何？」曰：「『克己复礼』，是截然分别个天理人欲，是则行之，非则去之。敬恕，则犹是保养在这里，未能保它无人欲在。若将来保养得至，亦全是天理矣。『克己复礼』，如拨乱反正；主敬行恕，如持盈守成，二者自有优劣。」

「『克己复礼』，如内修政事，外攘夷狄；『出门、使民』，如上策莫如自治。」问：「程先生说：『学质美者，明得尽，渣滓便浑化；其次惟庄敬持养。及其成功，一也。』此可以分颜子仲弓否？」曰：「不必如此说。」

仲弓「出门如见大宾」为仁，如把截江淮；颜子「克己为仁」，便如欲复中原！

「读书，须要将圣贤言语体之于身。如『克己复礼』与『出门如见大宾』，须就自家身上体看我实能克己与主敬行恕否？件件如此，方始有益。」又因晞逊问「克己复礼」，曰：「人之私意，有知得便克去者，有忘记去克他者，有不独是忘记去克他，却反与他为朋者！」

问朱蜚卿：「读书何所疑？」曰：「论语切要处在言仁。言仁处多，某未识门路。日用至亲切处，觉在告颜子一章。答仲弓又却别。集注云：『仲弓未及颜子，故特告以操存之要。』不知告颜子者亦只是操存否？」曰：「这须子细玩味。所告二人气象自不同。」顾问贺孙：「前夜曾如何说？」贺孙举先生云：「告仲弓底是防贼工夫，告颜渊底是杀贼工夫。」蜚卿问：「如何？」曰：「且子细看，大意是如此。告颜子底意思，是本领已自坚固了，未免有些私意，须一向克除教尽。告仲弓底意思，是本领未甚周备，只是教他防捍疆土，为自守计。」

问：「孔子答颜渊仲弓问仁处，旨同否？」曰：「不争多，大概也相似。只答颜子处是就心上说，工夫较深密为难。」问：「二条在学者则当并行不悖否？」曰：「皆当如此做。当『克己』，则须『克己』；当『出门如见大宾』，则须『出门如见大宾』。『克己复礼』，不是克己了，又复礼。只克去己私，便是礼。有是有非，只去了非，便是是。所以孔子只说非礼勿视听言动。只克去那非，便是礼。」曰：「吕铭『痒痾疾痛，皆切吾身』句，是否？」曰：「也说得。只是不合将己对物说，一篇意都要大同于物。克，只是克这个。孔子当初本意，只是说克自己私欲。」

伯羽问：「持敬、克己，工夫相资相成否乎？」曰：「做处则一。但孔子告颜子仲弓，随他气质地位而告之耳。若不敬，则此心散漫，何以能克己。若不克己，非礼而视听言动，安能为敬。」仲思问：「『敬则无己可克』，如何？」曰：「郑子上以书问此。」因示郑书，曰：「说得也好。」郑书云：「孔子惟颜子仲弓，实告之以为仁之事，余皆因其人而进之。颜子地位高，担当得克己矣，故以此告之。仲弓未至此，姑告以操存之方，涵养之要。克己之功难为，而至仁也易；敬恕之功易操，而至仁也难。其成功则一。故程子云『敬则无己可克』，是也。但学者为仁，如谢氏云『须于性偏处胜之』，亦不可缓。特不能如颜子深于天理人欲之际，便可至仁耳。非只敬恕他不克己也。」又曰：「郑言学者克己处，亦好。大底告颜子底便体、用全似仲弓底。若后人看不透，便只到归里去，做仲弓底了，依旧用做颜子底。克己，干道也；敬恕，坤道也。『忠信进德』，『修辞立诚』，表里通彻，无一毫之不实，何更用直内。坤卦且恁地守。颜子如将百万之兵，操纵在我，拱揖指挥如意。仲弓且守本分。敬之至，固无己可克；克己之至，亦不消言敬。『敬则无己可克』者，是无所不敬，故不用克己。此是大敬，如『圣敬日跻』，『于缉熙敬止』之『敬』也。」道夫略。

李时可问：「仲弓问仁，孔子告之以『出门如见大宾』云云。伊川只说作敬，先生便说『敬以持己，恕以及物』。看来须如此说，方全。」曰：「程子不是就经上说，是偶然摘此两句，所以只说做敬。」又问：「伊川曰：『孔子言仁，只说「出门如见大宾，使民如承大祭」，观其气象，便须「心广体胖」，「动容周旋中礼」自然。』看来孔子方是教仲弓就敬上下工夫。若是言仁，亦未到得这处。」曰：「程子也不是就经上说，公今不消得恁地看。但且就他这二句上，看其气象是如何。」又问：「孔子告颜渊以『克己复礼为仁』。若不是敬，也如何克得己，复得礼？」曰：「不必如此说。圣人说话，随人浅深。克己工夫较难，出门、使民较易。然工夫到后，只一般，所谓『敬则无己可克』也。」集注。

程子言仁，只说：「『出门如见大宾，使民如承大祭』，看其气象，便须『心广体胖』，『动容周旋中礼』。」问：「孔子告仲弓，方是持敬底事。程子如此说，岂不有自然勉强之异乎？」曰：「程子之言，举敬之极致而言也。」又，程子云：「『敬以直内，义以方外』，仁也。」问：「言敬义内外，方做工夫，而程子又何以遽言仁也？」曰：「此亦言『敬以直内』，则无一毫私意，仁自在其中尔。大抵这般处要宽看，识得他意，不可迫切求之。」

或问：「伊川云：『孔子言仁，只说「出门」云云，至「中礼」，惟慎独便是守之之法。』」曰：「亦须先见得个意思，方慎独以守之。」又曰：「此前面说敬而不见得。此便是见得底意思，便是见得敬之气象功效恁地。若不见得，即黑淬淬地守一个敬，也不济事。」

问：「程先生说云云，『看其气象，便须「心广体胖」，「动容周旋中礼。」』看来也是平日用功，方能如此。非一旦『出门如见大宾，使民如承大祭』，便能如此。」曰：「自这里做去，方能如此。只是常能存得此心，便能如此。」又问：「『克己复礼』干道；『主敬行恕』坤道。」曰：「干道者是见得善恶精粗分明，便一刀两段斩截了。坤道便顺这一边做将去，更不犯着那一边。」又云：「干道是创业之君，坤道是继体守成之君。」

「或问伊川：『未出门，未使民时如何？』曰：『此「俨若思」时也。』圣人之言，得他恁地说，也好。但使某答那人，则但云：『公且去「出门如见大宾，使民如承大祭」。』」因曰：「那未出门、使民时，自是当敬。不成未出门、使民时不敬，却待出门时，旋旋如见大宾；使民时，旋旋如承大祭，却成甚举止！圣人所以只直说『出门如见大宾，使民如承大祭』，更不说那未出门、使民时如何。如今恁地说，却较淡了。」夔孙录云：「伊川答此问固好，足以明圣人之说，见得前面有一段工夫。但当初正不消恁地答他，却好与他说：『今日就出门、使民时做去。若是出门使民时果能如见大宾，承大祭，则未出门、使民以前，自住不得了。』」

子升问：「『「克己复礼」，干道也。』此莫是知至已后工夫否？」曰：「也不必如此说。只见得一事，且就一事上克去，便是克己。终不成说道我知未至，便未下工夫！若以大学之序言之，诚意固在知至之后，然亦须随事修为，终不成说知未至，便不用诚意、正心！但知至已后，自不待勉强耳。」

袁子节问：「『克己复礼』，何以谓之干道？『主敬行恕』，何以谓之坤道？」曰：「干道奋发而有为，坤道静重而持守。」一作「有守」。

或问：「『克己复礼』者干道，庄敬持守者坤道，如何分别？」曰：「干道奋发而有为，如『庸言之信，庸行之谨』，『闲邪存其诚』之类是也。