西山读书记

恶是怒亦恶气也怒气与恶气相感故尔曰雷所击处必有火何也雷自有火动极阳生自然之理

易言宻云不雨自我西郊自西则隂先唱也故云虽宻而不雨

长安西风而雨终未记此理须是自东自北而风则雨自南自西则不雨何者东北属阳阳唱而隂和故雨西南隂也隂唱则阳不和故不雨云云今西风而雨山势使然

龙隂物也出则湿气蒸然自出龙之兴云不足恠云从龙风从虎云云如湿物在日中气亦自出虽木石之微感隂气尚亦有气则龙之兴云不足恠虎行处则风自生

邵子曰阳得隂而为雨隂得阳而为风刚得柔而为云柔得刚而为雷无隂则不能为雨无刚则不能为雷雨柔也而属隂隂不能独立故待阳而后兴雷刚也而属体体不能自用必待阳而后发也

张氏曰阳唱而隂从则流而为雨隂格而阳薄则散而为风刚唱而柔从则流而为云柔畜而刚动则激而成雷客主先后隂阳顺逆不同也风雨自天而降故言隂阳云雷自地而升故言柔刚天阳也阳必资隂故无隂则不能为雨阳得隂然后聚而成体也地隂也隂必资阳故无阳则不能为雷隂得阳然后发而成声也此言隂阳之相资也雨之形柔也属隂者本乎天之气也隂不能独立待阳而后兴者天之隂资乎天之阳也雷之声刚也属体者出乎地之形也体不能自用必待阳而后发者地之隂资乎地之阳也大抵隂阳匹敌虽曰相资然隂无能为必待阳而后有为君臣父子夫妇之义也阳来则生阳去则死天地间所主者一阳而已是故阳一而隂一阳尊而隂卑别而言之则天为阳地为隂合而言之则天有隂阳地亦有隂阳隂阳气也刚柔形也既以隂阳言天则必以刚柔言地然地有柔刚天亦有柔刚所以先生之言错综而用之也风气也丽乎阳雨形也丽乎隂云象也近乎形雷声也近乎气气皆可以言天形皆可以言地自其始而言则风雨为隂阳云雷为柔刚要其终而言则云雷亦得言隂阳风雨亦得言柔刚或由天而地或由地而天葢以天地相交上下同用也

云行雨施电发雷震亦各从其类也

张氏曰隂阳和则气蒸为云泽流为雨激则光发为电声震为雷和者阳先而隂从之激者阳盛而隂制之也

吹喷吁呵呼风雨云雾雷言相类也

张氏曰吹为风喷为雨吁为云呵为雾呼为雷此人与天地相类者也然所以不相类者人有心而天无心其裁成辅相则天有赖乎人及其机巧诈辩则人不若天矣

有雷则有电有电则有风雨生于水露生于土雷生于石电生于火雷与风同为阳之极故有电必有风张氏曰雷者震之气也电者离之气也风者巽之气也阳为重隂所制怒气发而为雷怒而极激而为电隂已不能制矣散而为风则反制隂也故风与雷皆为阳之极雨者水之气蒸则为云凝则为雪露者土之气升则为雾结则为霜雷出于石电生于火有雷则为电火出于石也

木之坚非雷不能震草之柔非露不能润

张氏曰木者地之刚雷亦地之刚草者地之柔露亦地之柔刚能相制柔能相益

张子曰隂性凝聚阳性发散隂聚之阳必散之其势均散阳为隂累则相持为雨而降隂为阳得则飘为云而升故云物班布太虚者隂为风驱余聚而未散者也凡隂气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舎而为风其聚有逺近虚实故雷风有小大暴缓和而散则为霜雪雨露不和而散则为戾气曀霾隂尝散缓受交于阳则风雨调寒暑正朱子曰横渠此论极分晓阳为隂累则相持为雨而降阳气正升忽遇隂气则相持而下为雨盖阳气轻隂气重故阳气为隂压坠而下也隂为阳得则飘为云而升隂气正升忽遇阳气则助之飞腾而上为云也隂气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳气伏于隂气之内不得出故爆开而为雷也阳在外者不得入则周旋不舎而爲风隂气凝结于内阳气欲入不得则旋绕于外不已而为风至吹散隂气乃已也和而散则为霜雪雨露不和而散则为戾气曀霾戾气飞雹之类曀霾黄雾之类皆隂阳邪恶不正之气所以雹水秽浊或青黒色又按隋文帝欲六月杀人大理少卿赵绰争之帝曰六月岂无雷霆我则天而行何不可之有胡氏曰雨露犹人君之恵泽雷霆犹人君号令生成万物之时固有雷霆而雷霆未尝杀物隋文取则雷霆而乗怒杀人其违天多矣或问雷霆何为而然者有形耶有神耶曰古人未之言也然先逹大儒亦尝明其理矣盖天地之间无非隂阳聚散阖辟之所为也可以神言不可以形论非如异端所谓龙车石斧鬼鼓火鞭怪诞之难信也故其言曰隂气凝聚阳在内而不得出则奋击而为雷霆虽圣人复起不能易矣凡声阳也光亦阳也光发而影随之阳气奋击欲出之势也电缓小则震亦缓小电迅大则震亦迅大震电交至则必有雨震而不电电而不震则无雨由隂气凝聚之有踈缓迅宻也曰世人所得雷斧者何物也曰此犹星陨而为石也本乎天者气而非形偶陨于地则成形矣然而不尽然也曰雷之破山壊庙折木杀人者何也曰先儒以为隂阳之怒气也气郁而怒方尔奋击偶或值之则遭震矣然而不尽然也曰电之闪烁激疾如金虺飞腾之状何谓也曰电之发也惟光尔适映云际则如是不当乎云之际而在同云之中则无是矣凡天地造化之迹茍不以理推必入于幻恠伪诞之说而终不能明故君子穷理之为要也

天象者阳中之隂风霆者隂中之阳

雷霆感动虽速然其所由来亦渐

蝀者隂气薄而日气见也

有一日其全见者是隂气薄处不全见者是隂气厚处

朱子曰雪花所以必六出者六者隂数天地自然之数也

太隂精石亦六棱

龙水物也其出与阳气交蒸故能成雨然雨者隂阳之气蒸郁而成非必龙之为也

问龙行雨之说曰云云

宻云不雨尚往也盖止下气上升故未能雨

必是上气蔽盖无发泄处方能有雨又曰如甑有盖其气郁蒸而汗下则为雨甑不盖其气散而不收则为雾

风与天相似旋转未尝息也

今此处无风盖或旋在那处或旋在上面都不可知如夏多南风冬多北风盖亦可见

雷者气郁积之极而迸散者也

如今之爆杖

雪非能为丰年其所以然者以其凝结阳气在地至来嵗发达而生长万物故也

雨与露不同雨气昏而露气清也露与雾不同露气肃而雾气昏也

露之结为霜也然露滋物而霜杀物

愚按露未凝则阳也故生凝则隂矣故杀

右论雷霆风之属

西山读书记卷三十九

<子部,儒家类,西山读书记>

钦定四库全书荟要

西山读书记卷四十

宋　真徳秀　撰

鬼神

书大禹谟帝曰朕志先定询谋佥同鬼神其依筮协从

叶氏曰卜筮以稽疑而曰朕志先定询谋佥同鬼神其依此所以先天而天弗违也而况于人乎况于鬼神乎○按六经之言鬼神始于此其所言最宜深味○又益赞于禹曰至诚感神矧兹有苗苏氏曰以诚感物曰諴

伊训曰古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川鬼神亦莫不宁又太甲曰先王顾諟天之明命以承上下神祗又申诰于王曰鬼神无常享享于克诚

金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王

苏氏曰二公欲卜于庙周公曰未可以忧我先王周公欲自以身祷之故以此言拒二公也○或问周公之金滕不有命乎程子曰周公诚心欲代其兄岂问命耶又曰至诚可以感造化○吕氏曰周公之卜但自为其礼二公之卜乃动朝廷耳何也如王与大夫尽弁之类先王之心岂不戚哉○蔡氏曰周公却二公之卜而乃自以为功者盖二公不过卜武王之安否尔而周公爱兄之切危国之至忠诚恳恳于祖父之前如下文所云者有不得尽焉此其所以自以为功也又二公穆卜则必祷于宗庙用朝廷之礼如此则上下喧腾而人心揺动故周公不于宗庙而特为坛墠以自祷也

史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不只畏呜呼无坠天之降寳命我先王亦永有依归朱子曰若尔三王有丕子之责于天以旦代某之身此一段先儒都解错了只有晁以道说得好他解丕子之责如史中责其侍子之责盖云上帝责三王之侍子侍子指武王也上帝责其来服事左右故周公乞代其死云以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神用能定尔子孙于下地四方之民罔不只畏言三王若有侍子之责于天则不如以我代之我多材多艺能事上帝武王不若我多材多艺不能事鬼神不如且留他在世上定尔之子孙与四方之民文意如此伊川却疑周公不应自说多材多艺不是如此他只是要代武王之死尔

今我即命于元尔其许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪乃卜三一习吉唘籥见书乃并是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人

孔氏曰习因也以三王之卜一相因而吉三兆既同吉开籥见占兆书乃亦并是吉公视兆曰如此体兆王其无言必愈矣○唐孔氏曰周礼太卜三兆之下云其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百占兆之书则彼颂是也周礼占人凡卜筮君占体大夫占色史占墨卜人占拆郑氏以周公曰体为证谓尊者视兆象而已卑者以次详其余但周公汲汲欲王之愈必当亲视灼省繇不惟占体而已○张氏曰周公为武王故占体非僣也○体与诗体无咎言之体同○吕氏曰古者敬神凡卜筮之物皆不敢亵既毕则蔵之非周公特留为后来自解之计也○蔡氏曰言王疾其无所我新受三王之命而永终是图矣兹攸俟者即上文所谓归俟一人武王也言三王能念我武王使之安也

吕刑乃命重黎絶地天通罔有降格

唐孔氏曰楚语昭王问于观射父曰周书所谓重黎实使天地不通何也若无我民将登天乎对曰非此之谓也古者民神不杂少昊氏之衰也九黎乱徳家为巫史民神同位祸灾荐臻颛帝受之乃使南正重司天以属神北正黎司地以属民使复其旧无侵渎是谓絶地天通其后三苗复九黎之徳尧复育重黎之后不忘旧者使复典之尧典云乃命羲和即所谓育重黎之后也故知重即羲黎即和楚语司天属神司地属民令神与天在上民与地在下定上下之分使民神不杂则祭享有度灾厉不生○苏氏曰虢之亡也有神降于莘即此类○刘氏曰人者天地之心也人道治则天地适其位清浊安其常隂阳辨其序人道不治则上下交乱矣其名虽不变其变虽不杂其气虽不改然其政扰矣故古之治天下者必有神明之官以序天地凡亲上者本乎天者也亲下者本乎地者也是以神之事皆属天民之事皆属地毋以民乱神毋以神惑民则天地之道得矣天子祭天诸侯祭土卿大夫祭五祀士祭其先天子七庙诸侯五庙大夫三士二天子有禘有祫有享有荐诸侯祫而不禘卿大夫享而不祫庶人荐而不享故贵贱有礼上下有等而不相逾今庶人而得祭天地与山川祀非其鬼男不耕女不蚕而相随以事神为俗无父子之亲无君臣之节下者乃为巫祝略计天下常百万人可谓治民乎○杨氏曰分北三苗在舜时皇帝乃舜也○张氏曰曰国将兴听于民将亡听于神三苗之俗以诅盟为事是听命于神也奸人将假此以作乱如汉末张角谋反一日同起兵三十六万号为黄巾此假鬼神以惑众者也○吕氏曰上之人以公平为政则善恶分明善者得福恶者得祸苗民不问罪否故民归之神怪妖诞之中或愬之天或诅之鬼故有非其鬼而祭者是以命重黎分别幽显天子祭天地诸侯祭方岳庶人则祭祖考而已大抵治世神恠所以不兴者只为善恶分明自然不求之神至于乱世反是

周礼大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地之礼以佐王建保邦国

注疏曰天气常伸谓之神地道常黙以示人谓之祗周礼以祗作字盖天垂象所以曰天神地成形所以曰地又问三者之异曰气之清明者为神如日月星辰之类是也此变化不可测祗本字以有迹之可观山河草木是也比天象又益着至人则死为鬼矣○后魏冦谦之奏作静轮宫必令其髙不闻鸡犬声上接天神崔浩劝魏主从之胡氏论之曰夫天之为天非若地之有形也自地而上无非天者昔人以积气名其象以倚盖名其形皆非知天者也庄周氏曰天之苍苍其正色耶言天无色也无色则无形无声无臭皆举矣日月星辰之系乎天皆气机自运莫使之然而自然者无所托也若其有托则是以形相属一丽乎形能不壊乎子贡曰天不可阶而升谓无形也仲尼之言天地山川也皆以自微至着明之地则始于撮土山则始于拳石水则始于一勺是皆可见之物也惟天曰天斯昭昭之多夫昭昭果何物哉及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉而不离于昭昭之多昔人言天未有亲切显白如仲尼者非穷理不足以知天非尽性不足以事天天果逺乎哉故自赋予而言则曰天命自禀受而言则曰天性自无息而言则曰天道自不忒而言则曰天理自主宰而言则曰天心自徧覆而言则曰天体自法度而言则曰天文自可推而言则曰天数自甚美而言则曰天休自可法而言则曰天则自应感而言则曰天变自不可犯而言则曰天威天岂逺乎哉故号呼虽不同惟穷理尽性则知其非二物也故诗书易春秋语孟之言皆无天神之目惟牧野誓师告皇天后土名山大川曰惟尔有神则神不専主乎天矣至周礼乃有所谓天神者此汉儒驳杂之言也夫人死曰鬼以鬼享者其平生貌象声色性情嗜好其子孙所尝见而可想也天神地岂有貌象声色性情嗜好之可想乎昧者不知天于是以事人鬼之心而亿度之浸淫于黄老浮屠氏虚荒诞幻之说谓天之上又有天焉其多至于三十有三而宫室侍卫衣服皆拟诸人主所用而加以宏濶胜丽之致于是人主之侈肆迷谬者谓已圣与天神接或聆其语言或覩其仪观或受其诏告符契则又大兴土木崇饰栋宇偶而事之周遍四海谓以神道设教而愚黔首莫不因方士簧鼓诪张侈其心意而至此也夫子而不知父不足以为子帝王继天而为之子可以不知天乎知天然后能继天而居其位故成汤数夏桀之罪曰矫诬上天以布命于下天子而矫命犹人臣而矫诏也可乎哉后魏不恤民力因东山之髙又崇台万仞焉天也者方髙方逺无所至极而其神终不得而见也冦谦之无足云者崔浩自谓智如子房而稽古过之其所聴信而敬从者乃尔岂不贻笑后世也哉按胡氏之论大概得之然周礼天神地之名皆以理言未可訾其非也张子说见后

春秋庄三十二年秋七月有神降于莘恵王问诸内史过曰是何故也对曰国之将兴明神降之监其徳也将亡神又降之观其恶也故有得神以兴亦有以亡虞夏商周皆有之王曰若之何对曰以其物享焉其至之日亦其物也

杜氏曰享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用苍服上青以此类祭之

王从之内史过往闻虢请命反曰虢必亡矣虐而听于神神居莘六月虢公使祝应宗区史嚚享焉神赐之土田

祝太祝宗宗人史太史应区嚚皆名

史嚚曰虢其亡乎吾闻之国将兴聴于民将亡聴于神神聪明正直而壹者也依人而行惟徳是与虢多凉徳其何土之能得

郑人相惊以伯有曰伯有至矣则皆走不知所往铸刑书之嵗二月或梦伯有介而行曰壬子余将杀带也明年壬寅余又将杀段也及壬子驷带卒国人益惧齐燕平之月壬寅公孙段卒国人愈惧其明日子产立公孙及良止以抚之乃止

泄子孔之子襄十九年郑杀子孔良止伯有子也立以为大夫使有宗庙

子太叔问其故子产曰鬼有所归乃不为厉吾为之归也及子产适晋赵景子问焉曰伯有犹能为鬼乎子产曰能人生始化为魄既生魄阳曰魂用物多则魂魄强是以有精爽至于神明匹夫匹妇强死其魂魄犹能冯依于人以为淫厉况良霄我先君穆公之胄子良之孙子耳之子敝邑之卿从政三世矣郑虽无腆抑谚曰蕞尔国而三世执其政柄其用物也矣其取精也多矣其族又大所冯厚矣而强死能为鬼不亦宜乎

程子曰伯有为厉事别是一理朱子曰谓非死生之常理也又曰左说魄先魂而有盖以付形之初言之必先有此体象方有阳气来附他又曰伊川云云盖其人气未当尽而强死自是能为厉子产为之立后便有所归遂不为厉亦可谓知鬼神之情状矣又曰子产此语穷理煞精又问伊川云云亦自有这般底然亦是不得其死故气未散久之亦不能不散如漳州近年有妇人杀夫宻埋之后为祟事才发觉当时便不为祟

心之精爽是谓魂魄【见前心篇】

易大原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

程子曰世言鬼神之事虽知其无然不能无疑惧何也曰此只是自疑耳曰如何可以晓悟其理曰理防得精气为物游魂为变与原始要终之说便能知也须是于原字上用工夫或曰防魂为变是变化之变否曰既是变则存者亡坚者腐更无物也鬼神之道只恁说与贤虽防得亦信不过须是自得也又问易言知鬼神情状果有情状否曰有之又曰既有情状必有鬼神矣曰易说鬼神便是造化○朱子曰原者推之于前反者要之于后隂精阳气聚而成物神之伸也魂防魄降散而为变鬼之归也问鬼神生死曰精气为物游魂为变便是生死底道理未达先生曰精气凝则为神散则为鬼又问精气凝时此理便在气上否曰天理流行发育万物虽是一齐都有毕竟是理为主然气则有清浊清者为气浊者为质清者属阳浊者属隂知觉运动阳之为也骨肉毛血隂之为也气曰魂体曰魄又曰精气为物是合精与气而成物气魂而精魄也变则是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣问云云曰此是一个合一个离精气合则魂魄凝结而为物离则阳已散而隂无所归故为变精隂也气阳也问尹子解游魂一句为鬼神如何曰此只是聚散聚而为物者神也散而为变者鬼也鬼神便有隂阳之分横渠说精气自无而有防魂自有而无其说亦分晓然精属隂气属阳又自有错综底道理因言魂魄鬼神之说曰只今生人便自一半是神一半是鬼但未死以前则神为主已死之后则鬼为主○蔡氏曰鬼神者二气之良能不可得而测也以其聚而为物观之则神之情状可知以其游而为变者观之则鬼之情状可知○愚按世俗于始终聚散之理及佛氏轮回之说类有疑焉今以诸老先生言论附于此程子曰屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气又谓天地间如大洪鑪何物销铄不尽此于聚散之常理既尽之矣然其散也有缓有速故致堂胡氏曰爝火一嘘即灭慧火经风乃灭咸阳宫殿火三月乃灭即其比也此于子产论伯有相符而朱子谓人死终归于散然亦未便散尽故祭祀有感格之理然已散者不可复聚释氏却谓人为鬼鬼复为人人如此则天地间常只是许多人来来去去更不由造化生生必无是理也又曰气久必散人说神仙一代说一项汉世说安期生其后不复说唐以来说钟吕今又不复说看得来他亦只是养得分外夀考终久亦不能不散问礼记魂气归于天与横渠形溃反原之说如何曰魂气归于天是消散了正如火烟腾上有散而已论理是大槩如此然亦有死而未遽散者亦有寃恨而未散者然亦不皆如此问下武诗三后在天先生云在天言其既没而其精神上合于天是如何曰便是又有此理问恐只是此理上合于天耳曰既有此理便有此气或曰圣人禀得清明纯粹之气又能全而不失故其没也其气上合于天曰也是如此这又微妙难说要人自看得世间道理有正当易见者又有变化无常不可窥测者如此看方活合数说而观之则聚散之理其概可推矣又鲍若雨问佛氏轮回之说凡为善者死则复生为善人为恶者死则变为禽兽之类窃恐有此理何则凡禀冲气以生者未始不同圣人先得人之所同者而践履之故能保合太和至死其气防防于中和之所造化之中自然有复生为人之理恶者平居作恶而冲气已丧至死其气则防于谬戾之所造化之中自然有为禽兽之理故曰恐有此理也程子答曰未知生焉知死知生则知死矣知原始则能要终矣而胡氏于隋皇秦主不愿复生帝王家其辨论甚详大略谓佛之言曰众生各因淫欲而正性命使世人皆离此以证无生其不能然则爱为根本死于此生于彼或人而为畜畜而为人轮转相续无有穷已故人贵修行精练不杀禽兽免于报身随念之善即生乐处欲验其不然者请有以质之羽毛鳞介与夫喘耎肖翘之物在天地间抑有定数乎抑无定数乎若无定数则安知人死为畜畜死为人也若有定数则自古及今人与禽兽相为死生不过此数以大较论之人杀禽兽不可为少矣禽兽能杀人者无几矣是当禽兽日加多充满于宇内人日加少遂至于无人然后以报复之事信矣而有不然者太平之际人得其食海内之戸以千万计于时动物亦不可胜用上下给足若禽兽为人则禽兽宜凋耗而反加繁多丧乱之后人失其养或至千里人烟稀絶于时庶类亦不能独茂求之难考若人为禽兽则禽兽宜繁多而反以凋耗此以目覩实事而质之者一也人之寐也气不离形识知固在也而不能于寐之中自知其寐也其将寐也虽大圣人亦不能卓然知寐与寤之分际也死之异于寐也以方寤之时或呼之或触之瞿然而觉也死则不能矣呼之触之瞿然而觉然其寐之熟也则晦昧防漠与死者无异又况于气既离形如光之脱火知识冺灭不可复阳乃曰吾有一念由吾所积皎皎然随善恶所感而有所如此哉此又以聚散实理而质之者二也假使由是以思之则轮转之有无亦可识矣或曰自贾谊明以迹言人死为物非始于释氏也亦不足信乎曰贾生所言亦由庄子论臭腐神竒之云言人死则与朽壊之类等耳而朱子则曰死则气散冺然无迹是其常也有托生者是偶然聚得不散又去凑着那生气亦能再生然非其常也问人死为禽兽恐无此理然尝见永春人家生一子耳上有猪毛猪皮者何也曰此不足怪但是禀得猪气耳此又轮回之辨也学者其致思焉

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

朱子曰神者妙万物而言者也盈天地之间皆神又曰神是理之发用而随气以出入者故易曰云云若将神字全作气看则误矣

论语子曰非其鬼而祭之谄也

朱子曰非其鬼谓非其所当祭之鬼谄求媚也○南轩曰祀典自天子至于庶人各有其分而不可逾葢天理也有是理则有鬼神若于非所当祭而祭焉既无其理何享之有原其心之所萌不过为谄而已

祭如在祭神如神在

程子曰祭祭先祖也祭神祭外神也祭先主于孝祭神主于敬○范氏曰有其诚则有其神无其诚则无其神