近思录集注（清江永）

○横渠先生曰恭敬撙节退让以明礼仁之至也爱道之极也已不勉明则人无从倡道无从宏教无从成矣【永按此张子言以礼教人当自勊也教者能恭敬樽节退让以明礼则能率人使成材是仁之至能宏道以教人是爱道之极○正】○学记曰进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材人未安之又进之未喻之又告之徒使人生此节目不尽材不顾安不由诚皆是施之妄也教人至难必尽人之材乃不误人观可及处然后告之圣人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刃投余地无全牛矣人之才足以有为但以其不由于诚则不尽其才若曰勉率而为之则岂有由诚哉【朱子曰尝见横渠简与人谓其子曰来诵书不熟宜教他熟诵尽其诚与材○永按不顾学者之能受而强进之人虽勉强为之而无诚意旣无诚意则亦不能尽其才质三者相因皆躐等陵节之也○横渠礼记説下同】○古之小儿便能敬事长者与之提携则两手奉长者之手问之掩口而对盖稍不敬事便不忠信故教小儿且先安详恭敬【叶氏曰奉手则扶持尊者掩口而对习其乡尊者屏气安详则不躁率恭敬则不诞慢此忠信之本也】○孟子曰人不足与适也政不足与间也唯大人为能格君心之非非惟君心至于朋游学者之际彼虽议论异同未欲深较惟整理其心使归之正岂小补哉【横渠孟子説】

近思録集注卷十一

钦定四库全书

近思録集注卷十二

婺源江永撰

【朱子曰此卷改过及人心疵病】

濓溪先生曰仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如防疾而忌医宁灭其身而无悟也噫【通书】○伊川先生曰徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也【泰九三传○叶氏曰徳胜于禄则所享者虽厚而不为过禄过其徳薄且不能胜况于隆盛乎隆盛之丧败必自无徳者致之○易传下同】○人之于豫乐心悦之故迟迟遂至于眈恋不能已也豫之六二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也盖中正故其守坚而能辨之早去之速也○人君致危亡之道非一而以豫为多【豫六五传】○圣人为戒必于方盛之时方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也【临彖传】○复之六三以隂躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也【本注刘质夫曰频失不已遂至迷复○刘绚字质夫程子门人○叶氏曰频复频失而不止久则玩溺而不能复必至上六之迷复矣】○睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑暌之上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也【叶氏曰睽上九居离之终是明极也多自疑猜过明之患妄生乖离过刚好暌之致也】○解之六三曰负且乘致寇至贞吝传曰小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非隂柔所能也若能之则是化为君子矣○益之上九曰莫益之或击之传曰理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有撃夺之者矣○艮之九三曰艮其限列其夤厉熏心传曰夫止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽絶其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉熏心谓不安之势熏烁其中也【叶氏曰限界分也列絶也夤膂内亦一身上下之限也三居内卦之上实内外之分故取象皆为限止之义】○大率以説而动安有不失正者【归妺传○叶氏曰归妺兑悦震动心有所好乐则不得其正况从欲而忘返耶】○男女有尊卑之序夫妇有唱随之理此常理也苟狥情肆欲唯説是动男牵欲而失其刚妇狃説而忘其顺则凶而无所利矣【同上】○虽舜之圣且畏巧言令色説之惑人易入而可惧也如此【兑六五传】○治水天下之大任也非其至公之心能舎己从人尽天下之议则不能成其功岂方命圮族者所能乎鲧虽九年而功弗成然其所治固非他人所及也惟其功有叙故其自任益强咈戾圮类益甚公议隔而人心离矣是其恶益显而功卒不可成也【经説下同】○君子敬以直内微生高所枉虽小而害则大【朱子曰易得之物尚委曲如此若临大事如何当有便道有无便道无才枉其小便害其大】○人有欲则无刚刚则不屈于欲【朱子曰欲与刚正相反若耳之欲声目之欲色之类皆是欲也才有些被他牵引去此中便无所主焉得刚】○人之过也各于其类君子常失于厚小人常失于薄君子过于爱小人伤于忍【朱子曰厚与爱毕竟是仁上发来其苗脉可见】○明道先生曰富贵骄人固不善学问骄人害亦不细【叶氏曰君子之学为己而己学问骄人非特其学为务外而傲惰败徳学亦不进矣○遗书下同】○人以料事为明便骎骎入逆诈亿不信去也【永按喜料事则逆亿之心熟虽中犹为私意小智况未必皆中乎】○人于外物奉身者事事要好只有自家一个身与心却不要好苟得外面物好时却不知道自家身与心却已先不好了也【叶氏曰所谓小害大贱害贵者也】○人于天理昬者是只为嗜欲乱着他庄子言其嗜欲深者其天机浅此言却最是【永按天机天理发动之机也】○伊川先生曰阅机事之久机心必生盖方其闲时心必喜旣喜则如种下种子【叶氏曰庄子云有机械者必有机事有机事者必有机心】○疑病者未有事至时先有疑端在心周罗事者先有周事之端在心皆病也【叶氏曰周罗事犹言兠揽事】○较事大小其弊为枉尺直寻之病【叶氏曰事无大小惟理是视或者有苟成急就之意则道虽小屈义虽防害亦有冒而为之者原其初心止于权大小遂至枉尺直寻其末流之弊有不可胜言矣】○小人小丈夫不合小了他本不是恶【叶氏曰性无不善而局于气质汩于利欲者自小之耳】○虽公天下事若用私意为之便是私○做官夺人志【问仕宦夺人志或言为富贵所移愚意以为不特言此但才仕宦则为事窒碍处有随宜区处之意浸浸遂入于随时徇俗之域与初间立心各别此所谓夺志也不知程子意出于此否又不知人未免仕宦而有此病又何以救之朱子曰所论夺志之説是也若欲救此但当随事省察而审其轻重耳然几微之间大须着精彩也】○骄是气盈吝是气歉人若吝时于财上亦不足于事上亦不足凡百事皆不足必有歉歉之色也【朱子曰吝之所有乃骄之所恃也故骄而不吝无以保其骄吝而不骄无所用其吝此盈于虚者所以必歉于实而歉于实者所以必盈于虚也○一学者来问骄是气盈吝是气歉歉则不盈盈则不歉如何却云使骄且吝试商量看吴伯丰对云盈是加于人处歉是存于己者粗喻之如勇于为非则怯于迁善明于责人则暗于恕己同是一个病根先生曰如人晓些文义吝惜不肯与人説便是要去骄人非骄无所用其吝非吝则无以为骄○骄吝虽有盈歉之殊然其势常相因盖骄者吝之枝叶吝者骄之本根故尝论之天下之人未有骄而不吝吝而不骄者也○问气之盈歉如何曰骄吝是一般病骄是放出底吝吝是不放出底骄如人病寒热攻注上则头目痛攻注下则腰腹痛热发在外似骄寒包缩在内似吝】○未知道者如醉人方其醉时无所不至及其醒也莫不愧耻人之未知学者自是以为无缺及旣知学反思前日所为则骇且惧矣○邢七云一日三检防明道先生曰可哀也哉其余时理会甚事盖仿三省之説错了可见不曾用功又多逐人面上説一般话明道责之邢曰无可説明道曰无可説便不得不説○横渠先生曰学者舍礼义则饱食终日无所猷为与下民一致所事不逾衣食之间燕游之乐尔【正防】○郑卫之音悲哀令人意思留连又生怠惰之意从而致骄淫之心虽珍玩竒货其始感人也亦不如是切从而生无限嗜好故孔子曰必放之亦是圣人经歴过但圣人能不为物所移耳【横渠礼乐记】○孟子言反经者特于乡原之后者以乡原大者不先立心中初无怍惟是左右看顺人情不欲违一生如此【叶氏曰乡原浮沉俯仰无所可否盖其义理不立中无所主惟务悦人以是终身乃乱常之尤者君子反经复其常道则是非昭然而乡原僞言僞行不得以惑之矣○横渠孟子説】

近思録集注卷十二

钦定四库全书

近思録集注卷十三

婺源江永撰

【朱子曰此卷异端之学】

明道先生曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨杨氏为我疑于义墨氏兼爱疑于仁申韩则浅陋易见故孟子只辟杨墨为其惑世之甚也佛老其言近理又非杨墨之比此所以其惑尤甚杨墨之害亦经孟子辟之所以廓如也【朱子曰杨朱学为义者也而偏于为我墨翟学为仁者也而流于兼爱本其设心岂可邪哉皆以善而为之耳特于本原之际防有毫厘之差是以孟子推言其祸以为无父无君而防于禽兽辞而辟之不少假借孟子亦岂不原其情而过为是刻核之论哉诚以其贼天理害人心于几防之间使人陷溺而不自知非若刑名狙诈之术其祸浅近而易见也是以拔本塞源不得不如是之力○问墨氏兼爱疑于仁此易见杨氏为我何以疑于义曰杨朱看来不似义他全是老子之学只是个逍遥物外仅足其身不屑世务之人只是他自爱其身界限齐整不相侵越防似义耳然终不似也○杨朱即老耼弟子孟子辟杨墨则老庄在其中矣○叶氏曰申不害郑人以刑名干韩昭侯韩非韩之诸公子喜刑名法术之学佛本西域之胡为寂灭之学自汉以来其説始入中国老耼周柱下史其书论清净无为之道○遗书下冋】○伊川先生曰儒者潜心正道不容有差其始甚防其终则不可救如师也过商也不及于圣人中道师只是过于厚些商只是不及些然而厚则渐至于兼爱不及则便至于为我其过不及同出于儒者其末遂至杨墨【胡氏曰杨朱即庄周所谓杨子居者与老耼同时墨翟又在杨朱之前宗师大禹而晏婴学之者也以为出于二子则其考之不详甚矣○或问杨墨学出于师商信乎朱子曰胡氏论之当矣○程子论杨墨之源流考之有未精者若曰佛氏之害甚于杨墨儒者潜心正道不容有差则皆至论也】至如杨墨亦未至于无父无君孟子推之便至于此盖其差必至于是也【朱子曰杨朱但知爱身而不复知有致身之义故无君墨子爱无差等而视其至亲无异众人故无父】○明道先生曰道之外无物物之外无道是天地之间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长幼为朋友无所为而非道此道所以不可须臾离也然则毁人伦去四大者其分于道也逺矣【按释氏以地水火风为四大谓四大幻假而成人自寂灭幻根断除一切】故君子之于天下也无适也无莫也义之与比若有适有莫则于道为有间非天地之全也彼释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也故滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆此佛之教所以为隘也吾道则不然率性而已斯理也圣人于易备言之【本注又云佛有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是○问佛家如何有敬以直内朱子曰他有个觉察可以敬以直内然与吾儒亦不同他本是个不耐烦底人故尽欲扫去吾儒便有是有无是无于应事接物只要处得是○问遗书云释氏于敬以直内则有之义以方外则未也恐未安曰前日童蜚卿正论此以为释氏本与吾儒同只是其末异某与言正是大本不同因检近思録有云佛有一个觉之理云云这是当时记得全处前者记得不完也只无义以方外则连敬以直内也不是了程子谓释氏唯务上逹而无下学则其上逹处岂有是邪亦是此意○叶氏曰君子之于天下无可无不可惟义之从释氏寂灭无为不可以察理应事必欲断除外相始见真性非天地本然全体之性矣释氏习定欲得此心收敛虚静亦若敬以直内然有体而无用何有于义离器以为道故或拘或肆皆为之病名为大自在而实则隘陋吾儒率性之道动静各正既不病于拘亦不至于肆圣人赞易所谓知几存义直内方外时止时行体用本末备言之矣○觉者心无倚着灵觉不昧所谓常惺惺法若可敬以直内矣然无制事之义则所谓觉者犹无寸之尺无星之两其直内之本亦非矣】○释氏本怖死生为利岂是公道【叶氏曰释氏求不生不灭之理可免轮回之苦此本出于利己之私意】唯务上达而无下学然则其上达处岂有是也元不相连属但有间断非道也孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是也若存心养性一事则无矣【朱子曰释氏恍惚之间若见得心性影子都不见里面许多道理就是有存养之功亦只存养得他所见影子终不分明○明道论释氏下学上达处则无渗漏矣其下文説尽心知性语亦不完二先生语中亦间有如此处必是记者之失○程子论释氏有尽心知性而无存养之功者正承上文讥其无下学非上达不连属而有间断之病非真以是许之也其论直内方外而曰旣无方外则所谓直内者其本亦不是意亦如此】彼固曰出家独善便于道体自不足【叶氏曰道本人伦今日出家则于道体亏欠大矣】或曰释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善先生曰至诚贯天地人尚有不化岂有立伪教而人可化乎【司马温公曰天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛家未入国中之前人死而生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足与言读书知古者亦可以少悟矣○原注以上明道语】○学者于释氏之説直须如淫声美色以逺之不尔则骎骎然入其中矣顔渊问为邦孔子旣告之以二帝三王之事而复戒以放郑声逺佞人曰郑声淫佞人殆彼佞人者是他一边佞耳然而于己则危只是能使人移故危也至于禹之言曰何畏乎巧言令色巧言令色直消言畏只是须着如此戒慎犹恐不免释氏之学更不消言常戒到自家自信后便不能乱得○所以谓万物一体者皆有此理只为从那里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可道他物不与有也人只为自私将自家驱殻上头起意故看得道理小了他底放这身来都在万物中一例看大小大快活【叶氏曰人知万物一体之理不为私己之见自然与物各得其所○永按大小大快活犹云许多快活也】释氏以不知此去他身上起意思奈何那身不得故却厌恶要得去尽根尘为心源不定故要得如枯木死灰然没此理要有此理除是死也【按释氏以耳目口鼻身意为六根以色声香味触法为六尘其説谓幻尘灭故幻根亦灭幻根灭故幻心亦灭】释氏其实是爱身放不得故説许多譬如负版之虫已载不足犹自更取物在身又如抱石投河以其重愈沈终不道放下石头惟嫌重也○人有语导气者问先生曰君亦有术乎曰吾尝夏葛而冬裘饥食而渴饮节嗜欲定心气如斯而已矣【叶氏曰圣贤养生顺理窒欲而已岂若偏曲之士为长生久视之术哉】○佛氏不识隂阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎【叶氏曰形而上者性命也隂阳昼夜死生古今乃天命之流行二气之屈伸释氏指为轮回为幻妄则其所谈性命亦异乎圣人矣】○释氏之説若欲穷其説而去取之则其説未能穷固己化而为佛矣只且于迹上考之其设教如是则其心果如何固难为取其心不取其迹有是心则有是迹王通言心迹之判便是乱説【文中子云汝所问者迹也吾告汝者心也心迹之判久矣】故不若且于迹上断定不与圣人合其言有合处则吾道固已有有不合者固所不取如是立定却甚省易【永按毁弃人伦是其迹之大异者然则其心皆无父无君也尚何取于彼哉】○问神仙之説有诸曰若説白日飞升之类则无若言居山林间保形錬气以延年益夀则有之譬如一鑪火置之风中则易过置之密室则难过有此理也又问杨子言圣人不师仙厥术异也圣人能为此等事否曰此是天地间一贼若非窃造化之机安能延年使圣人肯为周孔为之矣【朱子感兴诗曰飘飘学仙侣遗世在云间盗啓元命秘窃当生死闗金鼎蟠龙虎三年养神丹刀圭一入口白日生羽翰我欲往从之脱屣谅非难但恐违天理偷生讵能安】○谢显道歴举佛説与吾儒同处问伊川先生先生曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却【问佛氏所以差朱子曰从劈初头便错了如天命之谓性他把做空处説了吾儒见得都是实他底从头到尾都是空○外书】○横渠先生曰释氏妄意天性而不知范围之用反以六根之防因縁天地明不能尽则诬天地日月如幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中【叶氏曰佛氏谓六根悉本天地六根起灭无有实相天地日月等为幻妄厌此身之小则蔽其用而不能推乐虚空之大则溺其志而不能反故其语大语小展转流遁皆失其中】其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究其所从也【叶氏曰佛説谓虚空无穷天地有穷人世起灭皆为幻妄莫知其所从来也○正防下同】○大易不言有无言有无诸子之陋也【问言有无诸子之陋朱子曰无者无物却有此理有此理则有矣老氏乃云物生于有有生于无和理也无便错了○周子云无极而太极周子之言有无以有无为一老氏之言有无以有无为二○永按易不言有无谓不言无也易谓易有太极是只言有耳程子尝云圣人作易未尝言无惟无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之説此易不言与也老子云万物皆生于有有生于无庄子又推言之曰有有也者有无也者有未始有无也者有未始有夫未始有无也者诸子之言之陋如此】○浮图明鬼谓有识之受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄见可谓知人乎天人一物辄生取舎可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道惑者指游魂为变为轮回未之思也【永按孔子答宰我鬼神之问云骨肉敝于下阴为野土其气发扬于上为昭明□蒿凄怆此百物之精也神之着也是即游魂为变之説也指为轮廻惑矣】大学当先知天徳知天徳则知圣人知鬼神今浮图剧论要归必谓死生流转非得道不免谓之悟道可乎【本注悟则有义有命均死生一天人推之昼夜通阴阳体之无二○叶氏曰当生而生当死而死是有义有命生死均安何所厌苦天人一致何所取舎知昼夜通阴阳则知死生之説何所谓轮回】自其説炽传中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道乃其俗达之天下致善恶知愚男女臧获人人着信使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒崇尚之言遂防然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心己谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古诐淫邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年向非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失哉【朱子感兴诗曰西方论縁业卑卑喻羣愚流传世代久梯接凌空虚顾瞻指心性名言超有无防径一以开靡然世争趋号空不践实踬彼荆榛涂谁哉继三圣为我焚其书】

近思録集注卷十三

钦定四库全书

近思録集注卷十四

婺源江永撰

【朱子曰此卷圣贤气象】

明道先生曰尧与舜更无优劣及至汤武便别孟子言性之反之自古无人如此説只孟子分别出来便知得尧舜是生而知之汤武是学而能之文王之徳则似尧舜禹之徳则似汤武要之皆是圣人【朱子曰尧舜天性浑全不假修习汤武修身体道以复其性又曰性者得全于天无所汚坏不假修为圣之至也反之者修为以复其性而至于圣人也○以书观之汤毕竟反之之功极细宻如以义制事以理制心等语又自谓有慙徳觉多不是往往自此益去加切如武王大故疎其数纣之罪辞气暴厉如汤便都不如此○叶氏曰文王不识不知顺帝之则盖亦生知之性也禹克勤克俭不矜不伐盖亦学能之事也○遗书下同】仲尼元气也顔子春生也孟子并秋杀尽见仲尼无所不包顔子示不违如愚之学于后世有自然之和气不言而化者也孟子则露其才盖亦时焉而已仲尼天地也颜子和风庆云也孟子泰山岩岩之气象也观其言皆可见之矣仲尼无迹颜子微有迹孟子其迹着孔子尽是明快人颜子尽岂弟孟子尽雄辩【问颜子春生孟子并秋杀尽见朱子曰仲尼无不包颜子方露出春生之意如无伐善无施劳是也使此更不露便是孔子孟子便如秋杀都发出来露其才如所谓英气是发用处都见也明道下二句便是解上三句独时焉而已难晓○问顔子之微有迹处曰如愿无伐善无施劳皆是若孔子无迹只是人捉摸不着○问孟子露其才时焉而已或曰非常如此盖时出之耳或曰战国之习俗如此或曰世衰道防孟子不得已耳三者孰是曰恐只是习俗之説较稳大抵自尧舜以来至于本朝一代各自是一様气象不同○问时焉而已岂孟子亦有战国之习否曰亦是战国之习如三代人物自是一般气象左传所载春秋人物又是一般气象战国人物又是一般气象○叶氏曰夫子清明在躬犹青天白日故极其明快顔子有若无实若虚犯而不校故极其岂弟孟子息邪説距诐行放淫辞故极其雄辩】○曾子传圣人学其徳后来不可测安知其不至圣人如言吾得正而毙且休理会文字只看他气象极好被他所见处大后人虽有好言语只被气象卑终不类道【叶氏曰曾子易篑之言自非乐善不倦安行天理一息尚在必归于正夫岂一时之所能勉强哉】○传经为难如圣人之后才百年传之已差圣人之学若非子思孟子则几乎息矣道何尝息只是人不由之道非亡也幽厉不由也【末二句董仲舒对防语○叶氏曰羣经定于夫子之手至孟子时才百年间防言絶而大义乖犹赖曾子之门有传子思孟子之徒相继缵述提纲挈领辟邪辅正以垂万世如论语大学中庸孟子之书可见矣】○荀子才高其过多雄才短其过少【叶氏曰荀子名况字卿为楚兰陵令扬雄字子云为汉光禄卿荀卿才高敢为异论如以人性为恶以子思孟子为非其过多雄才短如作太元拟易法言拟论语皆摸拟前圣之遗言其过少】○荀子极偏驳只一句性恶大本已失子虽少过然已自不识性更説甚道【朱子曰荀诸人论性其实只説得气荀子只见得不好人防性便説恶扬子见半善半恶防人便説善恶混○问