陆九渊文选

物？更请见教。若熹愚见与其所闻，则曰凡有形有象者，皆器也；其所以为是器之理者，则道也。如是则来书所谓始终、晦明、奇耦之属，皆阴阳所为之器，独其所以为是器之理，如目之明，耳之聪，父之慈，子之孝，乃为道耳。如此分别，似差明白，不知尊意以为如何？（此一条亦极分明，切望略加思索，便见愚言不为无理，而其余亦可以类推矣。」）

又曰：「来书云：『《通书》曰（至）类此。』夫周子言中，而以和字释之，又曰『中节，』又曰『达道』，彼非不识字者，而其言显与《中庸》相戾，则亦必有说矣。盖此中字，是就气禀发用而言，其无过不及处耳，非直指本体未发、无所偏倚者而言也，岂可以此而训极为中也哉？来书引经，必尽全章，虽烦不厌，而所引《通书》，　乃独截自『中焉止矣』而下，此安得为不误！老兄本自不信周子，正使误引通书，亦未为害，何必讳此小失，而反为不改之过乎？」

又曰：「来书云：『《大传》（至）孰古？』夫《大传》、《洪范》、《诗》、《礼》皆言极而已，未尝谓极为中也。先儒以此极处，常在物之中央，而为四方之所面向而取正，故因以中释之，盖亦未为甚失。而后人遂直以极为中，则又不识先儒之本意矣。《尔雅》乃是纂集古今诸儒训诂以成书，其闲盖亦不能无误，不足据以为古，又况其闲但有以极训至，以殷、齐训中，初未尝以极为中乎！」

又曰：「来书云：『又谓周子（至）道耳。』（前又云：『若谓欲言至之上』止。）夫无极而太极，犹曰莫之为而为，莫之致而至；又如曰无为之为，皆语势之当然，非谓别有一物也。（向见钦夫有此说，尝疑其赘，今乃正使得着，方知钦夫之虑远也。）其意则固若曰非如皇极、民极、屋极之有方所形象，而但有有理之至极耳。若晓此意，则于圣门有何违叛，而不肯道乎？上天之载，是就有中说无；无极而太极，是就无中说有。若实见得，即说有说无，或先或后，都无妨碍。今必如此拘泥，琼森分别，曾为不尚空言，专务事实，而反如此乎！」

又曰：「来书云：『夫干（至）自反也。』夫太极固未尝隐于人，然人之识太极者，则少矣。往往只是于禅学中认得个昭昭灵灵能作用底，便谓此是太极，而不知所谓太极，乃天地万物本然之理，亘古亘今，颠扑不破者也。『迥出常情』等语，只是俗谈，即非禅家所能专有，不应儒者反当回避。况今虽偶然道着，而其所见所说，即非禅家道理，非如他人阴实祖用其说，而改头换面，阳讳其所自来也。如曰：『私其说以自妙』，而又秘之；又曰：『寄此以神其奸』；曰『系绊多少好气质底学者』，则恐世闲自有此人可当此语。熹虽无状，自省得与此语不相似也。」

又曰：「来书引《书》云：『有言逆于汝心，必求诸道。』此圣言也，敢不承教。但以来书求之于道而未之见，但见其词意差舛，气象麤率，似与圣贤不甚相近。是以窃自安其浅陋之习闻，而未敢轻舍故步，以追高明之独见耳。又记顷年尝有『平心』之说，而前书见谕曰：『甲与乙辩，方各自是其说。甲则曰愿乙平心也，乙亦曰愿甲平心也。平心之说，恐难明白，不若据事论理可也。』此言美矣！然熹所谓平心者，非直使甲操乙之见，乙守甲之说也，亦非谓都不论事之是非也，但欲两家姑暂置其是己非彼之意，然后可以据事论理，而终得其是非之实。如谓治疑狱者，当公其心，非谓便可改曲者为直，改直者为曲也，亦非谓都不问其曲直也，但不可先以己意之向背为主，然后可以审听两造之辞，旁求参伍之验，而终得其曲直之当耳。今以麤浅之心，挟忿怼之气，不肯暂置其是己非彼之私，而欲评义理之得失，则虽有判然如黑白之易见者，犹恐未免于误。况其差有在于毫厘之间者，又将谁使折其衷而能不谬也哉！」

又曰：「熹已具此，而细看其闲，亦尚有说未尽处。大抵老兄昆仲，同立此论，而其所以立论之意不同。子美尊兄自是天资质实重厚，当时看得此理有未尽处，不能子细推究，便立议论，因而自信太过，遂不可回。见虽有病，意实无他。老兄却是先立一说，务要突过有若、子贡以上，更不数近世周、程诸公，故于其言，不问是非，一例吹毛求疵，须要讨不是处。正使说得十分无病，此意却先不好了。况其言麤率，又不能无病乎？夫子之圣，固非以多学而得之。然观其好古敏求，实亦未尝不多学，但其中自有一以贯之处耳。若只如此空疏杜撰，则虽有一而无可贯矣，又何足以为孔子乎！颜、曾所以独得圣学之传，正为其博文约礼，节目俱到，亦不是只如此空疏杜撰也。子贡虽未得承道统，然其所知，似亦不在今人之后，但未有禅学可改换耳。周、程之生，时世虽在孟子之下，然其道则有不约而合者。反复来书，窃恐老兄于其所言多有未解者，恐皆未可遽以颜、曾自处而轻之也。颜子以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。曾子三省其身，唯恐谋之不忠，交之不信，传之不习。其智之崇如彼，而礼之卑如此，岂有一毫自满自足强辩取胜之心乎！来书之意，所以见教者甚至，而其末乃有『若犹有疑』，『不惮下教』之言，熹固不敢当此。然区区鄙见，亦不敢不为老兄倾倒也。不审尊意以为如何？如曰未然，则我日斯迈而月斯征，各尊所闻，各行所知，亦可矣！无复可望于必同也。言及于此，悚息之深，千万幸察。」

又曰：「近见国史《濂溪传》载此图说，乃云：『自无极而为太极』。若使濂溪本书，实有自为两字，则信如老兄所言，不敢辩矣。然因渠添此二字，却见得本无此字之意，愈益分明，请试思之。」

象山给朱子第三书

象山又答朱子曰：「往岁经筵之除，士类胥庆，延跂以俟吾道之行，乃复不究起贤之礼，使人重为慨叹。新天子即位，海内属目，然罢行升黜，率多人情之所未喻者。群小骈肩而骋，气息怫然，谅不能不重勤长者忧国之怀。某五月晦日，拜荆门之命，命下之日，实三月二十八日，替黄元章阙，尚三年半，愿有以教之。首春借兵之还，伏领赐教，备承改岁动息慰沃之剧。惟其不度，稍献愚忠，未蒙省察，反成唐突。廉抑非情，督过深矣，不胜皇恐。向蒙尊兄促其条析，且有『无若令兄遽断来章』之戒，深以为幸。别纸所谓：『我日斯迈而月斯征，各尊所闻，各行所知，亦可矣！无复望其必同也。』不谓尊兄遽作此语，甚非所望。『君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；及其更也，人皆仰之』。通人之过，虽微箴药，久当自悟，谅尊兄今必涣然于此矣。愿依末光，以卒余教。」

－完－

陆象山文选

卷一，与胡季随书云：

【王文公祀记】乃是断百余年未了底大公案，自谓圣人复起，不易吾言。余于未尝学问。妄肆指议，此无足多怪。同志之士犹或未能尽察，此良可慨叹！足下独谓使荆公复生，亦将无以自解。精诚如此，吾道之幸。

全卷】卷一，与邵叔谊书：

……此天之所以予我者非由外铄我也。思则得之，得此者也。先立乎其大者，立此者也。积善者，积此者也。集义者，集此者也。知德者，知此者也。进德者，进此者也。同此之谓同德，异此之谓异端。心逸日休，心劳日拙，德伪之辨也。岂惟辩诸其身？人之贤否，书之正伪，举将不逃于此矣。自「有诸己」至于「大而化之」，其宽裕温柔足以有容，发强刚毅足以有执，其庄中正足以有敬，文理密察足以有别，增加驯致，水渐木升，固月异而岁不同。然由蒙糱之生，而至于枝叶扶疏，由源泉混混，而至于放乎四海，岂二物哉？【中庸】曰：「诚者物之终始，不诚无物。」又曰：「其为物不二」。此之谓也。学问固无穷已，然端绪得失，则当早辨；是非向背，可以立决。颜子之好学，夫子实亟称之，而未见其止，盖惜之于既亡。其后曾子亦无疑于夫子之道，然且谓为鲁，在柴愚师辟之间，素所蓄积又安敢望颜子哉？曾之于颜，颜之于夫子，固自有次第，然而「江汉以濯之，秋阳以暴之」，虽夫子不能逃于曾子矣。岂唯曾子哉？君子之道，夫妇之愚不肖可以与之能行。唐周之时，康衢击壤之民，中林施　之夫，亦帝尧文王所不能逃也。故孟子曰：「人皆可以为尧舜」。病其自暴自弃，则为之发四端曰：「人之有是而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。」夫子曰：「一日克己复礼，天下归仁焉。」此谓之初也。钧是人也，己私安有不可克者？顾不能自知其非，则不知自克耳。

王泽之竭，利欲日炽。先觉不作，民心横奔。浮文异端转相荧惑，往圣话言涂为藩师。而为机变之巧者，又复魑魅豗蜴其间。耻非其耻，而耻心亡矣。今谓之学问思辨，而于此不能深切着明，依凭空言，傅着意见，曾疣益赘，助胜崇私，重其狷忿，长其负恃，蒙蔽至理，扞格至言，自以为是没世不复，此其为罪浮于自暴自弃之人矣。此人之过，其初甚小，其后乃大。人之救之，其初则易，其后则难，亦其势然也。

「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」于其端绪知之不至，悉精毕力求多于末，沟浍皆盈，涸可立待。要之其终，本末俱失。夫子曰：「知之为知之，不知为不知，是知也。」后世耻一物不能尽知也。稷之不能审于八音，夔之不能详于五种，可以理揆。夫子之圣，自以少贱而多能，然稼不如老农，圃不如老圃。虽其老于论道，亦曰学而不厌，启助之益需于后学。伏羲之时未有尧之文章，唐、虞之时未有成周之礼乐。非伏羲之智不如尧，而尧、舜之智不如周公，古之圣贤更续缉熙之际尚可考也。学未知至，自用其私者，乃至于乱原委之伦，颠萌蘗之序，穷年卒岁靡所底丽，犹焦焦然思以易天下，岂不谬哉？

卷一，与曾宅之书：

………记录人言语极难。非心通意解，往往多不得其实。前辈多戒门人无妄录其语言，为其不能通解，乃自以己意听之，必失其实也。……

且如存诚持敬，二语自不同，岂可合说？「存诚」字于古有考，「持敬」字乃后来杜撰。【易】曰：「闲邪存其诚」。孟子曰：「存其心」。某旧亦尝以「存」名斋。孟子曰：「庶民去之，君子存之」。又曰：「其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。」只「存」一字自可使人明得此理。此理本天所以与我，非由外铄。明得此理，即是主宰。真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。所病于吾友者，正谓此梓不明，内无所主。一向萦绊于浮论虚说，终日只依藉外说以为主，天之所与我者反为客。主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理，可使妇人童子听之而喻，勤学之士反为之迷惑。自为支离之说以自萦缠，穷年卒岁靡所底丽，岂不重可怜哉？使生在治古盛时，蒙被先圣王之泽，必无此病。惟其生于后世，学绝道丧，异端邪说充塞弥满，遂此有志之士罹此患害，乃与世间凡庸恣情纵欲之人均其陷溺，此岂非以学术杀天下哉？

后世言【易】者，以为【易】道至幽至深，学者不敢轻言。然圣人赞【易】，则曰：「干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大？可久则可贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。」孟子曰：「夫道若大路然，岂难知哉？」夫子曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」又曰：「一日克己复礼，天下归仁焉。」又曰：「未之思也，夫何远之有？」孟子曰：「道在迩而求诸远，事在易而求诸难。」又曰：「尧舜之道孝弟而已矣。」「徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？不为耳。」又曰：「人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。人能充无穿箭之心，而义不可胜用也。」又曰：「人之有是四端而自谓不能者，自贼者也。谓其君者也。」又曰：「吾身不能居仁由义，谓之自弃。」古圣贤之言大抵若合符节。盖心一心也，理一理也。至当归一，精义无二。此心此理不容有二。故夫子曰：「吾道一以贯之」。孟子曰：「夫道一而已矣」。又曰：「道二，仁与不仁而已矣。」如是则为仁，反是则为不仁。仁即此心也，此理也。「求则得之」，得此理也。「先知」者，知此理也。「见孺子将入井而有怵惕恻隐之心」者，此理也。可羞之事则羞之，可恶之事则恶之者，此理也。是知其为是，非知其为非，此理也。宜辞而辞，宜逊而逊者，此理也。敬此理也，义易此理也。内此理也。外易此理也。故曰：「直方大，不习　不利。」孟子曰：「所不虑而知者，其良知也。所不学而能者，其良能也。」「此天之所与我者。」「我固有之，非由外铄也。」故曰：「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。」此吾之本心也。所谓安宅、正路者，此也；所谓广居、正位、大道者，此也。……

来书「荡而无归」之说大谬。今足下终日依靠人言语，又未有定论，如在逆旅，乃所谓无所归。今使足复其本心，居安宅，由正路，立正位，行大道，乃反为无所归，足下之不智亦甚矣。今己私未克之人，如在陷阱，如在荆棘，如在泥涂，如在囹圄械系之中，见先知先觉其言广大高明，与己不类，反疑惑恐一旦如此，则无所归，不亦鄙乎？不亦谬哉？不知此乃是广居、正位、大道。欲得所归，何以易此？欲有所主，何以易此？今拘挛旧习，不肯舍弃，乃狃其狭而惧于广。，狭其懈而惧于正，狃其小而惧于大，尚得为智乎？夫子曰：「汝为君子儒，无为小人儒。」古之所谓小人儒者，亦不过依据末节细行以自律，未知如今人有如许浮论虚说，谬悠无根之甚，夫子犹以门人之戒，又况如今日谬悠无根，而可安乎？

吾友能弃去谬习，复其本心，使此一阳为主于内，造次必于是，颠沛必于是，无终日之间而违于是，此乃所谓有事焉，乃所谓勿忘，乃所谓敬；果能不替不息，乃是积善，乃是积义，乃是善然浩然之气；真能如此，则不愧古人，其引用经语，乃是圣人先得我心之同然，则不为侮圣矣。今终日营营，如无根之木，无源之水，有采摘汲引之劳，而盈涸荣枯无常，岂所谓「源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进」者哉？终日簸弄经语以自傅益，真所谓侮圣言者矣。

卷一，与胡季随书：

…………学者之难得，所从来久矣。道不远人，人自远之耳。人心不能无蒙蔽。蒙蔽之未彻，则日以陷溺。诸子百家往往以圣贤自期，仁义道德自命，然其所以卒于皇极而不能自拔者，盖蒙蔽而不自觉，陷溺而不自知耳。

颜子之贤，夫子之所屡叹；气质之美固绝人甚远。子贡非能知颜子者，然亦自知非俦偶。【论语】之所载「颜渊喟然」之叹，当在问仁之前；「为邦」之问，当在问仁之后；「请事斯语」之时，乃其知之始至，善之始明时也。

以颜子之贤，虽其知之未至，善之未明，亦必不至有声色货利之累，忿狠纵肆之失。夫子答其问仁，乃有「克己复礼」之说。所谓己私者，非必如常人所见之过恶而后为己私也。己之未克，虽自命以仁义道德，自期以可至圣贤之地者，皆其私也。颜子之所以异乎众人者，为其不安于此，极钻仰之力而不能自己，故卒能践克既复礼之言，而知遂以至，善遂以明也。

若子贡之明达，固居游、夏之右；见礼知政，闻乐知德之识，绝凡民远矣；从夫子游如彼其久，尊信夫子之道如彼其至。夫子既没，其传乃不在子贡，顾在曾子，私见之锢人，难于自知如此。曾子得之以鲁，子贡失之以达。天德己见消长之验莫着于此矣。

学问之初，切磋之次，必有自疑之兆，必有自克之实。此古人物格知至之功也。己实未能自克，而不以自疑，方凭之以决是非，定可否，纵其标末如子贡之屡中、适重夫子之忧耳。况又未能也？

物则所在，非达天德，未易轻言也。「所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。」宰我、子贡、有若、智足以知圣人。三子之智，盖其英爽足以有所精别，异乎陈子禽、叔孙武叔之流耳。若责之以大智，望之以真知圣人，非其任也。颜子「请事斯语」之后，真知圣人矣。曾子虽未及颜子，若其真知圣人则与颜子同。学未知止，则其知必不能至。知之未至，圣贤地位未易轻言也。何时合并以究此理？

卷一，与侄孙浚书：

…………由孟子而来，千有五百余年之间，以儒名者甚众，而荀、扬、王、韩独着，专场盖代，天下归之，非止朋游党与之私也。若曰传尧、舜之道，续孔、孟之统，则不容以形似假借，天下万世之公亦终不可厚诬也。至于近时，伊、洛诸贤，研道益深，讲道益详；志向之专，践行之笃乃汉唐所无有，其所植立成就可谓盛矣。然「江汉以濯之，秋阳以暴之」，未见其如曾子之能信其「皜皜」；「肫肫其仁，渊渊其渊」，未见其如子思之能达其「浩浩」；「正人心，息邪说，讵诐行，放淫辞」，未见其如孟子之长于知言，而有以「承三圣」也。

故道之不明，天下虽有美材厚德，而不能以自成自达，困于闻见之支离，穷年卒岁而无所至止。若其气质之不美，志念之不正，而假窃传会，蠹食蛆长于经传文字之间者，何可胜道。方今熟烂败坏，如齐威、秦皇之尸，诚有大学之志者，敢不少自强乎？于此有志，于此有勇，于此有立，然后能克己复礼，逊志时敏，真地中有山谦也。不然，则凡为谦逊者，亦徒为假窃缘饰，而其实崇私务胜而已。比有一辈，沉吟坚忍以师心，婉孪夸毗以媚世，朝四暮三以悦众狙，尤可恶也，不为此等所眩，则自求多福，何远之有？道非难知，亦非难行，患人无志耳。及其有志，又患无真实师友，反相眩惑，则为可惜耳。凡今所以为汝言者为此耳。蔽解惑去，此心此理，我固有之。所谓「万物皆备于我」，昔之圣贤先得我心之所同然耳。故曰：周公岂欺我哉？

卷十，与路彦彬书：

…………穷不自揆，区区之学，自谓孟子之后，至是而始一明也。……

〔案：此书不长，只此一句重要，故特录之。〕

卷十一，与李宰书：

来教谓「容心立异，不若平心任理」。其说固美矣。然「容心」二字不经见，其原出于【庄子】：「平者水停之盛也，其可以为法也，内保之而外荡也。」其说虽托之孔子，实非夫子之言也。彼固自谓寓言十九。其书道夫子言行者，往往以致其靳侮之意，不然则借尊其师，不然则因以达其说，皆非实事。后人据之者陋矣。又韩昌黎与李翊论为书有曰：「平心而察之」。自韩文盛行后，学士大夫言语文章间用「平心」字寖多。究极其理，二说皆非至言。

「吾何容心」之说即「无心」之说也，故「无心」二字亦不经见。人非木石，安得「无心」？心于五官最尊大。【洪范】曰：「思曰睿作圣。」孟子曰：「心之官则思，思则得之，不思则不得也。」又曰：「存，岂无人义之心哉？」又曰：「至于心，独无所同然乎？」又曰：「君子之所以异于人者以其存心也。」又曰：「非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。」又曰：「人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。」「去之」者，去此心也，故曰：「此之谓失其本心」。「存之」者，存其心也，故曰：「大人者不失其赤子之心。」四端者，即此心也。「天之所以与我者」，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心极理也。故曰：「理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」所贵乎学者，为其欲穷此理，尽此心也。有所蒙蔽，有所移夺，有所陷溺，则此心为之不灵，此理为之不明。是谓不得其正，其见乃邪见，其说乃邪说。一溺于此，不由讲学，无自而复。故心当论邪正，不可无也。以为吾无心，此说邪说矣。若愚不肖之不及，固未得其正，贤者智者之过失亦未得其正。溺于声色货利，狃于谲诈奸宄。牿于末节细行，流于高论浮说，其智愚贤不肖固有间矣。若是心之未得其正，蔽于其私，而使此道之不明不行，则其为病一也。

周道之衰，文貌日胜。良心正理日就芜没。其为吾道害者，岂声色货利而已哉？杨、墨皆当世之英，人所称贤。孟子之所排斥拒绝者，其为力劳于斥仪、衍辈多矣。所自许以承三圣者，盖在杨、墨，而不在衍、仪也。故正理在人心，乃所谓固有。易而易知，而后可言也。此心未正，此理未明，而曰明心，不知所平者何心也？【大学】言「欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。」物果已格，则知自至。所知既至，则意自诚。意诚则心自正。必然之势，非强致也。孟子曰：「我亦欲正人心，息邪说，讵诐行，放淫辞，以承三圣者。」当是时，天下之言者不归杨、则归墨，杨朱墨翟之言盈天下。自孟子出后，天下方指杨、墨为异端。然孟子既没，其道不传。天下之俊信者，抑尊信其名耳，不知其实也。指杨、墨为异端者，亦指其名耳，不知其实也。往往口辟杨、墨，而身为其道者众矣。自周衰，此道不行；孟子没，此道不明。今天下之士皆溺于科举之习。观其言，往往称道【诗】、【书】、【论】、【孟】，综其实，特借以为科举之文耳。