黄氏日抄

拜主人

相见贵于相下相下贵于相先【马氏】

凡非吊丧非见国君无不答拜者大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱君于士不答拜也非其臣则答拜之大夫于其臣虽贱必答拜之男女相答拜也

非吊丧及见国君凡拜皆答又惟非其臣及男女则相答拜

国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵

麛鹿子○此明贵贱田猎不同皆禁尽物位愈卑者禁愈严春方字乳之时尤在所禁【孔氏方氏】

岁凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐【县音】

膳美食名盛食必祭周人重肺故先祭肺驰道如今御路除谓除治草莱也县乐器钟磬之属县之而击者也粱加食也大夫食黍稷以粱为加○不祭肺不杀也不食谷刍秣而已也不除道为妨民示简省也祭不县食不加粱虽饮酒而不用乐凡谓君大夫士皆为嵗凶自贬损忧民也【合郑氏孔氏说】

君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟玉谓佩县谓乐故谓灾患丧病○忧乐不相干【郑氏】

士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告君劳之则拜问其行拜而后对

私行谓以己事问其行谓道中无恙及所经过○虽士有献皆所以达臣子共养君亲之诚必请必告犹子于亲出必告反必面止言告者不必有献也君劳问必拜亦起敬也【吕氏陈氏郑氏】

国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也国君死社稷大夫死众士死制

众谓军帅制谓君教令所使为之○臣民各止其君使勿去忠厚之至也以社稷宗庙坟墓为言者皆指其所本也君之有社稷受命于天子大夫之众士之制受命于君故皆以死守之【吕氏】

君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某临诸侯畛于鬼神曰天王某甫【畛之忍反】

畛古注致也吕氏曰畛于鬼神犹畦畛之相接然言交际也方氏畛盖田间道祭于畛谓之畛犹祭于郊谓之郊盖若巡守望秩山川也○君天下曰天子言天无所不覆也朝见诸侯分人以职授人以政任人以功曰予一人谦抑自卑犹言孤与寡人也内事宗庙故云孝外事郊社故云嗣某为天子名鬼神在诸侯竟内天子不亲祀曰天王某甫者有司不敢名君也【吕氏孔氏】

崩曰天王崩复曰天子复矣告丧曰天子登假措之庙立之主曰帝【假音遐】

复始死时招魂辞遐逺也吕曰假至也犹诗谓来假庄子亦云登假于道先儒以假为遐音恐未然也立主曰帝同之天神【郑氏吕氏】

天子未除丧曰予小子生名之死亦名之

适嗣于初丧未忍即受天王之称生死皆名之曰小子王【孔氏吕氏】

天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾

后后也广后嗣也后以配天子夫扶也扶持于君也夫人视三公故名与诸侯之妃同妇服也服事君子也世妇视大夫故名与大夫妻同妻齐也进御有齐同之义也御妻视元士故名与士之妻同嫔妇人美称九嫔于昬义视九卿位在世妇上此在世妇下者异代之制也妾接也得接见于君子也【孔氏吕氏】

天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司马司空司士司冦典司五众天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六材五官致贡曰享

此殷制也殷人尚神大宗以下皆事鬼神奉天时之官总谓之天官大宰代天工者也大宗掌事鬼神者也大史掌正岁年者也大祝所以接神大士即周之司巫所以降神大卜主问所以求神者也又置地官以象地之五行司徒之众六乡六遂也司马之众六军也司空之众百工也司冦之众士师司也司士于周为夏官之属此别出司士为一官以掌羣臣之版及卿大夫庶子之数所统亦众也而承之以六府六工则变化养吾民者莫不备矣六府与藏六者之入六工饬六者之材以为器贡功也享献也嵗终则司徒以下五官各致其功以献于王故谓之享然则六府六工皆属于五官者也【用郑氏吕氏刘氏之说补】

五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君

伯长也二伯为内外官之长虽主治诸侯而处于内是职方者言二伯于是职主当方之事如周公左召公右各主治其方也二伯即唐虞之四岳此云五官之长曰伯是职方者乃殷人之制犹周官立三公三孤于六卿之上者也摈者传辞于天子之人吏者治事之称谦辞也天子谓之伯父伯舅尊辞也老者年长之称亦谦辞也公以爵称君以位称内外之辨也【用孔氏方氏吕氏而补其余】

九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君

每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧牧养也言能养一州之人实一州之长也内之长五官者统为之长外之长九州者各为之长称曰叔父叔舅次于内之伯也侯其本爵君其临本国之称【集郑氏孔氏方氏之说】

其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不谷于外自称曰王老

此谓九州之外之长也故虽疆域之大爵不过子自称不谷者谦辞谷犹长也不称寡人辟中国诸侯也自称王老荣中国之命以镇乎四夷也【郑氏吕氏刘氏】

庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤亦九州之外也以其非长故曰庶方以其非大故曰小侯于外曰子者称之以爵出外则伸故也自与其臣民言曰孤孤者特立无德能之称谦辞也【用方氏孔氏说叶氏以为附庸恐非恐附庸不自达于天子亦无子男之爵】

天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【依于岂反见贤遍反宁珍吕反】

依状如屏风以绛为质髙八尺东西当户牖之间绣为斧文亦曰斧依依即扆也宁者正门内两塾间曰宁于门外宁立以待诸侯之至故曰宁宁即着也当依而立秋觐也秋主揫敛故入而当依诸侯一于北面不布散也当宁而立春朝也春主发散故出而当宁公侯分于东西布散两处也公位尊故立于西以賔礼待也侯位卑立于东臣统于君也【孔氏陈氏方氏虙氏】

诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰防诸侯使大夫问于诸侯曰聘约信曰誓涖牲曰盟【郤丘逆反】

郤谓竟上闲郤之地防于此不以病主国之人也遇不期而防其礼略防期而防其礼详久无事则聘聘问也誓约之浅盟约之深盟非治世事也凡皆诸侯交邻之礼以言春秋之世【本孔氏吕氏方氏说】

诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人臣君前之称上某指国言下某指名言臣某侯某如曰臣齐侯小白也寡人寡德之人谦辞【用孔氏吕氏说】

其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某【适音的】

适子明其嗣孤明在丧外事谓社稷山川曽孙谓是父祖重孙【孔氏吕氏】

死曰薨复曰某甫复矣既葬见天子曰类见言諡曰类复曰某甫呼其字以招魂冀复生也既葬见天子与请諡皆曰类以非朝聘之常故谓之类如祀天而非郊者曰类于上帝之类故古注以类为象【本陈氏说】

诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老【使于使者并色吏反】老以年长称比于家臣之长亦谦词【本吕氏说】

天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬【济子礼反跄七良反僬子妙反】

穆穆雍容深厚貌济济修饰齐一貌跄跄翔举舒扬貌僬僬卑尽而不为容止之貌○凡行容尊者重且舒卑者轻且遽【吕氏】

天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻【妃芳非反】

妃配也诸侯以下通有配义故以妃字冠之后有君道夫人有为小君而人事之义孺言属妇言服妻言齐【合孔氏方氏说】

公侯有夫人有世妇有妻有妾夫人自称于天子曰老妇自称于诸侯曰寡小君自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子子于父母则自名也

公侯贬于天子无后与嫔去上中降杀以两自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见自称于诸侯谓飨来朝之时小童若云未成人婢之言卑于父母自名似亦主妇人而言名自幼名父母所名故不敢有他称【用郑氏吕氏说补】

列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某于外曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某

陪重也天子臣诸侯诸侯臣大夫故诸侯之大夫于天子曰陪臣某士之某国名也某士如云晋士起也外谓他国使者自称曰某以其为陪臣之使故所称如此【孔氏陈氏吕氏方氏】

天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名灭同姓名

此春秋传凡例之说而汉儒祖之于春秋经不尽合【补】愚按赵鹏飞春秋僖公二十五年卫侯燬灭邢解云春秋灭同姓者有矣未尝名楚子防蔡侯杀之此非同姓何以反名春秋书名自有褒贬非谓灭同姓也且书灭其恶自着而同姓非同姓后世自辨不在书名而后知此传授之误而后世沿之曲礼遂曰诸侯失地名灭同姓名盖小戴礼多汉儒杂说其书出于三传之后有援春秋三而立文者如王制称东夷北狄西戎南蛮虽大曰子彼见吴楚之强春秋皆书子尔而北燕在北狄秦本西戎何以书伯此附春秋以立文而不合者一也曲礼称诸侯失地名彼见谷伯绥来朝邓侯吾离来朝传曰失地之君也而郕伯来奔郜子来朝传亦曰失地之君何以不名此附三传以立文而不合者二也又称天子不言出彼见天子居于狄泉不书出而天王出居于郑何以书出此附春秋以立文而不合者三也又曰诸侯不生名彼见蔡侯考父郑伯寤生之类皆卒而称名而卫侯朔郑伯突何以未死而书名此附春秋而不合者四也又曰诸侯未及期相见曰遇彼见传释书遇之说曰遇者不期也而公防卫侯于桃丘弗遇亦可谓未及期乎又曰相见于郤地曰防彼春秋之防无常地因曰郤地而防于齐于宋亦郤地乎况春秋防遇非治世之礼非周礼所谓因朝而防遇者也特侯度不谨时出以谋其私而岂可以春秋诸侯防遇为法哉此附春秋而不合者五也其他固不殚举今卫燬灭邢而曲礼举以为典训又误之大者

为人臣之礼不显谏三谏而不听则逃之子之事亲也三谏而不听则号泣而随之

君臣义合不可则去父子天合不可逃号泣而随以冀改悟【郑氏孔氏】

君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之医不三世不服其药

慎疾也

儗人必于其伦【儗鱼起反】

儗犹比伦犹类不以其类则防【郑氏】

问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣幼曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也问士之子长曰能典谒矣幼曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣幼曰未能负薪也

若干数未定之辞孔氏谓若如也干求也言事不定常如此求之也方氏谓干犹数也数其多少故曰干方约其数故曰若御射御之御古注以为主其事典谒典主请谒○天子不可斥言故言衣之长短则知其年之长幼国君以下皆言其能凡皆谓幼小新立逺人未知而有问者设【本郑氏吕氏孔氏】

问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对【数色主反畜许六反】

有宰谓有采邑之宰食力谓食民之赋税○数地以对山泽所出盖国君制赋有常惟山泽所产无常故数其所出以对曰有宰见其不亲猥务曰食力见其不争民利曰祭器衣服不假见其不侈于奉己而厚于奉先士以车数见命赐之厚庶人数畜见畜牧之勤君子不茍于求富问对之间有深意寓焉【应氏】

天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧诸侯方祀祭山川祭五祀岁徧大夫祭五祀岁徧士祭其先

四方句芒在东祝融后土在南蓐收在西冥在北方祀各祀其方五祀春祭户夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行

凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福

谨常祀而毋渎礼【陈氏】

天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【索于白反】牺纯毛肥养于涤索求得而用之以肥则不必牺索取具而已又不必肥以羊豕者或以羊或以豕【郑氏方氏说补涤养牲官也】

支子不祭祭必告于宗子

所以严宗庙合族属【吕氏】

凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币【腯徒忽反翰戸旦反脡他顶反量音亮】

元头也武迹也腯充貌也翰音飞鸣也羮献者犬下牲其形声不足言羮之而献则犬之肥也疏趾者雉肥则两足疏开也明视者肥则目开而视明也自牛至八物皆取其肥尹祭者脯裁截方正而用之尹正也商祭者干鱼商度燥湿得中而用之槀干也脡祭者鲜鱼煮熟直陈之也合言气萁言干粢言实蔬言苗大咸曰鹾量者度量○禽兽之献以肥腯为美鱼腊鲜槀以得宜为美水与酒以清洁为美黍稷稻粱以馨香明洁为美韭以苗之盛为美盐以味之厚为美玉以不瑕为美币以可制为美祝辞皆举其美而言言于物不敢不尽【吕氏】

天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩【音旧】

崩者若天形坠下之名薨者崩之余声卒终也全而归之之义不禄伤其不幸之辞死之言澌精神澌尽死本尊卑之所同尊者嫌防而异其名至庶人穷矣不可有异名而直曰死尸陈也柩究也【合郑氏孔氏吕氏说】

羽鸟曰降四足曰渍死冦曰兵

降落也鸟飞物死则降落渍谓相染渍而死兵者死于冦难之称

祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【婢亦反】

王父祖父也王母祖母也皇君也尊之有君道考成也言德行之成也妣比于考辟法夫者妻所取法也

生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔寿考曰卒短折曰不禄【折市设反】

嫔妇人有法度者之称蚤死曰短中絶曰折○生主亲死主敬老而死则尽也少而死不幸【用陈氏补】

天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五步凡视上于面则敖下于带则忧倾则奸【袷音刼绥音妥】袷交领也绥视下于面上于袷衡视平面○视以下为柔天子至尊故臣视之目不过袷国君则上于袷大夫平视士则可旁视五步凡视仰则敖俯则忧倾则心不正【郑氏礼氏】

君命大夫与士肄在官言官在府言府在库言库在朝言朝【肄以二反】

肄习也言议也官公家府凡府库武库朝朝廷○肄习所行之事各有其处志无所分政无不举【郑氏陈氏吕氏】

朝言不及犬马辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固在朝言礼问礼对以礼

朝者人臣早见君之称受朝之所必有廷故谓之朝廷固谓野陋○朝言惟在政朝事惟敬在君朝言无所不用礼【本吕氏郑氏说】

大飨不问卜不饶富

大飨冬至日祀天夏至日祭地日月素定故不问卜扫地而祭陶匏桔席故不饶富【用吕氏说方氏谓飨賔客叶氏谓飨明堂】

凡挚天子鬯诸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之挚匹童子委挚而退野外军中无挚以缨拾矢可也妇人之挚椇榛脯脩枣栗【挚音至匹依注音鹜鸭也椇俱羽反】

挚至也以物告至也鬯酿黑黍为酒芬芳调畅也圭者玉有圭有璧圭锐以象天之用璧圆以象天之体诸侯惟公侯伯用圭不言璧该之也缨马缨拾射韝矢箭也椇白石李脯曝肉脩肉加姜桂干之○天子无客礼惟用鬯于鬼神以告至诸侯执圭朝王及相朝聘以表至羔羊羣而不党卿执之鴈飞翔有列大夫执之雉以死守士执之匹为鹜鹜不能飞腾庶人执之童子之挚束脩委而退不与成人为礼也野外军中或缨或拾或矢随所有妇人惟初嫁有挚以见舅姑椇榛取其循法度脯脩取其治己齐家枣栗取其夙夜在公而谨肃礼云无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相渎也故贵至于邦君贱至于庶人以至妇人童子相见不依贽不足以为礼贽而不称德不足以为义【郑氏吕氏礼氏孔氏】

纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒【扫悉报反洒所买反】

姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也不敢以伉俪自期愿备媵妾之数谦辞也于诸侯惟酒食是议于大夫愿为箕帚妾愈降愈自卑备者备其乏凡皆致女于人之辞【郑氏孔氏吕氏方氏】

黄氏日抄卷十四

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷十五　　　　　宋　黄震　撰读礼记【二】

檀弓上第三

公仪仲子之丧檀弓免焉仲子舍其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰否立孙【免音问舍音舍居音姬陆如字】

免五世亲之服以布广一寸从项中而前交于额上又却向后绕于髻居齐鲁间语助子服伯子鲁仲孙蔑之孙子服景伯○古者死他邦无亲则朋友为之袒免仲子舎嫡孙立庶子檀弓讥其父兄不能正犹无亲也故为之服以示其亲而问焉伯子为其亲隠故谓行古道以武王微子为证然文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也孔子曰立孙据周礼【用郑氏马氏説】

事亲有隠而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年事君有犯而无隠左右就养有方服勤至死方丧三年事师无犯无隠左右就养无方服勤至死心丧三年【养以尚反】隐谓不言其过犯谓犯顔而谏方犹所致丧

尽其至也方丧比方于父也○于亲致丧恩

厚而服重也于君方丧资于事父而敬同也于师心丧如父丧而无服也于养言左右则养无所不至矣于勤言至死则勤无时或已矣民生于三事之如一事亲几諌事君直諌父师之养无方随其所至君之养有方以事之者非一人不可侵官此则各称其情而不同【本郑氏陈氏方氏补】

季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入官而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭

武子鲁公子季友之曾孙季孙夙许其大谓听其葬阶下许其细谓命之哭○季武子夷人冢墓以为宅及杜氏欲合葬则文过谓合葬非古我成寝之时以此冢墓不须合葬故平之以为寝今合葬则许之许其葬矣亦许其哭【本郑氏孔氏説】

子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污伋则安能为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也

子上名白孔子曽孙子思名伋之子污犹下○礼为出母期为父后者不服孔子许伯鱼丧出母子思不许子上丧出母圣人则处情子思则守礼子思答门人之问自诿于道有隆污不能及圣人【郑氏横渠】

孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者【颀音恳又音畿】

稽颡头触地无容○拜而后稽颡先致敬也稽颡而后拜先致哀也三年之丧当先稽颡【田陈氏説】

孔子既得合葬于防白吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子然流涕曰吾闻之古不修墓【胡犬反】

土髙曰坟聚土曰封先反修虞祭也○孔子以不常在乡虑乆而还不知葬处故封之髙四尺以记偶雨而崩故伤之而流涕【用孔氏説】

孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢

卫出公辄之变子路死之事见左传哀公十五年有吊者而拜之孔子为之主也闻子路醢而命覆醢不忍食也【郑氏】

曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉

宿草陈根谓经年○生物既变慕心可已为师心丧三年为朋友期也【方氏郑氏】

子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐

三日殡三月葬送终之具无不备尽丧三年而极而死者之形虽亡生者之心终其身弗忘故忌日不乐无一朝之患谓毁不灭性【郑氏方氏】

孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问于郰曼父之母然后得合葬于防【父音甫慎古作羊刄反山隂陆氏读如字郰侧留反又作邹】

郑氏读慎为引谓葬时引柩饰棺以栁翣殡引以輤孔子父叔梁纥与顔氏女徴在野合而生孔子徴在耻焉不告以父之墓处孔子殡于衢如葬而引则用殡之引使人怪而问之以得其父之墓处愚按家语明载顔父择壻而妻叔梁纥叔梁纥鲁贤大夫岂有野合之事史明言祷于尼丘山生孔子岂有野合而祷神求子之事此篇亦眀言问于郰曼父之母亦岂有外人反怪而问孔子之事况徴在不耻为叔梁纥之妻反耻言叔梁纥之墓岂人情乎窃意古者墓而不坟与山俱平孔子少孤莫识其父墓之所在故母死先殡之问邻母得墓所在而后合葬之陆农师以慎读如字训诚张横渠亦谓其殡周密如葬皆得之矣郑氏改慎为引盖惑于野史鄙説不知孔子决无饰伪为钩钜之术以不言餂人反父母之过也【补】

邻有丧舂不相里有殡不巷歌防冠不緌【相去声緌又作绥耳佳反】相以声相助緌冠缨所谓蝉有緌亦作绥○不相不歌助哀不緌去饰【郑氏】

有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇【堲子栗反椁音郭翣所甲反长丁丈反】火熟曰堲堲周谓焼土冶以周于棺以木为椁周于棺如城之有郭墙栁衣也墙以帷柩而周围如墙翣羽扇也翣以饰棺而翼蔽如羽蚤死者十六至十九为长殇十二至十五为中殇八嵗至十一为下殇七嵗以下为无服之殇○易系辞云古之葬者厚衣之以薪有虞氏始用瓦棺至夏后氏廼以堲周殷人尚梓始以木为棺椁周人又饰之以墙置翣为美观盖世愈久而礼愈备长殇而下死者愈少则礼愈杀【郑氏孔氏马氏方氏】

夏后氏尚黒大事敛用昏戎事乘骊牲用殷人尚白大事敛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乘騵牲用骍【敛力验反骊力知反翰胡旦反骍息营反】