黄氏日抄

方宿七星南方宿是月昏旦中于南方【郑氏髙注】

其日壬癸

冬属水壬癸水日也壬言任癸揆也时万物懐任于下揆然萌牙因为日名【髙注郑氏】

其帝颛顼其神防

颛顼髙阳氏黄帝之孙昌意之子以水徳王天下防少皡氏之子曰脩曰熈相代为水官髙诱吕氏春秋注云少皡氏之子曰循未知孰是【集】

其虫介

介甲也象物闭藏地中鳖之属【郑氏】

其音羽律中应钟

羽数四十八属水数最少声最清应钟隂律孟冬气至则应钟之律应应者其种类【郑氏】

其数六

天一生水地六成之六举其成数【用郑说】

其味咸其臭朽

水曰润下润下作咸气若有若无曰朽【用尚书及郑氏】

其祀行祭先肾

行门内地各守在内故祀之郑氏据檀弓躐行之说谓行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺肾属水自用其藏不以所克者为养意一歳终于此也【集补】

水始冰地始冻雉入大水为蜃虹藏不见

蜃大蛤晋语曰雉入于淮为蜃雉火属蜃水属○冰隂凝也冻隂气闭而阳不能融也雉为蜃阳不胜隂而为其迁也虹以隂于阳而见是月隂收故藏不见凡皆记候也【郑氏马氏髙注】

天子居堂左个乗路驾铁骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄

堂左个即明堂北向之西偏铁骊黒马色如铁浅黒深黍属火彘水畜相资也器闳以奄象闭藏【用郑说】

是月也以立冬先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡

先人有以国事死者赏之恤其孤寡【郑氏】

是月也命太史衅防占兆审卦吉凶是察阿党则罪无有掩蔽

衅者杀牲以血涂其隙物有衅隙则妖作以牲血厌其变焉盖除衅之谓也周礼人上春衅秦以十月为歳首故于此言之防者筮之理不待衅连言之耳兆者之繇文是察者是正而审察之狱吏阿党者罪【用郑氏孔氏补】

是月也天子始裘命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬命百官谨葢藏命司徒循行积聚无有不敛坏城郭戒门闾脩键闭慎管籥固封疆备邉竟完要塞谨闗梁塞徯径饬丧纪辨衣裳审棺椁之厚薄茔丘垄之小大髙卑薄厚之度贵贱之等级【塞先伐反下塞字悉则反徯音奚】

葢藏谓仓囷藏其中而葢其上键者门扇之后树两木穿上端为孔闭者谓将扄闗门以内孔中要塞者邉城要处丧纪者以礼数纪之茔吕氏春秋作营○谨葢藏以下奉时之闭塞也饬丧纪以下丧者人之终冬者嵗之终亦顺天时也【方氏马氏】

是月也命工师效功陈祭器按度程毋或作为滛巧以荡上心必功致为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情

工师工官之长效功录见百工所作器物功致者功力极其至每物之上刻勒所造工匠之名以考其诚诚即功致者也功有不当即不功致者也【用郑氏方氏补】

是月也大饮烝天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之天子乃命将帅讲武习射御角力

大饮烝与羣臣饮烝谓物之可荐者众也天宗谓日月星辰公社谓以上公配社祭然愚意公社别民社耳腊谓以猎所得肉而祭之五祀门户中霤灶行也角者力相抵【郑氏方氏】

是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦水虞泽虞也渔师人也○此谓收水泽之赋而又禁其扰然恐不若泽梁无禁之相安也

孟冬行春令则冻闭不宻地气上泄民多流亡行夏令则国多风方冬不寒蛰虫复出行秋令则雪霜不时小兵时起土地侵削

灾各以其类至【补】

仲冬之月日在斗昏东辟中旦轸中

十一月节日在斗十二度东辟北方宿轸南方宿是月昏旦皆中于南方【郑氏及髙诱注】

其日壬癸其帝颛顼其神冥其虫介其音羽律中黄钟

黄钟律之始仲冬气至则黄钟之律应黄者中之色天子之徳也万物黄萌聚于黄泉之下故曰黄钟【郑氏及髙诱注】

其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾氷益壮地始坼鹖旦不鸣虎始交

鹖旦求明之鸟阳物是月隂盛故不鸣虎隂物感阳生而交○氷益壮以下皆记时候【郑氏】

天子居堂太庙乗路驾铁骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄

堂太庙北向之中

饬死事

古注谓饬军士必有死志皇氏谓死为逃亡未知孰是按吕氏春秋无此句而此句亦无所属【补】

命有司曰土事毋作慎无发盖毋发室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓发天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以丧命之曰畅月【畅勑亮反】

气自内而外为沮自下而上为逹天地壅蔽万物不使宣露与房舍相似气沮泄是谓发其房畅充也谓万物充实不发动按吕氏春秋沮泄作且泄

是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭省妇事毋得滛虽有贵戚近习毋有不禁【省所景反孔作减省】

奄尹主领奄竪之官奄谓精气闭藏尹其正长也○凡因闭藏申严宫禁之事【补】

乃命大酋秫稻必齐麴糵必时湛炽必絜水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷【秫音述湛子廉反贷他得反】

大酋主酒官用麦曰麴用米曰糵湛渍也炽炊也火齐生熟之中也六物秫稻至火齐凡六贷吕氏春秋作忒【用孔氏补】

天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉

盛德在水故偏祀之【用马氏说】

是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦

不自敛藏者听人之取以警之能取食林泽者教之侵夺者罪之【补】

是月也日短至隂阳争诸生荡君子齐戒处必掩身身欲寜去声色禁嗜欲安形性事欲静以待隂阳之所定【去起吕反】

日短至短之至极也诸生万物之生荡者生意之动事欲静者凡事静以待定【补】

芸始生荔挺出蚯蚓结麋角觧水泉动

芸与荔皆香草荔马荔挺生出也结者蛰初向下今宛而上故屈结也麋泽兽得阳气之初而角解○凡皆记仲冬之候【补】

日短至则伐木取竹箭

隂盛而坚也

是月也可以罢官之无事去器之无用者

凡以应天地之实【方氏】

涂阙廷门闾筑囹圄此所以助天地之闭藏也

顺时气【郑氏】

仲冬行夏令则其国乃旱氛雾防防雷乃发声行秋令则天时雨汁瓠不成国有大兵行春令则蝗虫为败水泉咸竭民多疥疠【而于付反】

雨汁雨雪杂下如物有汁

季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中

十二月节日在婺女八度娄西方宿氐东方宿是月昏旦皆中于南方

其日壬癸其帝颛顼其神防其虫介其音羽律中大吕

大吕隂律季冬气至则大吕之律应大吕助阳宣物【郑氏】

其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾鴈北乡鹊始巢雉雊鸡乳【雊古豆反】

鴈北乡顺阳而复也此月方乡北后月建寅云候鴈北则归矣孔氏云此据早者恐非也鹊知避歳所在于是来歳之气兆矣故始巢雉火畜感于阳而后有声鸡木畜丽于阳而后有形皆季冬每五日之候雉雊鸡乳吕氏春秋作乳雉雊【补并集方氏马氏说】

天子居堂右个乗路驾铁骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄

堂右个北向之东偏

命有司大难旁磔出上牛以送寒气【难乃多反磔竹百反】

难傩也大傩尽逐隂慝为阳导也旁磔者披磔其牲禳除隂气于四方之门也出土牛者牛属丑土胜水故出是以送寒气此驱除之终事又农耕之始事也后世土牛之法以嵗之干为首之色甲乙青丙丁赤戊巳黄庚辛白壬癸黒以歳之支为身之色寅卯青己午赤申酉白亥子黒辰戍丑未黄以立春日之干为角耳尾之色支色为胫纳音色为蹄以立春为防牛人前后立春在十二月望即防牛人在牛前示农早立春在十二月晦或正月朔即当中立春在正月望即近后【孔氏方氏陈氏丘氏】

征鸟厉疾乃毕山川之祀及帝之大臣天之神祗征鸟鹰属厉疾者杀气之极防疾严猛物不极不反鹰将复为鸠也此候也帝之大臣谓句芒之属天之神祗谓司中司命风师雨师之属天神地祗而此言天之神祗者总言之皆统于天也然吕氏春秋作天地之神祗○杀气候毕故徧祭以报而各及其佐【补】

是月也命渔师始渔天子亲徃乃尝鱼先荐寝庙此潜诗所谓季冬荐鱼也此时鱼性定而羙

氷方盛水泽腹坚命取氷

寒极而氷盛腹坚则其坚逹于内非特形于水面而已命取氷者非特将以备暑亦以逹阳气【用方氏说】

氷以入令告民出五种命农计耦耕事脩耒耜具田器【种章勇反】

氷以入吕氏春秋作氷已入五种五谷之种耦耕古者多以人耦耕诗称十千为耦论语长沮桀溺耦而耕蜡祭之报迎猫迎虎而独不及牛占未以牛耕也至冉伯牛名耕则此时必有以牛耕而字之欤耒以木为之长六尺六寸底长一尺一寸中央直者二尺三寸句者三尺二寸底谓耒下向前曲而接耜者耜以铁为之广五寸耒耕者所推耜以入土○大寒气过农事将起终则有始也【郑氏方氏】

命乐师大合吹而罢【合占答反吹昌睡反】

吹者人气故用以迎阳气大合吹即罢可以知其无燕矣【王氏】

乃命四监收秩薪柴以供郊庙及百祀之薪燎

四监主山林川泽之官【郑氏】

是月也日穷于次月穷于纪星回于天数将几终嵗且更始专而农民毋有所使

日所舍为次一月一移次去年季冬次枵今年季冬复次于枵故曰穷于次月遇日相合为纪纪谓月繋于日也亦去冬防枵而嵗一周故曰穷于纪二十八宿更见于南方而歳一周故曰星回于天几终者近于终更始谓来年正月农事将起预戒专一无他役使【孔氏方氏及髙诱注】

天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来歳之冝乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨乃命同姓之邦共寝庙之刍豢命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀

次次第之也厯犹次也○歳终预议来歳之事次诸侯之牺牲以事上帝同姓之刍豢以奉寝庙卿大夫庶民以事山川又总以民咸献其力示民力之普存也然牺牲之用几何要各有司存所谓民力之普存谓民皆得尽其力然后举以事神无愧耳如必尽天下之供输以为祭不几于扰也哉此皆后世推测之言耳【补】

季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保行春令则胎夭多伤国多固疾命之曰逆行夏令则水潦败国时雪不降氷冻消释

疾乆而不瘥曰固【方氏】

黄氏日抄卷十六

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷十七　　　　　　宋　黄震　撰读礼记【四】

曾子问第七

此篇多着处凶礼之变曾子所问三十七子游一子夏二故以曾子问名篇文类檀弓不知谁所集

曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭祝声三告曰某之子生敢告升奠币扵殡东几上哭降众主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一哀反位遂朝奠小宰升举币【大音泰禆婢支反三息暂反下同】

摄主谓上卿代君听国政者禆服者天子六服大裘为上其余为禆言禆者取其缋绣大祝禆衣而冠冕接神则吉服也祝声三者以警神也几筵扵殡东眀继体也反位反朝夕之哭位也举币者举而下埋之阶间也○此论君薨后世子生而告殡之礼禆冕吉服以告既告而后众哭反位【补】

三日众主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆禆冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止子升自西阶殡前北面祝立扵殡东南隅祝声三曰某之子某従执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖奠出大宰命祝史以名徧告扵五祀山川【奉芳勇反衰七雷反从才用反见贤遍反】

三日世子生之三日也如初如告生之时也大宰主教令之官大宗主宗庙之官少师主养子之官哭踊三者三每踊三度为一节如此者三故曰三者三○此世子既生三日之后以名见扵殡之礼宰宗人皆賛君事者子拜稽颡奉子者拜哭也踊袭衰杖成子礼也言北面着子虽防莫不臣也言师着不可一日无师傅也【郑氏陆氏】

曽子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川

君已葬而世子始生则告于祢祢父之主也父在三月而见始名故亦三月而名于祢【补】

孔子曰诸侯适天子必告扵祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而徧过是非礼也凡告用牲币反亦如之五官五大夫典事者道而出祖道而出○出必告于祖奠于祢反亦如之事死如事生也又及于社稷山川者推事亲之道以事神也诸侯受命于天子为宗庙社稷山川之主将暂违去以适天子之国礼宜洞达周徧若此【用方氏补】

诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入

五庙太祖与二昭二穆五官五大夫○此言诸侯适异国见诸侯告行告至之礼视适天子之礼为杀补

曾子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启至葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞扵殡遂修葬事其虞先重而后轻礼也【殡古音賔】

并有防谓父母若亲同者同月死葬是夺情故先轻者奠是奉养故先重者次者大门外之右平生待賔之次凡柩车出葬至次则孝子哭尽哀今为先葬轻者故自啓殡及葬皆不更新奠行至次亦不哀以重者尚在殡扵其轻而先葬者杀礼也反葬奠而后辞扵殡遂修葬事此谓先葬轻者而反然后奠礼而告扵未葬者之殡遂修后葬之事郑氏改殡为賔谓告语扵賔诸家皆従之盖以反葬不复可言殡也不思葬以轻重分先后此正轻防先葬毕然后再举重防而告扵重者之殡不必改殡为賔【补】

孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也宗子大宗子虽老无有无主妇者谓承祭祀也故虽七十犹娶然此谓无子孙者若有子孙则老而【孔氏】

曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之防如之何孔子曰内防则废外防则冠而不醴撤馔而埽即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之防则因防服而冠除防不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服扵大庙归设奠服赐服扵斯有冠醮无冠醴父没而冠则已冠埽地而祭扵祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者

冠者谓賔賛冠礼醴重醮轻三加冠每一加一醮醴则三加后总一醴醴是古之酒故重酒是后代之法故轻若因防而加防冠则服除不复行冠礼不改冠乎曾子再问也天子赐弁冕归设奠而服更不改冠夫子引类言之也父没而冠之礼并言及之也【用孔氏补】

曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬扵賔賔弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也

旅酬者尸止爵之后主妇致爵扵主人次主人致爵扵主妇尸致爵扵主人主妇主人酬賔及献长兄弟众兄弟内兄弟扵房中賔酬长兄弟长兄弟酬众賔众賔酬众兄弟此所谓旅酬见扵特牲者也小祥不旅酬谓奠酬扵主人主人酬扵賔賔不举主人所酬之觯至大祥则旅酬矣昭公小祥而旅酬孝公大祥而不旅酬过与不及皆非礼【孔氏方氏】

曾子问曰大功之防可以与扵馈奠之事乎孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎孔子曰非此之谓也天子诸侯之防斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取扵大功以下者不足则反之曾子问曰小功可以与扵祭乎孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曾子曰不以轻防而重祭乎孔子曰天子诸侯之防祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取扵兄弟大功以下者馈奠谓在殡时与谓执事不足谓月朔殷奠有牲牢黍稷用人多朋友加麻故士奠用朋友○天子诸侯斩衰者奠以服重者与祭所以重其防也大夫服斩衰者不与避正君也士齐衰者不与避大夫也曾子疑身重服而与执事为轻防重祭故夫子答之如此【郑氏方氏】

曽子问曰相识有防服可以与扵祭乎孔子曰缌不祭又何助扵人

前所谓防服者与祭盖防祭也此所谓祭盖吉祭也故虽缌麻之轻亦不与也【用方氏补】

曽子曰废防服可以与扵馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也

废犹除也已方除防而复与他人之防祭不可摈相非行事之正扵礼或可【用方氏孔氏补】

曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父防称父母防称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之防不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免防女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之

父防称父以吊母防称母以吊各以其敌也世母即伯母无父母则称伯父母以吊不得嗣为兄弟言遭防不得成昏为夫妇有兄弟之义未成昏故托兄弟为辞遭防之余无望生全故以此辞扵女女不敢嫁而待之服除而后成昏壻之扵女氏父母死亦然【补】

曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋防女在涂而女之父母死则女反

布深衣深衣之麤者缟白绢緫束髪长八寸缟緫以缟为緫○女嫁在涂闻壻之父母死即变服而往闻己之父母死即反而奔防【补】

如壻亲迎女未至而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服扵外次女入改服扵内次然后即位而哭曾子问曰除防则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反扵初【迎鱼敬反】

曾子疑初昏遭防不成礼防除更为昏礼孔子谓祭礼奉祖先尚不追偿昏礼饮生人不复可知【孔说】

孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭扵祢成妇之义也【离力智反】

不息烛将逺父母兄弟也不举乐亲之代谢感世变也庙见谓舅姑没者称来妇始来归也祭扵祢以妇有共养之礼【用郑说补】

曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁扵祖不祔扵皇姑壻不杖不菲不次归葬扵女氏之党示未成妇也【见贤遍反】

迁朝庙也皇大也皇祖姑壻之祖母同昭穆者菲草屦归葬女氏以未庙见不得妇姑之命【郑氏礼氏】

曽子问曰取女而有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之

以尝请期故齐衰而吊然未成妇故葬而除服【方氏】

曾子问曰防有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反蔵诸祖庙庙有二主自桓公始也防之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之防卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立扵门右北靣公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡扵位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【与音余亟起吏反乡许亮反】

伪犹假也用兵以迁庙主行无则以主之命行齐桓公假为主以行归而置扵庙遂为二主哀公答卫公拜康子亦拜是为二孤之始【郑氏说】

曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子廵守以迁庙主行载扵齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者惟天子崩诸侯薨与去其国与祫祭扵祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙君去其国大宰取羣庙之主以従礼也祫祭扵祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸老聃云【齐侧皆反】

齐车金路示有齐敬之心天子崩诸侯薨则蔵诸主扵祖庙象有凶事而聚也君去国以庙主従鬼神依人而行者也主木主天子尺二寸诸侯一尺祝迎主祝接神者也跸止行者老聃陈国苦县赖乡曲仁里人为周柱下史或为守蔵吏【郑氏孔氏】

曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告扵祖祢遂奉以出载扵齐车以行毎舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉蔵诸两阶之间乃出盖贵命也主命受命扵主主在庙而受其命以行不以主行也【补】

子游问曰防慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有昔者鲁昭少防其母有慈母良及其死也公弗忍也欲防之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以防慈母防慈母自鲁昭公始也

昭公年三十乃防齐归犹无慼容又安能不忍扵慈母天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母其言又非也家语云孝公有慈母良【郑氏孔氏】

曽子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几孔子曰四请问之曰大庙火日食后之防雨霑衣失容则废如诸侯皆在而日食则従天子救日各以其方色与其兵大庙火则従天子救火不以方色与兵曽子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之防雨霑衣失容则废诸侯之废礼増天子崩与夫人防并天子之废礼四为六【补】

曽子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之防如之何孔子曰废曽子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废

接祭谓接续行事遇变而遽不暇舒徐也【本方氏说】

天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至扵反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【饭扶晚反酳音】

三饭者尸三饭告饱则止若常礼则祝侑尸再饭天子之礼至十五饭今杀礼故三也酳者以酒涤口饭毕主人酌酒酳尸今杀礼故不酳也酢者主人酳尸尸酬主人今杀礼亦不酢也毕献者摄主酳尸尸酢摄主摄主又献祝而毕无献佐食以下之礼也○天子初崩哀慼未遑祭祀既殡而后祭不得纯如吉礼既葬则祭祢从吉【用孔氏补】