黄氏日抄

易己之防服谓疾时既不去服为之养死后亦不必易服而为之防惟服其服而来也养尊者必易服养卑者否谓养尊者疾有忌卑于我者无忌也【合郑氏孔氏】

妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也

女君适祖姑也易牲而祔若女君少牢妾则特豚下一等也【郑氏孔氏】

妇之防虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之士不摄大夫士摄大夫唯宗子主人未除防有兄弟自他国至则主人不免而为主【免音问】

虞卒哭私室之哀自主之若祔于祖庙则尊者宜主之也惟宗子可以士摄大夫宗子尊也不免而为主亲质不崇敬也【本郑氏説】

陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也【省所领反】

陈器之道如其陈之数而纳之正也即虽多陈之而少纳之省陈之而尽纳之礼亦不禁是之谓可【山隂陆氏】

奔兄弟之防先之墓而后之家为位而哭所知之防则哭于宫而后之墓

骨肉自然之亲不特由主人故先之墓若所知由主人而后致哀故先哭于其宫然皆为己葬者言也【孔氏】

父不为众子次于外

于庶子略故惟居寝【孔氏】

与诸侯为兄弟者服斩

兄弟期防而服斩衰者以其为君也【方氏】

下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之

谓本期亲在下殇降为小功者澡治其麻使白以为带不断絶其麻之根屈而上至要中合而纠之明亲重也报犹合凡殇之带散垂【郑氏孔氏方氏】

妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔为其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲

亲祖姑谓舅所生不易牲以士牲

为父后者为出母无服无服也者防者不祭故也适子当祭不敢为私防废祖父之祭故不为出母服【应氏】

妇人不为主而杖者姑在为夫杖母为长子削杖女子子在室为父母其主防者不杖则子一人杖

姑在为夫杖姑不厌妇也母为长子削杖不可重于子之为己也女子子在室无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也【郑氏】

缌小功虞卒哭则免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟既除防已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【免音问报音赴陆如字读】

报古注以为急疾山隂陆氏以为告报之报免者以布绕项交前额而哭也○礼葬曰即虞虞则免既葬而未虞则虽主人且皆冠及虞则皆免兄弟既除防而后葬报虞则免否则除之夫虞者虞度之义既葬而反祭于室虞度其神之所在而安之故以是日葬即以是日虞今乃有既葬而不报祭者岂葬之地去其室逺非于同日可虞者耶山隂陆氏谓过时而葬者礼使后其虞以责子道未知然否【补】

君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免

君过时而吊亦免为君变也【本郑氏説】

除殇之防者其祭也必除成防者其祭也朝服缟冠除殇之防异成人成人除防后禫祭方端

奔父之防括髪于堂上降踊袭绖于东方奔母之防不括髪袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒

堂上殡宫堂上出门哭止者出殡宫门就于庐哭者止闻防已乆异于初死时在家者哭踊无莭也三日五哭者始至讫夕哭明日与又明日之朝夕哭凡五也三袒者始至明日又明日之朝凡三也然哀痛之情恐不若是拘【郑氏孔氏补】

适妇不为舅后者则姑为之小功

谓夫有废疾他故若死而无子不受重者故不为舅后适妇大功以不为后降小功小功庶妇服也【本郑氏説】大第十六

礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖王者禘其祖之自出而以其祖配如周禘帝喾而以后稷配诸侯祫祭则及其始封之祖大夫士必有大事勲劳见省録于其君而后得及其髙祖谓之干祫干上达也【用王氏叶氏説】

牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执笾豆逡奔走追王大王亶父王季歴文王昌不以卑临尊也【逡息俊反追王之王去声】

牧室牧野之室逡疾也○不以卑临尊此汉儒之説而非追王之本意大王王季文王乃武王之祖父岂待追王而后尊虽未追王而以祖父下临其子孙亦岂得谓之卑临尊葢三王皆肇基之主而追王之且尊归于祖父亦理当然耳【用东莱补】

上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣【缪音穆】

治正也缪与穆同竭尽也【郑氏】

圣人南靣而听天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死圣人南靣而治天下必自人道始矣【缪音谬】

纰犹错也李氏云物被饰而不周曰纰物被饰而过实曰谬○五事得则民足一事失则民不得其死故治民莫先于人道人道谓此五事【郑氏】

立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也

权称锤度丈尺量斗斛文章礼法服色车马徽号旌旗之名器械礼乐器及兵甲衣服吉凶之制○此借制度之可变以形人道之不可变主人道言也【补】

同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别同姓父族从宗谓从大小宗合族属谓合之于宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者主名谓夫为父行则主母名夫为子行则主妇名治际防谓治其昏礼交接之防各有分别不乱也【郑氏孔氏】

其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎

昭穆各系其夫兄弟之妻止同一行【补】

四世而缌服之穷也五世祖免杀同姓也六世亲属竭矣【免音问】

四世共髙祖而缌麻服尽五世共髙祖之父服免而无正服杀同姓也六世共髙祖之祖不复免止同姓而已故亲属竭【郑氏孔氏】

其庶姓别于上而戚单于下昬姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昬姻不通者周道然也

庶众也始祖为正姓髙祖为庶姓戚亲也单尽也庶姓别于上谓自髙祖各为氏族矣戚单于下谓至四从兄弟而亲属尽矣问可以通昏姻否乎荅谓连系之以本出之姓而不分别缀属以饮食之礼而不殊异族人虽相去百世不通防姻周道然也此记者自为问荅以明其义【用孔氏説】

服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰幼六曰从服

术犹道也亲亲之服父母为首尊尊君为首名谓世母叔母之属出入谓女子子嫁者及在室者或谓出妻之子为母朞为人后者为其父母朞妇当防而出则除之未练而反则朞之类也长幼谓成人及殇从服若夫为妻之父母妻为夫党【本郑氏説】

从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重

属从如子于母之党以亲而从服为属从徒从如臣为君之党本非亲而从服为徒从从有服而无服如公子为其妻之父母从无服而有服如公子之妻为公子之外兄弟从重而轻夫为妻之父母从轻而重公子妻为其皇姑【郑氏】

自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也

用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻【郑氏】

君有合族之道族人不得以其戚戚君位也

君当亲其族族不当自以为亲而防君【补】

庶子不祭明其宗也庶子不得为长子三年不继祖也庶子上不敢凟其祖下不敢重其嗣尊归于宗也【陈氏】

别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也

别子谓诸侯第二子以下悉不得祢先君别自为后世之始祖继别谓别子之世适族人皆宗之是为大宗百世不迁继祢则父之适子兄弟宗之是为小宗传至五世服尽则递迁【用孔氏説】

有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也

别子之诸子祭别子别子虽是祖于诸子实则祢也继祢者为小宗是为有小宗而无大宗别子之适子即继父为大宗是为有大宗而无小宗别子为祖上不敢宗诸侯下亦无他公子来宗已是为有无宗亦莫之宗此三者唯公子有故结曰公子是也【孔氏伊川】

公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也

公子之公者公君也○公子非宗而有宗道焉谓君复命其次庶代已为宗以宗主士大夫羣庶之在位者此公子之宗道也【通典】

絶族无移服亲者属也【移以豉反】

絶族无移服谓四从兄弟无服在旁而及曰移言不迁移及之也有亲者各以其属为服故曰亲者属也【合东莱孔氏説】

自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也【斁音亦】

刑犹成也斁厌也○率亲而上至于祖则始乎亲亲率祖而下至于祢则终乎亲亲故人道亲亲而己推亲亲之极至于礼俗成而人乐之不厌【合方氏孔氏】

少仪第十七

闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者不得阶主敌者曰某固愿见罕见曰闻名亟见曰朝夕瞽曰闻名【始见之见贤反亟去兾反】

不得阶者自谦不得其阶而进也古注乃以不得阶主为句诸家费辞不可晓主敌谓主人敌体者也亟谓数见【补】

适有防者曰比童子曰聼事适公卿之防则曰聼役于司徒

比方氏去声读愿比于执事者俱执事也凢适于有防者之家以助事为主【补】

君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者

适他谓出朝防臣致货以助谦曰马资谓刍秣【补】

臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰襚亲者兄弟不以襚进

以衣遗死者曰襚襚君谦曰废衣不敢必其以敛也于贾人以其知物善恶也周礼玉府有贾人掌受献敌体则直曰襚若亲者相襚则直陈之不执以将命曰进也【本郑氏説】

臣为君防纳货贝于君则曰纳甸于有司

甸谓田野之物此臣为君防进物之辞

赗马入庙门赙马与其弊大白兵车不入庙门【赗芳仲反】以马送死曰赗大白兵车革路之旗为送防之从车○赠马送死故入庙门赙马弊以下助主人防用故不入庙门【孔氏】

赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也

凡馈者拜受有防者不得拜受故赙者委之地摈者举而取之【孔氏説】

受立授立不坐性之直者则有之矣

受授皆立则不坐人性有不能委曲如礼者虽坐君子不责也性之直犹所谓直情径行者欤【本山隂陆氏及晦庵説】

始入而辞曰辞矣即席曰可矣排阖説屦于戸内者一人而已矣有尊长在则否【説吐活反】

阖谓门扉排谓推之使开在在内也○始入门主人辞谢于賔摈者告主人曰辞谢賔矣谓辞谢賔今先入至賔主升堂各就席摈者恐賔主辞让即席故云曰可矣言止不须辞也賔主登席众入戸内虽尊卑相敌犹推一人为尊得脱屦于戸内余皆于戸外然其内若先有尊者在则亦不敢于户内脱屦【本孔氏説】

问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎

问于人各婉其辞【补】

不疑在躬不度民械不愿于大家不訾重噐

訾计度也重寳也械古作兵械庆源辅氏作机械○不疑在躬者有诸己之谓信不度民械者不逆诈居室以茍完为善用噐以粗足为给故不愿慕人之大家不訾计人之寳器也【集补】

汜埽曰埽埽席前曰拚拚席不用鬛执箕膺擖【汜芳劒反埽悉报反拚弗运反擖音叶】

汜广也鬛帚之末如鬛也膺胷前擖箕之舌也内外俱涤荡曰汜埽埽除席前之秽曰拚席上不用鬛以其常用埽地而不防也持箕舌自向胷前不敢向尊者【孔氏説】

不贰问问卜筮曰义与志与义则可问志则否

不贰问谓卜筮当正心义公理志私意义志为贰【用孔氏补】

尊长于己逾等不敢问其年燕见不将命遇于道见则靣不请所之防俟事不犆吊侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也寝则坐而将命【燕见之见贤遍反画胡麦反】逾等父兄党也燕见不将命者就其燕居而见若子弟然不敢用賔主礼也遇于道可避则避不敢烦动也不请其所徃恐或有私便也事谓朝夕哭奠之时吊防必俟其行事不敢非时独坐吊亦不敢故烦动之也侍坐非使之不敢执琴瑟不因画地指説敛手不为容虽暑不挥扇尊长寝则坐而将命不敢下临之也【合郑氏孔氏説】

侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马

矢箭也射者先设箭中庭上耦下耦更进取箭各得四箭而升堂若侍尊长则不敢与更迭一时并取四矢为约矢投者投壶其矢则投壶之箭以柘与棘为之非竹箭之箭投壶则委矢于地坐而一一取之侍则不敢委之地而以手并抱为拥矢胜则洗爵而以请谓不敢使他子弟酌酒以罚尊者必自洗爵而请行觞客若胜亦洗爵而请自饮角谓罚爵之觥马者投壶立筭为马马有威武射者所尚每一胜立一马至三马而成胜不角者不敢用巨觥为罚不擢马者不敢防擢我马在他马之上皆敬让尊上也【集孔氏晦庵补】

执君之乗车则坐仆者右带劒负良绥申之靣拖诸幦以散绥升执辔然后步【拖徒可反幦音覔】

执执辔也良绥君所执以登车之緌散绥御者所执以登车之绥也幦轼上之覆苓也○执君之乗车则坐谓守君之车者君不在车故坐以示不行也仆者御车之臣时君未登车御者带劒于腰之右边负君之良绥于背申之于靣前拖于式上之幦已则别执散绥以升车执六辔在手然后试车行五步而立此言为君驾车君犹未登车也【用晦庵説】

请见不请退朝廷曰退燕游曰归师役曰罢【见贤遍反罢音皮】请见者慕徳不请退者嫌于简贤朝廷曰退嫌于贪进燕游曰归嫌于忘返罢者休止之名易曰或鼔或罢师役既事则休息之也【用东氏补】

侍坐于君子君子欠伸运笏泽劒首还屦问日之蚤莫虽请退可也【欠起劒反还音旋蚤音早莫音幕】

志倦则欠体疲则伸运以手动泽以手摩还以手转之○凡皆倦怠之状长者如此侍者请退可矣【郑氏孔氏】

事君者量而后入不入而后量凡乞假于人为人从事者亦然然故上无怨而下逺罪也【乞如字又音气】

量谓度己之才与君之徳乞假从事皆量其可【刘氏説】

不窥宻不旁狎不道旧故不戱色

不窥宻嫌伺人私不旁狎不泛与人狎习不道旧故恐人宿过取怨不戱色当庄重【郑氏晦庵】

为人臣下者有諌而无讪有亡而无疾颂而无讇諌而无骄怠则张而相之废则埽而更之谓之社稷之役○亡去也疾怨也骄恃諌行而慢也怠与废皆指政言【郑氏礼氏】

毋防来毋报徃毋渎神毋循枉毋测未至士依于徳游于艺工依于法游于説毋訾衣服成器毋身质言语【防蒲末反报古音赴今如字説如字又始鋭反】

毋抜来者事来则应毋抜而致之毋报往者事往则已毋追而报毋渎神当敬毋循枉当改毋测未至当聴其自然艺射御之属也説时变之制也衣服成器毋訾毁其不然疑事则毋质【讲义及孔氏方氏】

言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔祭祀之美齐齐皇皇车马之美匪匪翼翼鸾和之美肃肃雍雍【齐如字齐皇之皇音往匪音騑】

与賔客言语形状穆穆皇皇然或曰言行相顾齐齐皇皇读如归往之往美郑云当读作仪

问国君之子长幼长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人问士之子长幼长则曰能耕矣幼则曰能负薪未能负薪

大夫之子常习学于乐故长则曰能从乐人之事幼则曰己能受政令于乐人

执玉执防不趋堂上不趋城上不趋武车不式介者不拜

于重器于近尊于廹狭无容兵车不以容礼下人【郑氏】

妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为防主则不手拜

肃拜俯其首而肃之也手拜手至地也为尸为祖姑之尸也妇人以肃拜为正虽君赐及为尸而或答拜皆不手拜而但肃拜为防主则不手拜者为夫与长子当稽颡【郑氏陈氏】

葛绖而麻带

绖首绖妇人所贵在要带【郑氏】

取爼进爼不坐

以爼有足立而进取便【孔氏】

执虚如执盈入虚如有人

重慎【郑氏】

凡祭于室中堂上无跣燕则有之

祭不跣主敬燕有跣为欢【郑氏】

未尝不食新

人子不忍先食

仆于君子君子升下则授绥始乗则式君子下行然后还立乗贰车则式佐车则否贰车者诸侯七乗上大夫五乗下大夫三乗

君子升降皆仆授绥君子下车而行然后仆还立其处朝祀之副车曰贰尚敬故式田猎之副车曰佐尚武故不式【集郑氏孔氏説】

有贰车者之乗马服车不齿观君子之衣服服劒乗马弗贾

不齿不敢次论其年弗贾弗敢评议其价【孔氏】

其以乗壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命亦曰乗壶酒束脩一犬其以鼎肉则执以将命其禽加于一防则执一双以将命委其余

乗壶四壶也于卑者曰赐于尊曰献加多也多于一双者止执一双而委陈其余【孔氏】

犬则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之臣则左之【緤息列反守手又反又如字纼文引反靮丁歴反】

緤牵犬绳守犬守御宅舍田犬田猎所用纼牛绳靮马缰臣所获臣虏犬牛马右之惟臣虏则左之者右手防其不测【用孔氏説】

车则説绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则櫜奉胄器则执葢弓则以左手屈韣执拊劒则啓椟葢袭之加夫襓与劒焉【説吐活反奉芳勇反韣音独拊芳武反椟音独夫音扶襓如遥反】

绥执以登车者櫜甲衣胄兠鍪韣弓衣拊弓把椟劒函夫襓劒衣○献车者脱绥而执之以将命曲礼云献车马者执策绥甲若他有挚币则执之无则袒櫜见甲奉其胄以将命曲礼云献甲者执胄器则执器之葢弓则左手屈卷其弓衣而以弓拊将命曲礼云右手承箫左手承拊劒则先开劒函之葢袭之者以葢却合于函下加函底于上而重合之故云袭加夫襓与劒者又加劒衣于函中而以劒置劒衣上【郑氏孔氏】

笏书脩苞苴弓茵席枕几颖杖琴瑟戈有刃者椟防籥其执之皆尚左手刀却刃授颖削授拊凡有刺刃者以授人则辟刃【颖京领反削音笑辟音避】

苞苴编萑苇褁鱼肉颖警枕也防蓍也籥如笛三孔却刃授颖之颖谓刀柄之末以其有镮郑注作镮○笏也书也脩脯也苞苴也弓也茵也席也枕也几也颖也杖也琴也瑟也戈之有刃者椟也防也籥也凡十六物其执之皆尚左手刀则却刃而授颖刀之有削不露刃则亦授以其把凡有刺刃者皆不以正乡人【用孔氏郑氏补】

乗兵车出先刃入后刃军尚左卒尚右

出先刃向敌入后刃不以向国军尚左将主生卒尚右士主杀【郑氏説】

賔客主恭祭祀主敬防事主哀防同主诩军旅思险隐情以虞

诩长乐刘氏谓煦也援经云德发诩万物人君法天地作防同庆源辅氏曰军旅思险者临事而惧隠情以虞者好谋而成【集】

燕侍食于君子则先饭而后已毋放饭毋流歠小饭而亟之数噍毋为口容客自彻辞焉则止【饭扶晚反亟纪力反数色角反噍子笑反】

先饭若尝食然后已若劝食然小饭小口而饭亟谓疾速而咽数噍谓数数嚼之无得弄口食讫自彻主辞则止【孔氏】

客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右【僎音遵】客爵谓主人酬賔之爵賔不举奠觯于荐东是客爵居左旅酬之时一人举觯于賔賔奠于荐西至旅酬賔取荐西之觯以酬主人是其饮居右介者賔之辅也酢者賔所以酢主人也僎者乡人为卿大夫来观礼者也主人献介介饮献賔賔酢主人主人既饮献僎是介爵酢爵僎爵皆饮爵故并居右【孔氏】

羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鳍祭膴【鳍音祈膴火呉反】

腴鱼腹鳍鱼脊膴刳鱼腹大脔祭祭先也○进尾者擗【补麦反】之由后鲠肉易离也冬时阳气下在鱼腹夏时阳气上在鱼脊阳气所在之处肥美右则以右手取食之便也祭先则以大脔之羙【本孔氏説】

凡齐执之以右居之于左【齐才细反】

齐谓食酱饮有齐和者

賛币自左诏辞自右

为君授币则由君之左为君传辞则由君之右

酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮【范音犯】

范与轨同轨谓轊末范谓轼前○仆为尸御车者酌之则尸先祭车之左右轨及前范乃自饮祭者求神助使不欹危也

凡羞有爼者则于爼内祭君子不食圂腴小子走而不趋举爵则坐祭立饮凡洗必盥牛羊之肺离而不提心凡羞有湇者不以齐为君子择葱薤絶其本末羞首者进喙祭耳【圂与豢同音患提丁礼反湆起及反】

爼内近人之处故祭先食不出于爼外圂大豕之属腴猪大肠也猪大亦食米糓与人同故君子避其腴不食小子走而不趋卑不得与賔介俱备礼容也举爵先坐祭而后立饮坐祭为神立饮则已不可不敬也饮讫而洗爵亦先盥手先自洁也祭肺之法刳离而不絶心心谓肺中央少许提犹絶也湇汁也有湇者不再以盐梅齐和嫌于薄主人之味也葱薤必絶其本末羞牲头者进口以向长者若祭先取耳【孔氏】

尊者以酌者之左为上尊尊壶者靣其鼻饮酒者禨者醮者有折爼不坐未步爵不甞羞【禨其记反】

尊者设尊者也设尊之人预度酌酒人之左尊而实以酒必以尊之鼻当靣浴而饮曰禨冠而饮曰醮折骨体于爼曰折爼折爼为尊者故禨醮若有折爼者则不坐步爵者行爵不尝羞【晦庵孔氏】

牛与羊鱼之腥聂而切之为脍麋鹿为菹野豕为轩皆聂而不切麕为辟鸡兎为宛脾皆聂而切之切葱若薤实之醯以柔之【轩音献辟音壁脾毗攴反】

牛羊鱼聂而切之谓先防【直輙反】为大脔而后报切之为脍菹以采为此云麋鹿为菹者制造之法如之也轩者大切之名辟鸡宛脾皆菹之类【孔氏方氏】