内经博议

问曰、五行各有正气。天地所合。干支所同。而阴阳之用。各有变迁。又参错不同何也。曰、此正所谓三合之治也。

三合而治。必将合气。必为主用。或从本气。或从标气。或因乎其盛。或由乎其化。虽有不同。要皆取用以崇体。而不以体劳物也。如五运以土为首而加甲。自甲为土以下。皆不用干矣。而甲丙戊庚壬值年。仍为气太过。乙丁巳辛癸值年。

仍为气不及。其干虽变。而阴阳不变。则原非不用干也。司天亦变支矣。而火当午。土当丑未。金当酉。与岁为会。则为当其位而合其气。是皆不变本位。亦不废本支也。大约阴阳之用。合两而成。以三为用。故阴阳之行。虽一体。而动变则各由其道。各由其道者。所以妙阴阳之用也。一切三合变气皆如此。知其用则不疑其变矣。

问曰、司天运气合用。而有天符岁会。乃有小五运。复参于司天在泉。运气之间。则又何也。曰五行三合之治。无往而不用。亦无往而不三合也。如辰戌太阳司天矣。而辰戌备历甲丙戊庚壬之五位。则五运亦尽历寒水之一位矣。寒水唯一。而有五变。五变之中。所营运以周一岁者。亦各有五运。犹司天之间立纪步也。既以大五运与司天为乘临。则亦有小五运与间步为乘临。此亦阴阳自然之道也。岁气必以木为主。故以太少角为初。以太少羽为终。五运之生序不可紊也。然其用微。不及间步之剧。故经不着病。要使人知之尔。

问曰、五行五用。而各为首。六气首风木。司天首火。五运首土。五行本生首水。其成首金。循环而能为首者。岂有义乎。曰、此阴阳造化之妙用。不可思议者也。由其初而言生物之始。始于天一。天一水也。水得暖而升。故火继之。

火水鼓荡而形成。故木继之。木长而坚。故金继之。四者非土不成。故成必以土也。洪范之序如此。盖生物之原也。若四时六气。必以岁德为首。岁德在木。故木起厥阴。而临官于寅。所以达生气通人事也。自木而火。而土而金。以止于水。四时之序。生长化收藏之事。五运之首土者。天之气自中而运。而戊己居中以生养万物。故即此中宫推之。以四正环而拱之。以行其生生之用。此在天之事也。若司天以火为首者。少阴君火。有帝之尊。于以出治。孰不归仰焉。然唯斗杓初指。帝乃临之。帝出乎震。故以火为首。而以厥阴为终。盖三阴为朋。今少阴居中。而厥阴在前。则必俟历三阳。

而厥阴为后矣。厥阴位亥。亦终之义也。由其成功而言。金木者生成之终始也。显万类之成。而列万形之质。此不唯其始。而唯其终。故必见其坚成。而后水木火土四形备具也。此成物之序。以其致用而言之也。

问曰、四时阴阳顺逆之行。有左右之辨何也。曰、阳自下而上。故左旋而为春夏。阴自上而下。故右旋而为秋冬。

是以春为生气而西行。变其收气而为暄。夏为长气而北行。变其脏气而为热。秋为收气而东行。敛其生气而为凉。冬为藏气而南行。敛其长气而为寒。西北行为顺。东南行为逆。春夏日躔北陆而长。秋冬日躔南陆而短。亦阴阳顺逆之序也。

问曰、经谓阴中有阳。阳中有阴。何也。曰、阴阳本合一者也。自太极动而生阳。静而生阴。立之以两。而相为对待。此各一之一。人所易知也。以动静为鼓舞。以阴阳为妙用。无形而致有形。同体而立异体。阴阳合作。而鼓化机。

此合一之一。人所难知也。是故本其太始而言。阴阳之原。由于一机。静极而阳生。动极而阴生。阴阳互相生也。本其成位而言。阴阳之根。互藏其宅。火胎子中。水胎午中。阴阳互相宅也。人能悟阴阳之本一。乃能知阴阳之能两也。

卷之一　天道部

天道六气中见论

帝曰。愿闻天道六气之节盛何也。岐伯曰。上下有位。左右有纪。故少阳之右。阳明治之。阳明之右。太阳治之。

太阳之右。厥阴治之。厥阴之右。少阴治之。少阴之右。太阴治之。太阴之右。少阳治之。此所谓气之标。盖南面而待之也。少阳之上。火气治之。中见厥阴。阳明之上。燥气治之。中见太阴。太阳之上。寒气治之。中见少阴。厥阴之上。风气治之。中见少阳。少阴之上。热气治之。中见太阳。太阴之上。湿气治之。中见阳明。所谓本也。本之下。

中之见也。见之下。气之标也。本标不同。气应异象。（六微旨大论）

天以五行降行于地。因用地之三阴三阳。推移治节。而为六位。于是天之五行。亦分之六气。六气者、寒暑燥湿风火。为天之六元也。南面而阅地之六位。则六元为本。六位为标。其标本之从。有正对之化。有根源之治。故本标不同。

气应异象。所谓不同者。如少阴君火在午。太阴湿土在未。厥阴风水在亥。少阳相火在寅。阳明燥金在酉。太阳寒水在戌。此为旺气。其冲为对化。而三阴三阳。又随而上奉之。故本标不同。予于司天。已推言之矣。此章明天地本然之六位。于三阳之定位。则始少阳。中阳明。终太阳。三阳合为初终而不离。于三阴之定位。则始厥阴。中少阴。终太阴。

三阴亦合为初终而不离。此阴阳之定气也。原其根本。则三阴在北。亥子丑为正位。三阳在东。寅卯辰为正位。然以此气奉天。而历其生长收藏。则其气之承天者。三阴亦在南之阳。故临乎巳午未。三阳亦在西之阴。故加乎申酉戌。凡地之三阴三阳。其气有本有从天之六元。其化有正有对。于以历十二宫而合之。此所以标本不同。气应异象也。今曰中见者。则于其本气标气之间。合而有之。故曰中见。所以节宣本气。而参和标气也。然此气为天地本来之元气。自有之而本不相离。故条理有自。而不妄参合。何以言之。三阳皆起于三阴。三阴固为三阳之根也。而各有义焉。厥阴阴尽而生一阳。于阳为少。而成风水之气。是少阳生于厥阴。而合为一体也。太阴以湿土孕金。而为阳明。虽为二阳而成燥金之用。是阳明生于太阴。而合为一体也。太阳由于少阴。本以秋金而生寒水。是太阳生于少阴。而合为一体也。盖阴阳之相随。必以其气之相次。故相贯而不离也。然其正对不同之间。更有参和之妙。又不可不察也。少阳之上。火气治之。

相火烈矣。而见厥阴纯阴。此上下相济也。阳明之上。燥气治之。燥亦亢矣。而中见太阴湿土。既能生金。亦能治燥也。

太阳之上。寒气治之。而中见少阴金水和调。不使太阳亢也。而三阴又异焉者。厥阴之上。风气治之。而中见少阳天和。

不使厥阴蔽也。少阴之上。热气治之。此少阴乃奉天之君火也。中见太阳君火。为太阳之主。不得有杂也。然其间有寒水。亦既济之理也。太阴之上。湿气治之。中见阳明。前以湿治燥。兹以燥胜湿也。其参和节宣如此。是则所谓本也。

卷之一　天道部

地理六节位下六承论

相火之下。水气承之。水位之下。土气承之。土位之下。风气承之。风位之下。金气承之。金位之下。火气承之。

君火之下。阴精承之。亢则害。承乃制。制则生化。化则盛衰。害则败乱。生化大病。（六微旨大论）

此章王马滑张诸家。寻其说而不得。乃以气交之变释之。谓少阳火生。终为溽暑。不知此专气之次。非承制之的义。

夫承制者。皆元气之所本有。即其所生之理。备有生化之道。初非矫强挽回也。阴阳动静。皆涵天地之元贞。故其生物也。贵其专精。尤忌其一往。是以阴中有阳。阳中有阴。如易卦之飞伏。飞下即伏。伏上即飞。故乾卦六阳。其下皆坤。

坤卦六阴。其下皆干。阴阳之精义。本是如此。吾故于天道之六气。各有中见。而知地节之六位。自亦有为之内者。以为参和。是故位之下即内之义也。相火于节。主四五月。为六阳之元。而其时之水气正盛。前为谷雨。后及芒种。皆有水泽流溢。以助调相火。是水承之义也。至于水位。则大雪冬至小寒之日矣。时当寒 。而正为物所归藏。其所以归藏者土也。有藏而后有生。故有下起元。而得回地中之一阳。是土承之义也。若夫土生万物。而亢则有水火二至。亢于湿。

则水至而流。亢于燥。则火至而坚。苟非风木和柔之气。内居其间。何以使土脉和动。故土旺长夏。而木正向荣。是其义也。风为春木。由甲坼条舒。以至于长茂坚成。必有金气以收之。是以榆荚之落。见于春时。亦其义也。金位兑说。

而神主蓐收。若无火气之微布。则凄冽之气。即申酉而寒 矣。乃由白露方凉。渐于寒露。暨于霜降。于时生物。及多至于成。但火犹有存者。此知金下有火也。至若君火所承。则不曰水气。而独曰阴精。阴精者。生气之华也。地上三阴之全气也。其火不主夏令。而首出显明。当三月之和。地气腾上。阴精所奉。莫备于此。是犹众职效用。而君自端拱也。

盖亢者专气之一往。承者相济之参和。非以其相反而相犯为制也。唯其内有以相承相济则元气足。而生生浓。故曰制。

生则化。盖生而无制则化偏。生而有制则化备也。自此而列一任加临交变。有余不足。至与未至。虽外有此列。以乘除其间。而其本生之气。自不败不乱。故曰外列盛衰也。若专气一往而之厥所。承则本气已见败乱。安得不为生化大病乎。

卷之一　天道部

辨君火以明兼退行一步不司气化论

火性炎上。次列五行之一。初无君相之名。唯主宰之帝。以神明为居。以照临为用。而同于炎上高明之施。此君之所以为体也。然君虽以火为体。而火非君德。故君火不用。要其为不用者。以君有君之德以为用。而非以火用也。经曰。

君火以明。以明者。谓其照临之不爽也。诸家循其不用。见为徒立空名。遂改其文曰。君火以名。岂知此义者哉。地节六位章曰。显明之右。君火之位也。君火之右。退行一步。莫知其故。此有说焉。显明之右。在卯辰之间。辰为天门。

乃帝之明堂。布政宣化之所。易所谓出震齐巽者也。凡帝之施化其德为大生。其用为太和。其体为纯干。备元亨利贞之四德。以体元首出。虽主气于春分之一时。而终不夺春之施。此君之所以不用也。况以火用乎。然既不用矣。而曰退行一步何也。少阴君火之后。为巳午之火令。使君以火用。则复行一步。巳午正当其令。岂复有相火之令。唯君不以火用。

而敛藏以退行于位前之寅。因起长生之丙火。使主巳午夏令。为夏官而治之。此相火所以欲其不愆于位。而代君之行事也。自是而下。凡诸复行一步。悉皆臣职。则悉皆效用于君。此君之始终不以火用也。若夫司天。则君火既首出于甲子。

而该年则曰在天为热化。在地为苦化。居气为灼化。此既司化矣。而又曰不司气化。亦未有明其说者。岂知君火虽属子午。而所谓热化苦化。一皆子午之化。而总非君主之司此气化也。君自穆清耳。岂遽改其德而司热令乎。所云灼化者。

君德在步而不宣。然威行自近而不可犯。故当其居气则有步逼之。逼之既近。安有不灼者耶。然此要非君火之用也。

卷之一　人道部

人道大阴阳疏

人道大阴阳有六。以立人纪。其一为先天奠位立体之阴阳。经曰。圣人南面而立。前曰广明。后曰太冲。太冲之地。

名曰少阴。少阴之上。名曰太阳。广明之下。名曰太阴。太阴之前。名曰阳明。少阴之前。名曰厥阴。厥阴之表。名曰少阳。夫人以神立以精存。而行之以气。是以神为大君。精为储养。而气充以辅立神。必有建极之处。广而明者。所以立极也。前之者。神君以临照接物。故前之也。后为太冲。冲以升腾为义。升其精气以济乎上。以奉神君。故即以为后。

后之者。此气从乎水位。故后之也。由太冲之地。即为少阴。少阴水位也。为藏精之腑。既藏精以自固。复升阳以腾骧。

故其上为太阳。太阳居上，充乎巅顶。为阳之极盛。要即冲脉而上之。故同冲脉。俱从少阴也。而前广明之下。复次太阴。其前为阳明者。阳明太阴同为中土。定为国储仓廪。以赋中邦。是以太阴次广明也。少阴之前。即为厥阴。厥之云者。绝尽之义也。厥阴居少阴之前。当太阴之下。两阴交尽而厥。而一阳即来复于此。故其表即为少阳。此少阳生九地之下也。先立前后者。奠水火之位也。于是终太阴以司会。后少阴以宅精。底厥阴以成终成始。此三阴之正也。太阳居华盖之上。阳明充中土之贡。少阳起太和之气于绝苏之会。此三阳之正也。三阳皆三阴者。阴为阳宅也。

其二为形气致用之阴阳。经曰。三阳为经。二阳为维。一阳为游部。三阴为表。二阴为里一阴绝作朔晦。夫阳有气而无质。阴有质而有部。故阳能主阴。而阴得奉阳。阳者人之生气也。生气莫盛于三阳。三阳为生人之大主。其气能贯脏腑。而立十二经。故三阳为经。所谓经者。大经大本也。二阳充满在中。所以会肌肤。束筋体。扼四关。缴四末。故为维。维。维系之也。游部者。初阳起下。其气轻柔。升其和德。进临诸经。而无所不达。故为游部。盖阳以气为主。

而其用则自下而上。分为三部。少阳自下。阳明在中。太阳尊盛在上。其体用如是也。三阴则有形质矣。外而官体。内而脏腑。以及精液血肉骨脉。凡属有形质者。皆阴为之。是以得分表里焉。阴之大总为三阴。宅中而主形躯肌肉。故为表。二阴为受精之宅。受五脏六腑之精而藏之。是以得主脏腑而主内。故为里。一阴绝者。在下之穷阴也。阴尽则阳生。

象晦而复朔。故云作晦朔也。三阴既有质有部。则其形层如是。盖三阳为纵。三阴为横。合之形气。所以致用也。

其三为上下倡和。雌雄相应之阴阳。经曰。三阳为父。三阴为母。二阳为卫。二阴为雌。一阳为纪一阴为独使。易曰。

一阴一阳之谓道。夫阴阳必两相倡和而能鼓舞。一则神。两故化也。是以言三阳之尊。必及三阴之亲者。有其尊必不容废其亲也。二阳二阴。言卫与雌者。卫以营其外。雌以缮其内。其居中用事譬犹处家之道。必夫妇亲之也。纪与独使者。

游缴之任。在一阳罢极之肩。在一阴相合而始。备行役传宣之用。譬之行旅。有车骑必给刍茭也。此阴阳之输应。不可不合两也。

其四为自相鼓荡。以各成一致之阴阳。经曰。太阳为开。阳明为阖。少阳为枢太阴为开。厥阴为阖。少阴为枢。阴阳既以合两为功。又以一致为和。合两则共为开阖。各一则自为开阖。盖阴阳之用。总以鼓铸为事。三阴三阳。虽各处形层部位。而要其共气。则阳与阳对。阴与阴伍。必自相得以为和。故亦自为开阖。各有枢以持其间者。所以致开阖之用也。太阳盛于卫外。故为开。阳明充于营中。故为阖。少阳能与之参和。故为枢。必三者备而合为阳之用。乃以成其一致。而其脉乃搏而勿浮也。太阴健运。而其气不藏。故主开。厥阴潜藏。而其气不扬。故主阖。少阴蓄水藏火。独兼二气。故主枢。有枢而两阴始不迫促。是以能合而致一阴之用。而其脉乃搏而勿沉也。其五为脏腑立职之阴阳。先天阴阳既有部位。则设官分职以守之脏腑者以五。五行部署。应天之官。而分之以职者也。脏以藏神。腑以备器。其贵贱相使。各殊其位。经曰。心为君主。为阳中之太阳。肺为相傅之官。为阳中之少阴。心主夏。肺主秋。二脏位胸中膻中。

所谓阳而在上。即应天之燥热在上者也。脾胃者。仓廪之官。为阴中之至阴。主季夏。阴中者。脾属足部。至阴者中土坤德。以顺天承。而不以阳居也。胃为水谷之海。当两阳合明。以合乎太阴。故亦同居中土。即应天所谓土居其中也。

肾为蛰藏之官。为阴中之太阴。肝为将军之官。为阴中之少阳。一主冬。一主春。肾既藏精。为先天寒水。与心太阳为对。故即名太阴。肝从一阳来复。而起风木主令。故为少阳。二脏居足阴部。而又在下。即应天之风寒在下也。胆为中正之官。十一脏皆取决焉。以一阳之生气。为太和之元神。而游部三焦。出入经络。即应天所为大游行其间者也。外此则膀胱为州都。大小肠为传送。以备器致用。经云。此皆至阴之类。通乎土气。而不得以应天矣。前广明章。阴阳奠其地分。而此脏腑分其守职。故谓五脏能立阴阳则可。谓地分阴阳即五脏则非也。凡内经论阴阳病。不拈脏腑。职是故耳。

其六为营气隧道。并行出入之阴阳。此为经络也。经络者。以其经连属五络。以通部分。为隧道以出阴入阳。出阳入阴。

总为通衢。而每经隧道。又各交属互络。通乎上下。所以各经有表里之名。此表里要非太阴阳所主之表里也。足三阴从足入腹。手三阴从腹出手。六阴皆以次相接于腹中。手三阳从手走头。足三阳从头走足。六阳皆以次相接于头上。腹中者。以阴接阴。头上者。以阳接阳。其至于手。则以内阴接外阳。其至于足。则以外阳接内阴。所谓隧道也。而各经并行者。在手则太阴肺。出臂内上廉。阳明大肠。即出臂外上廉。少阴心。出臂内下廉。太阳小肠。即出臂外下廉。厥阴心包。出臂内中道。少阳三焦。即出臂外中道。足三阴三阳亦然。兹则以其隧道并行。所谓表里也。若不识脏腑阴阳体用。又不知经络。此表彼里。是犹众盲摸象也。是以得条列而着之。

卷之一　人道部

心肾论

经曰。心者。生之本。神之变也。肾者。主蛰封藏之本。精之处也。夫神精之用。为人身之大主。精以养神。神藏于精。而以气行乎其间。惟其有以居之。有以藏之。而人道以立。此心肾所以为人之大主也。阴阳离合论曰。圣人南面而立。前曰广明。后曰太冲。广明者。心也。居心必于开广之地。清明之座。所以建极也。前之者。神君坐照向明接物也。然其用为火。火之体亢而不下。若以昭明为事。而无真精真气以养之济之。则必有自焚之患。此太冲之由。未有不能不为之后焉者也。太冲者、生气之所由来。起升之而不息者也。太冲之地。即为少阴。少阴肾之宅也。肾为先天之根。

藏精之腑。天根之处。乃生气之原。其精内蕴。则其气上腾。故圣人首揭之。以此为养心存神之物。而特云后者。唯此可奉于前也。然则以精养神。真道自主于肾。而凡储精之处。以为养神者。抑又无所不备。不特太冲之下。脏为精海以汇之。而又于六阳华盖之上。以太冲之精。结为泥丸髓海。而为玄珠以覆之。又于任处地道之道。复有关元黄庭。孕结金水之气以蕴之。此正所谓君火之下。阴精承之者也。顾人之心为神之主。前后上下。既能积精以养神。而归于太冲所起之肾矣。又谓肾为蛰藏之本。惟甚吝啬。此何以言之。盖人之阴精。藏气于肾。而其精泉难充。最后成女子必二七。

男子必二八。而后天癸至。天癸者。非精非血。天乙之真气也。故其至也必久。养之而精血充。充则男子始泻。女子始月。至其盈数。女子不过七七。男子不过八八。故精难成而易亏。此肾所为蛰藏之官而吝啬也。若使肾家无主。不蛰不藏。命门水火两亡。则精衰而神耗。精已而神去矣。不特此也。肾之所主。受五脏六腑之精而藏之。必五脏盛乃能泻。

是肾主人身一盘五行之全局。而合之以为精者也。故五脏若有一衰。则肾精即已不茂。盖肾精所以养神而藏气。实以化精。故曰精食气。气归精也。

卷之一　人道部

君相二火论

火于八卦居一。于六气司天独居二。人之脏腑亦二。盖天之帝人之心。皆以照临为德。其居神之物。有火象焉。此所谓君火也。是故在天之君火。本不以火用。特以明乎帝德。故主十二辰而首出之。在人之君火。亦非以火用。特以建极广明。故主十二官而临照之。初非以灼燔为令也。经曰。君火以明。明者。明其为照也。天之君火。临于卯。位于午。

而于司火不无热人者。以午在夏。正令自热也。人之君火。正于广明。广明之地膻中也。膻中为神明喜乐之官。清明广大之地。为生之本。营之居。唯无精以养。则或有神飞而自焚之患。否则。清静宁谧。何 爆之有。而君火之不用。从可知矣。相火者、在天则生巳午。其官为火。正奉行天职以立暑令。不得同于君火。故谓之相火。相火虽烈。实为万物盛长之气。若无相火。是在天之六化废其长令也。于人亦然。心胞代君行事。在三焦之中。处两阳合明之地。以应天之夏令。而主腐熟水谷。经曰。阳明者。午也。盖以阳明当相火夏令。不言心胞。而心胞在其中。今言心胞。而不言胃。

以胃归土也。而相火之义。亦从可识矣。盖人之相火。起少阳胆。游行三焦。督署于心胞。为阳明胃腐熟水谷之功。是火之能相在少阳耳。先辈丹溪诸公。倡言厥阳五志之火为五火。而无其名。遂以龙雷之阴火为相火。而起其说。承讹至今。至赵献可又为相火说。喻如鳌山之灯。人物跳掷。皆赖中心之火。而大七节之旁。中为小心。为火之主。而十二官以听命焉。不知七节之旁。中有小心者。非当肾之命门。乃心俞之出背。不可针灸。故内经提出以戒学人。非谓相火也。

且鳌山之火。本以出风。故必取之于焰。以转其轮。若据此为论。非惟不知相火。