宋元学案

诸儒学案》。）

（又二十八人并见《岳麓诸儒学案》。）

（私淑）赵昱

虞刚简（别见《二江诸儒学案》。）

程遇孙

薛绂

邓谏从

张方（并见《二江诸儒学案》。）

魏了翁（别为《鹤山学案》。）

李大有（别见《东莱学案》。）

木天骏

（张学续传。）

方敏中

（张学之余。）

朱熹（别为《晦翁学案》。）

吕祖谦（别为《东莱学案》。）

赵汝愚（别见《玉山学案》。）

潘畤（别见《元城学案》。）

吴松年（别见《周许诸儒学案》。）

张杰（别见《玉山学案》。）

（并南轩讲友。）

陈傅良（别为《止斋学案》。）

胡大本（别见《五峰学案》。）

张寓（附见《岳麓诸儒学案》。）

吕陟

（并南轩学侣。）

赵不息（别见《晦翁学案》。）

刘靖之

刘清之（并为《清江学案》。）

丘（别为《丘刘诸儒学案》。）

（并南轩同调。）

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南轩学案序录

祖望谨案：南轩似明道，晦翁似伊川。向使南轩得永其年，所造更不知如何也。北溪诸子必欲谓南轩从晦翁转手，是犹谓横渠之学于程氏者。欲尊其师，而反诬之，斯之谓矣。述《南轩学案》。（梓材案：是卷《南轩文集》，盖谢山所补，其余则洲原本也。）

◆五峰门人（杨、胡再传。）

宣公张南轩先生栻

张栻，字敬夫，一字乐斋，号南轩，广汉人，迁于衡阳。父浚，故丞相魏国公，谥忠献。先生颖悟夙成。少长，从五峰胡先生问程氏学。五峰一见，知其大器，即以所闻孔门论仁亲切之指告之。先生退而思，若有得也。五峰曰「圣门有人，吾道幸矣！」先生益自奋励，以古圣贤自期，作《希颜录》以见志。以荫补承务郎。绍兴间，忠献出督，奏先生充机宜。以军事入见，上异之，除直秘阁。丁父忧。服阕，长沙、郴、桂帅守刘公珙荐于朝，除知抚州，改知严州。奏言：「先王所以建事立功无不如志者，以胸中之诚有以感格天人之心而与之无间也。今规画虽劳，事功不立，陛下诚深察之，亦有私意之发以害吾之诚者乎﹖」明年，召为吏部郎，兼侍讲。时相方谓敌势衰弱可图，先生奏言时犹未可，上为叹息褒谕。其后因赐对，反复前说，帝益嘉叹，面谕「当以卿为讲官，冀时得晤语也。」会史正志为发运使，名为均输，实尽夺州县财赋，远近骚然，士大夫争言其害，先生亦以为言，上阅其实，即诏罢之。除左司员外郎，仍兼侍讲。讲《诗葛覃》，进说：「治生于敬畏，乱起于骄淫。使为国者每念稼穑之劳，而其后妃不忘织纴之事，则心不存者寡矣。」因上陈祖宗自家刑国之懿，下斥今日兴利扰民之害。帝叹曰：「此王安石所谓『人言不足恤』者所以为误国也。」知合门事张说除签书枢密院事，先生夜草疏极谏其不可。旦诣朝堂，责宰相虞公允文曰：「宦官执政，自京、黼始。近习执政，自相公始。」先生奏再上，命遂寝。然宰相实阴附张说，明年，出先生知袁州。先生在朝未期岁，而召对至六七，所言皆修身务学，畏天恤民，抑侥幸，屏谗谀，于是宰相惮之，近习尤不说。退出家居累年，孝宗念之，诏除旧职，知靖江府，经略安抚广南西路。治闻，诏特进秩，直宝文阁。寻除秘阁修撰、荆湖北路转运副使。改知江陵府，安抚本路。尝与朱子书曰：「郭杲问此间得毋为守备乎，缓急有堡寨否。某应以此间出门即平原，走襄阳仅六百里，所恃者襄、汉立得定，折冲捍蔽耳。太尉当力任此事，要兵要粮，此当往助。若教贼入肝脾里，人心瓦碎，何守备为。向来刘信叔、张安国皆有缓急移保江北之论，乃大谬也。贼到此地，何以为国守臣，但当握节而死。渠为悚然。然某所恃者，有此二万义勇，所可整顿，缓急有隐然之势。今专务固结其心，爱养其力，庶几一旦可共生死。」（云濠案：与朱子书一节，谢山稿从南轩集中摘录，标识「此节当移载传内」，今为补入。）湖北故多盗，先生首劾大吏之纵贼者，捕斩奸民之舍贼者，令其党得相捕告以除罪，群盗皆遁去。会信阳守刘大辨怙势希赏，先生劾请论罪，不报，即以不得其职求去，诏以右文殿修撰提举武夷山冲佑观。病革，犹手疏劝上亲君子，远小人，信任防一己之偏，好恶公天下之理。先生有公辅之望，卒年四十八，世咸惜之。先生为人坦荡明白，表里洞然，诣理既精，信道以笃。其乐于闻道而勇于徙义，则又奋励明决，无毫发滞吝意。故其德日新，业日广，而所以见于论说行事之间者，上下信之，至于如此。着有《论语》、《孟子》、《诗》、《书》、《太极图说》，《经世编年》等书。嘉泰中，赐谥宣。景定初，从祀孔子庙庭。（修。）

宗羲案：湖南一派，在当时为最盛，然大端发露，无从容不迫气象。自南轩出，而与考亭相讲究，去短集长，其言语之过者裁之归于平正。「有子，考咎」，其南轩之谓与！

南轩答问

来书所谓思虑纷扰之患，此最是合理会处。其要，莫若主一。《遗书》论此处甚多，须反复玩味。据目下底意思用功，辟如汲井，渐汲渐清。如所谓「未应事时，此事先在，既应之后，此事尚存」，正缘主一工夫未到之故。须思此事时只思此事，做此事时只做此事，莫教别底交互出来，久久自别。看时似乎浅近，做时极难。某前作《主一箴》，为一相识所刊，其间亦有此意。

居敬有力，则其所穷者益精；穷理浸明，则其所居者亦有地。所谓持敬，乃是切要工夫，然要将个敬治心，则不可。盖主一之谓敬，敬是敬此者也。若谓敬为一物，将一物治一物，非惟无益，而反有害，乃孟子所谓必有事焉而正之，卒为助长之病。如左右所谓「窘于应事，无舒缓意」，无怪其然也。故欲从事于敬，惟当常存主一之意。此难以言尽，实下工夫，涵泳勿舍，久久自觉深长而无穷也。

所谕「收敛则失于拘迫，从容则失于悠缓」此学者之通患。于是二者之间，必有事焉，其惟敬乎！拘迫则非敬也，悠缓则非敬也。但当常存乎此，本原深厚，则发见必多，而发见之际察之则必精矣。若谓先识所谓一者而后可以用力，则用力未笃，所谓一者，只是想象，何由意味深长乎！

论及迩来工夫，足见不辍。但所谓二病，若曰「荒忽因循则非游泳之处」，若曰「蹙迫寡味则非矫揉之方」，此正当深思，于主一上进步也。要是常切省励，使凝敛清肃时多，则当渐有向进，不可求一切近功也。

叶六桐曰：主一从敬字用功始。敬久则诚，而一在是矣。

问：「近有人疑『但能存心，则自无不敬』，乃以动容貌、整思虑为言，却似从外面做起，不由中出，不若直言『存其心』之为约也。」曰：「程子教人居敬，必以动容貌、整思虑为先。盖动容貌、整思虑，则其心一以敬也。今但欲存心，而以此为外，既不如此用功，则心亦乌得而存﹖其所谓存者，不过强制其思虑，非敬之理矣。此其未知内外之本一故也。今有人容貌不庄，而曰吾心则存。不知其所谓不庄者，是果何所存乎﹖推此可见矣。」

所谕「虽间有平帖安静之时，意思清明，四体和畅，念虑不作，觉无所把摸，接物遇事则涣散矣」，此盖未能持敬之故。所谓「平帖安静」者，亦是暂时血气休息耳。且既曰「觉无所把摸」，安得谓安静乎﹖敬有主宰，涵养渐熟，则遇事接物，此意岂容遽涣散乎﹖主一之义，且深体之！

所论居敬「虽收敛此心，乃觉昏昏不活，而懈意渐生」。夫敬则惺惺，而乃觉昏昏，是非敬也。惟深自警励，以进主一之功，幸甚！

嗟乎！自圣学不明，语道者不夫大全，卑则割裂而无统，高则汗漫而不精，是以性命之说不参乎事物之际，而经世之务近出乎私意小智之为，岂不深可叹哉！惟周子生乎千有余年之后，超然独得《大易》之传。所谓《太极图》，乃其纲领也。推明动静之一源，以见生化之不穷，天命流行之体无乎不在，文理密察，本末该贯，非阐微极幽，莫能识其指归也。然而学者若之何而可进于是哉﹖亦曰敬而已矣。诚能起居食息，主一而不舍，则其德性之知必有卓然不可掩于体察之际者，而后先生之蕴可得而穷，太极可得而识矣。

格，至也：格物者，至极其理也。此正学者下工夫处。吕舍人之说虽美，乃是物格知至以后事，学者未应躐等及此也。虽然，格物有道，其惟敬乎。是以古人之教，有小学，有大学，自洒埽应对而上，使之循循而理，而所谓格物致知者，可以由是而施焉。故格物者，乃大学之要也。

问：「孟子曰『可欲之谓善』，伊川谓与『元者善之长』同理，又曰：『干，圣人之分也，可欲之善属焉。』刚仲尝谓孟子言可欲，非私欲之欲也，自性之动而有所之焉者耳，于可不可之间甚难择。姑以近者言之。如饮食男女，人之所大欲，人孰不欲富贵，亦皆天理自然。循其可者而有所之，如饥而食，渴而饮，以礼则得妻，以其道而得富贵之类，则天理也。过是而恣行妄动，则非天理矣。故《书》曰『敬修其可愿』，孟子又曰『无欲其所不欲』是也。『干，圣人之分』，岂谓圣人之动皆循天理而然与﹖元者，天德也。孟子所谓善，岂指天理而言与﹖横渠又曰『明善必明于未可欲之际』，『未可欲』，谓大本未发者否﹖见于可欲，则性之苗裔已发见者；未可欲，则大本全体浑然，不容一毫之伪。明之之功，何自而先﹖莫亦当先从于可不可之际审择而固执之否﹖愚见如此，心中亦未安。恐伊川引干元处，别有深意。」曰：「人具天地之心，所谓元者也。由是而发见，莫非可欲之善也。其不由是而发，则为血气所动，而非其可矣。圣人者，是心纯全，浑然天理，『干知大始』之体也，故曰『干，圣人之分也，可欲之善属焉』。在贤者，则由积习以复其初，『坤作成物』之用也，故曰『坤，学者之事也，有诸己之信属焉』。今欲用功，宜莫若养其源。先于敬用功之久，人欲寖除，则所谓可者，益可得而存矣。若不养其源，徒欲于发见之际辨择其可不可，则恐纷扰而无日新之功也。」

元晦谓略于省察。向来某与渠书，亦尝论此矣，后便录呈。如三省、四勿，皆持养、省察之功兼焉。大要持养是本，省察所以成其持养之功者也。

百家谨案：子刘子曰：「省察正涵养之得力吃紧处。」

垂谕忿怒之病，气习偏私处，正当深致其力。《损》「惩忿窒欲」，「惩」之为言，须思其所以然而惩艾之。先觉谓惟思为能窒欲，某谓惩忿亦然。若谓「正当发时，最好看吾本心」，此却有病。本心须是平日涵泳，庶几私意渐可消磨。若当其发时，如明道先生所谓「遽忘其怒而观理之是非」，则可；若直待此时看吾本心，则天理人欲不相参，恐无力也。更幸思之！

姜定庵曰：正当发时，亦能觉着本心，毕竟人欲居胜。此处惟用惩窒之力，方能挽回。终不若平日涵泳，不使私意相参之为得也。

问：「『君子时中』，朱编修云：『以其有君子之德，而又能随时以取中也。』龟年窃谓，君子精义，故能时中。谓之时中者，以其全得此理，故无时不中，非谓就时上处中也。今曰『以其有君子之德，而又能随时以处中』，心窃疑焉。」曰：「『随时以取中』，非元晦语，乃先觉之意也。此意甚精。盖中字作统体看，是浑然一理也。若散在事物上看，事事物物各有正理存焉，君子处之，权其所宜，悉得其理，乃随时以取中也。然元晦云『以其有君子之德，而又能随时以取中』，语却有病。不若云：『所贵于君子之中庸者，以君子能随时以处中也。』」

问：「明道先生曰：『「维天之命，于穆不已」，不其忠乎！「天地变化，草木蕃」，不其恕乎！』伊川先生曰：『「干道变化，各正性命」，恕也。』侯子曰：『伊川说得尤有功。天授万物之谓命。春生之，冬藏之，岁岁如是，天未尝一岁误万物也，可谓忠矣。万物洪纤高下短长，各得其欲，可谓恕矣。』九思谓『维天之命，于穆不已』，盖一元之气运行无息，所谓『天行健』者也。以其行健无息，故能生生万物而各禀此善意，故曰恕。其在人体之，则曰『干干』。诚意无毫发间断，则发见于外，斯能以己推之。以心之所本既善，则应人接物皆如其心，可谓茹矣。观明道谓『草木蕃』，于伊川言『各正性命』，不见有差殊。其在万物，得其所以蕃生，便是正性命。不知侯子何以分轻重﹖兼谓『维天之命』为天授万物者，恐此天命只是天理。伊川所谓『在天为命』，不必须是授之万物，方可言命。故又谓春生冬藏，岁岁如是，未尝误万物为忠，恐此亦只是恕，盖已发者也。九思所言忠恕与天命，大意是否，及所疑侯先生之言，并乞详教。」曰：「明道之言，意固完具，但伊川所举『各正性命』之语为更有功。忠，体也；恕，用也。体立，而用未尝不存乎其中；用之所形，体亦无乎不具也。以此意玩味，则见伊川之言尤有功处。侯师圣所说忠字，恐未为得二先生之意。天命且于理上推原，未可只去一元之气上看。」

问：「明道所云『志动气者什九，气动志者什一』，所谓气动志者，非独趋蹶，药也酒也，亦是也。若只以药酒与趋蹶言之，谓之少可也。明道又云：『气专在喜怒上，岂不动志。』夫人为私欲所胜，喜怒不公，以移夺其志者，多矣。而谓『气动志者什一』，此则未谕。」曰：「所以喜怒，亦志动气也。但因喜怒之气而志益不能自宁，是气复动志也。盖常人志动气而气复动志，无穷已耳。然自始动而言，只可谓志之动气也。惟趋蹶与药也酒也，则是气先之也。」

问：「明道先生论『持其志』曰：『只这个也是私，然学者不恁地不得。』九思思之，谓人之志，不能持之，使常自觉其所在，往往遇事则为气所使，颠倒失次而不能制，与不自知其所以然者，皆志不定故也。使其志常定于内，昭然不乱，必不至遇事而失措矣。故志不可不持。持之久而熟，则必能自然。以心验之，未见其为私。明道谓『只这个也是私』，其意如何﹖」曰：「纔涉人为，便是私。有个持守字，便是人为。然学者从此用功，由诚之进于诚，杀有节次。」

「或问伊川先生『必有事焉』当用敬否，曰：『敬只是涵养一事，必有事焉须当集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。』九思思之，若能敬，则能择义而行。伊川谓知敬而不知集义为『都无事』，不晓其旨。又『集义所生』，义生于心，不知如何集﹖」曰：「居敬、集义，工夫并进，相须而相成也。若只要能敬，不知集义，则所谓敬者，亦块然无所能为而已，乌得心体周流哉﹖集，义训积。事事物物莫不有义，而着乎人心，正要一事一件上集。」

洲《孟子师说》曰：集义者，应事接物，无非心体之流行。心不可见，见之于事。行所无事，则即事即义也。心之集于事者，是乃集于义矣。有源之水，有本之木，其气生生而不穷。义袭者，高下散殊，一物有一义，模仿象以求之，正朱子所谓「欲事事皆合于义」也。袭裘之袭，羊质虎皮，不相黏合。事事合义，一事不合则伎俩全露，周章无措矣。告子外义之病如此。朱子言其「冥然无觉，悍然不顾」，此则世俗顽冥之徒，孟子亦何庸与之辩哉！

问：「心无内外。而有内外，是私心也，非天理也。故爱吾亲，而人之亲亦所当爱；敬吾长，而人之长亦所当敬。今吾有亲则爱焉，而人之亲不爱，吾有长则敬焉，而人之长不敬，是心有两也，是二本也。且天之生物，使之一本，而二本可乎﹖」曰：「此紧要处，不可毫厘差。盖爱敬之心由一本，而施有差等，此仁义之道所以未尝离也。《易》所谓『称物平施』，称物之轻重，而吾施无不平焉，此吾儒所谓『理一而分殊』也。若墨氏爱无差等，即是二本。伊川先生《答杨龟山论西铭书》，当熟玩味！」

问：「奔逸绝尘存乎思﹖」曰：「如此等语，皆涉于浮夸，不稳帖。夫思者，沈潜缜密，优游涵泳，以深造自得者也。今曰『奔逸绝尘』，则有臆度采取之意，无乃流入于异端『一闻便悟，一超直入』之弊乎﹖非圣门思睿作圣之功也。推此类察之！」

问：「吾心纯乎天理，则身在《六经》中。饥而食，渴而饮，天理也。昼而作，夜而息，天理也。自是而上，秋毫加焉，即为人欲矣。人欲萌，而《六经》违矣。」曰：「此意虽好，然饥食渴饮，异教中亦有拈出此意者，而其与吾儒异者何哉﹖此又不可不深察也。孟子即常拈出爱亲敬长之端，最为亲切。于此体认，便不差也。」

所谓一阴一阳之道，凡人所行，何尝须臾离此。此则固然。然在学者未应如此说。要当知其所以不离也，此则正要用工夫，主敬穷理是已。如饥食渴饮，昼作夜息，固是义，然学者要识其真。孟子只去事亲从兄上指示，最的当。释氏只为认扬眉瞬目、运水搬柴为知义，而不分人欲、天理于毫厘之间。此不可不知也。

「克己复礼」之说，所谓礼者，天之理也，以其有序而不可过，故谓之礼。凡非天理，皆己私也。己私克则天理存，仁其在是矣。然克己有道，要当审察其私，事事克之。今但当指吾心之所愧者必其私，而其所无负者必夫礼。苟工夫未到，而但认己意为则，且将以私为非私，而谓非礼为礼，不亦误乎！又如「格物」之说，格之为言至也。理不遗乎物，至极其理，所以致其知也。今乃云「物格则纯乎我」，是欲格去乎物，而己独立，此非异端之见而何！且物果可格乎﹖如其说，是反镜而索照也。

所谕尚多驳杂，如云「知无后先」，此乃是释氏之意，甚有病。知有浅深。致知在格物，格字杀有工夫。又云「傥下学而不加上达之功」，此尤甚谬。上达不可言加功。圣人教人以下学之事，下学工夫浸密，则所谓上达者愈深。非下学之外，又别有上达之功也。致知、力行，皆是下学。此其意味深远而无穷，非惊怪恍惚者比也。学者且当务守。守非拘迫之谓，不走作也。守得定，则天理浸明。若强欲骤开拓，则将穷大而失其居，无地以崇德矣。惟收拾豪气，毋忽卑近，深厚缜密，以进居敬穷理之功，则所望也。

问：「为佛学者言：『人当常存此心，令日用之间，眼前常见光烁烁地』。此与吾学所谓『操则存』者有异同否﹖」曰：「某详佛学所谓，与吾学之云存，字虽同，其所为存者固有公私之异矣。吾学操　则存者，收其放而已矣。收其放，则公理存，故于所当思而未尝不思也，所当为而未尝不为也，莫非心之所存故也。佛学之所谓存心者，则欲其无所为而已矣。故于所当有而不知有也，于所当思而不之思也，独凭借其无所为者以为宗，日用间将做作用。其云『令日用之间，眼前常见光烁烁地』，是弄此为作用也。目前一切，以为幻妄，物则尽废，自利自私，此其不知天故也。」

问：「程子云：『视、听、思、虑、动、作，皆天也。但其中要识真与妄耳。』伯逢疑云：『既是天，安得妄。』某以为此六者，人生皆备，故知均禀于天。但顺其理则是真，违其理则是妄，即人为之私耳。如此言之，知不谬否﹖」曰：「有物必有则，此天也。若非其则，则是人为乱之，妄而已矣。只如释氏扬眉瞬目，自以为运用之妙，而不知其为妄而非真也。此毫厘之间，正要辨别得。如伯逢，病正在此耳。所答语，大意已得之。」

天命之全体，流行无间，贯乎古今，通乎万物者也。众人自昧之，而是理也何尝有间断。圣人尽之，而亦非有所增益也。未应不是先，已应不是后；立则俱立，达则俱达。盖公天下之理，非有我之得私，此仁之道所以为大，而命之理所以为微。若释氏之见，则以为万化皆吾心所造，皆自吾心生者，是昧夫太极本然之全体，而反为自利自私，天命不流通也，故其所谓心者，是亦人心而已，而非识道心者也，知言所谓自天命，固为己私，盖谓是也。

问：「不可息者，非仁之谓与﹖」曰：「仁，固不息，只以不息说仁，未尽，程子曰：『仁道难名，惟公近之』，不可便以公为仁，须于此深体之。」

问：「太极」。「太极不动，不动则不见，其所以为仁心，则与物接矣﹗与物接则自心应之矣﹗此古人所以直指心要曰『仁，人心也』」曰：「未与物接时，仁如之何﹖」

问：「心有所觉谓之仁。」「此谢先生救拔千年余陷溺固滞之病，岂可轻议哉云云，夫知者，知此者也，觉者，觉此者也，果能明理居敨，无时不觉，视听言动，莫非此理之流行，而大公之理在我矣﹗尚何躁愤险薄之有。」曰：「元晦前日之言，固有过当，然知觉终不可以训仁，如所谓知者知此者也，觉者觉此者也，此言是也，然所谓此者，乃仁也。知觉是知觉，此又岂可遂以知觉为此哉﹗」

问：「以爱名仁者，指其施用之也，以觉言仁者，明其发见之端也。」曰：「爱固不可以言仁，然体夫所以爱者，则固求仁之要也，孔子答樊迟之问以爱人之意。」

问：「观其过斯知仁矣﹖」「旧观所作讷斋韦斋记，与近日所言殊异，得非因朱丈别以一心观，又别以一心知，顷刻之问，有此二用为急迫，不成道理，遂变其说乎﹖某尝反复紬绎此事，正如悬镜当空，万象森罗，一时毕照，何急迫之有﹖必以观人之过为知仁，则观小人之过于薄，何处得仁来﹖又如观君子之过于厚，则如鬻拳之以兵谏，岂非过于忠乎﹖唐人之剔股，岂非过于孝乎﹖阳城兄弟之不娶，岂非过于友悌乎﹖此类不可胜数，揆之圣人之中道，无取焉耳﹗仁安在哉，若谓因观他人之过，而默知仁之所以为仁，则曷若返之为愈乎﹗奭于先生旧说，似未能遽舍，更望详教。